هناك استجابة ثالثة محتملة للمشكلة التي نادرا ما يفكر فيها المعجبون بنيتشه: رغم أن المعاناة والموت مشكلتان إنسانيتان أساسيتان، فإن صياغة نيتشه نخبوية. إذا كان من السهل نسبيًا بالنسبة لأولئك الذين يعيشون في الفقاعات الصغيرة المريحة التي خلقتها الثقافة
السلمية أن يؤكدوا لحظات الفرح، إلا أنه أمر آخر تمامًا بالنسبة لعبد أفريقي مقيد في قبضة سفينة أن يتمنى اللحظات التي لا تعد ولا تحصى والتي يجب أن يتحملها خلال فترة الحرب. معبر الأطلسي. ومن المهين إلى حد ما أن يقول المواطن المثقف عن تجربة العبد المقيد "هكذا أردت".مثل معظم تعاليم
نيتشه، هناك نصوص مثل هذه تدعم تفسيرات متناقضة. ولكن على الرغم من تناقض تفسيرات
هذه التفسيرات، فليس هناك شك في أن نيتشه كان مهتمًا بالسؤال الأكثر جوهرية الذي
يجب على البشر مواجهته: كيف يواجهون المعاناة والموت. لقد قدمت ديانات العالم
أنواعًا مختلفة من الإجابات. يجب على الملحدين، إذا أرادوا إثبات أهميتهم، أن
يكونوا قادرين على قول شيء ذي صلة بهذه القضية.
ومن أكثرها
إثارة للاهتمام ما قاله عالم الأنثروبولوجيا الثقافية الراحل إرنست بيكر في كتابه
"إنكار الموت". هناك، بعد النظر في العديد من الحلول لهذه المشكلة، يجد
نفسه يجادل ببساطة أكثر فأكثر من أجل شيء مثل الشجاعة في مواجهة فوضى الوجود.
متجنبًا أي حل عظيم، فهو، مثل كامو، يرى أننا يجب علينا ببساطة أن نواجه حقائق
المعاناة والموت بأمانة، وأن نكون أكثر انفتاحًا على الحياة والآخرين، ثم
"نصمم شيئًا ما - شيء ما أو أنفسنا - ونسقطه في الارتباك، ونصنعه".
قربانًا منه، إذا جاز التعبير، لقوة الحياة. (ص 285)
©
البروفيسور فان
أ. هارفي 2016
فان هارفي هو أستاذ جورج إدوين بورنيل للدراسات الدينية (فخري) في جامعة ستانفورد.
0 التعليقات:
إرسال تعليق