نيتشه ومشكلة المعاناة : ترجمة عبده حقي

فان هارفي يتحدث عن الجوانب الميتافيزيقية للفلسفة المناهضة للميتافيزيقا.

شارك فريدريك نيتشه اهتمامًا أساسيًا واحدًا على الأقل فيما يتعلق بالأديان والأنظمة الميتافيزيقية التي انتقدها بشدة: إنها مشكلة المعاناة وكيفية التعامل معها. يكمن هذا الاهتمام في جميع المواقف المميزة التي اتخذها حول دور المأساة في الثقافة اليونانية، ونقده للأخلاق،

ونظرته إلى الطبيعة البشرية، ونظريته القائلة بأن "الأنا" و"الشيء" و"الجوهر" هي مجرد "خيالات" فضلا عن انتقاداته للدين والميتافيزيقا. ولهذا السبب أشار هنري أيكن ذات مرة إلى أن نيتشه لم يكن علمانيًا بل مفكرًا دينيًا. وكتاب "هكذا تكلم زرادشت" "لا يمكن اعتباره إلا بمثابة وصيته الدينية".

عندما انتقد نيتشه الدين والميتافيزيقا، فكر مرارا وتكرارا في الأسباب التي تجعل العقل البشري مفتونا بفكرة وجود عالم حقيقي وراء العالم الظاهري. ويمكن رؤية إجابته في هذه الملاحظة الموجودة بين ملاحظاته بعد وفاته:

«إن المعاناة هي التي تلهم هذه الاستنتاجات: إنها في الأساس رغبات في وجود مثل هذا العالم؛ وبنفس الطريقة، فإن تخيل عالم آخر أكثر قيمة هو تعبير عن الكراهية لعالم يجعل المرء يعاني: إن استياء الميتافيزيقيين ضد الواقع هو هنا إبداعي. (إرادة القوة، 579)

لقد صارع نيتشه هذه المشكلة في كتابه الأول المنشور بعنوان «ولادة المأساة». هناك قال إن اليونانيين كانوا "مدركين تمامًا لأهوال الوجود" وأن تحمل تلك الأهوال قد وضع بين الحياة وبين أنفسهم "الخيال الساطع للأولمبيين". لقد تم تكريس الحكمة الشعبية اليونانية في الأسطورة التي يطارد فيها الملك ميداس سيلينوس الحكيم ويسأله ما هو أكثر شيء مرغوب فيه على الإطلاق، ويجيب سيلينوس: "الأفضل من كل شيء هو بعيد المنال تمامًا: ألا تولد، ألا تكون، أن تكون لا شيء. ولكن ثاني أفضل بالنسبة لك هو أن تموت قريبًا.

في هذا العمل المبكر، كان نيتشه نفسه تحت تأثير عالم الميتافيزيقا، آرثر شوبنهاور، الذي تصور المعاناة والشر باعتبارهما ضروريين ميتافيزيقيًا. إنه ضروري لأن العالم المحدود هو نتيجة قوة الحياة الإبداعية أو الإرادة التي تصب نفسها في كائنات فردية تستمر لفترة من الوقت ولكنها تهلك بعد ذلك. وقد أطلق على هذا اسم مبدأ التفرد . ليس لهذه الإرادة الكونية هدف سوى إدامة نفسها في كائنات فردية هي أيضًا في قبضة الحاجة إلى إدامة نفسها. لكن بما أن الإرادات المحدودة تسعى إلى إدامة نفسها، فهي بالضرورة تتعارض مع كائنات أخرى مستعبدة أيضًا لنفس الرغبة. وبالتالي فإن عالم الوجود الفردي هو بالضرورة عالم الصراع والمعاناة. فالأفراد لا يوجدون إلا على حساب الآخرين، وهي فكرة دفعت مؤلفًا حديثا، وهو إرنست بيكر، إلى القول: "إن الخلق كابوس مذهل يحدث على كوكب غارق منذ مئات الملايين من السنين في دماء الجميع" التي هي مخلوقاته." حتى لو كانت هناك ثقافات لا يكون فيها الصراع هو القاعدة، فإن الأفراد في تلك الثقافات ما زالوا محدودين ويجب أن يموتوا. وبالتالي فإن كل أنا نرجسي في قبضة إرادة الحياة يواجه المشكلة الوجودية المتمثلة في كيفية التعامل مع موته.

لقد واجه اليونانيون مبدأ التفرد أولاً من خلال خلق الآلهة. لكنهم طوروا أيضًا شكلاً من أشكال الفن، وهو المأساة، حيث ارتبط مبدأ التفرد بالإله أبولو، وتم تحديد قوة الحياة التي تحطم مبدأ التفرد هذا مع الإله ديونيسيوس، إله السكر والنشوة. لقد مزق ديونيسيوس شكل التفرد ويعود إلى الوحدة الغامضة التي تتجاوز اللغة والتي يتم الشعور بها في الموسيقى والرقص. إن تجربة العنصر الديونيسي الموجود في المأساة تمكن الأفراد من التغلب مؤقتًا على عزلتهم وتجربة نشوة المشاركة في الإرادة الكونية الشاملة الكامنة وراء كل الأشياء.

اعتقد نيتشه أن أحد الاستجابات المحتملة التي يمكن أن تقدمها الثقافة تجاه رعب الحياة هذا هو إلقاء حجاب الوهم (شلاير بالألمانية) على هياكل الوجود، وأن هذا ما فعله اللاهوتيون والميتافيزيقيون في الثقافة الغربية. (أطلق عليهم اسم شلايرماخر – صانعي الحجاب – في إشارة مازحة إلى اللاهوتي فريدريش شلايرماخر). لقد دمجوا مثالية أفلاطون مع المثل الأخلاقية اليهودية المسيحية. والنتيجة هي دين لم يحافظ فقط على النماذج التي جسدها أفلاطون، بل خصصها لخدمة المخطط الأخلاقي الإلهي. لقد كتب ذات مرة أن المسيحية هي "الأفلاطونية للجماهير"، وهي ديانة هيمنت على الثقافة الغربية منذ حوالي ألفي عام وكانت "مجموعة الاختلافات الأكثر إسرافًا في موضوع الأخلاق التي تم إنتاجها على الإطلاق". لكن النتيجة كانت وهمًا معاديًا للحياة نفسها، عداءً أخفته بذكاء عقيدة حياة أخرى أفضل بعد الموت. يعتقد نيتشه أن المسيحية تمثل كراهية للعالم، وازدراء للجمال، وخوفًا من الشهوانية. لقد كانت دينًا لا يهتم إلا بـ "القيم الأخلاقية"، واعترف نيتشه بأن هذه "كانت تصدمه دائمًا... باعتبارها أخطر وأشر أشكال إرادة التدمير التي يمكن أن تتخذها".

بالنسبة لنيتشه، فإن الأزمة التي تواجه الثقافة الغربية هي أن حجاب الوهم الذي ألقته المسيحية على الواقع قد تمزق إلى حد لا يمكن إصلاحه. كان المقصود من شعاره "الله مات" أن ينقل أن إله الكتاب المقدس القوي قد استسلم تدريجياً في العالم الحديث - "نزف حتى الموت تحت سكاكيننا" - وأن البشرية يجب أن تواجه الآن مرة أخرى أهوال الوجود، ويجب أن تواجهها. إننا لا ندرك فقط أن الكون غير مبال بشكل أساسي برفاهية حياة الأفراد، بل أن الأفراد يموتون ويقتلون بعضهم بعضًا فقط لإفساح المجال لمزيد من الحياة. وعندما يدرك العالم الغربي هذا اللامعنى واللاهدف للحياة البشرية، فإنه سيواجه العدمية. كانت مشكلة نيتشه آنذاك هي نفس مشكلة الدين الذي كان يحتقره: كيفية التغلب على هذه العدمية. كيف يمكن للمرء أن يؤكد الحياة في مواجهة المعاناة واللامعنى؟

غالبًا ما وصف نيتشه نفسه بأنه طبيب الثقافة، الشخص الذي لم يشخص مرض الثقافة فحسب، بل وصف العلاج أيضًا. ولما كان مرض الغرب الناشئ عن الخوف من المعاناة قد أدى إلى نظرة دينية وأخلاقية للعالم، فإن العلاج يجب أن يكون تأكيد هذه الحياة والاستسلام لأي مبرر أخلاقي لها. وإذا كان حجاب الوهم قد أدى إلى ظهور ثقة زائفة بأننا نستطيع معرفة العالم الحقيقي، فإن العلاج يجب أن يكون قبول أننا نتعامل مع العالم من "منظور متخصص". باختصار، لقد توصل نيتشه إلى نتيجة مفادها أن علاج الاشمئزاز من الحياة يجب أن يكون في تأكيد تلك الحياة. يجب أن نتعلم كيف نصبح "قولين نعم" للحياة.

ومن الواضح أن هذا كان طموح نيتشه. وفي يوم العام الجديد الذي تعافى فيه من إحدى نوبات اعتلال الصحة المروعة التي عانى منها كثيرًا، كتب:

"ما زلت أعيش، وما زلت أفكر... وما هي أول فكرة خطرت على قلبي هذا العام - ما هي الفكرة التي ستكون بالنسبة لي السبب والضمان وحلاوة حياتي من الآن فصاعدا؟ أريد أن أتعلم المزيد والمزيد لأرى ما هو جميل في الأشياء؛ فسأكون من الذين يجعلون الأشياء جميلة. عمر فاتني [حب القدر]؛ فليكن هذا حبي من الآن فصاعدا! لا أريد أن أشن حرباً على ما هو قبيح. لا أريد أن أتهم؛ ولا أريد حتى أن أتهم من يتهم. النظر بعيدًا سيكون هو إنكاري الوحيد. وبشكل عام وعلى العموم: في يوم من الأيام أتمنى أن أكون مجرد قائل نعم. (العلم المثلي الرابع 276)

ولكن ماذا يعني تأكيد القدر، وقول نعم للحياة؟ ما ينطوي عليه؟ هل هو قبول رواقي للمعاناة والرعب، أم أنه يعني شيئًا شديد الخطورة لدرجة أنه ينفرنا في البداية؛ أي أن أقول "أنا أعتنق الشر في الحياة". لم أعد أندم على ذلك."؟ أو لنستخدم لغة نيتشه: "هكذا أردت ذلك".

وعلى الرغم من وجود مقاطع في كتابات نيتشه تدعم القراءة الرواقية، أعتقد أن القراءة الأكثر حدة تحدث في قصيدة نيتشه الفلسفية الطويلة هكذا تكلم زرادشت، الكتاب الذي يعتقد هنري أيكن أنه "لا يمكن اعتباره إلا وصيته الدينية". إنه ديني ليس فقط بسبب تشابهه مع العهد الجديد، ولكن لأنه يقدم وجهة نظر نيتشه حول معنى تأكيد الحياة.

في مقدمة القصيدة، ينزل النبي زرادشت البالغ من العمر ثلاثين عامًا ويوعظ الناس في السوق بأن "الإنسان هو مبادرة"، وأنه يمكن أن يصبح أعظم مما هو عليه، وأنه يجب أن يشتاق إلى شاطئ آخر. ، لتصبح أوفرمان (Übermensch). لكن "يجب على المرء أن يكون لديه فوضى في نفسه حتى يلد نجمًا راقصًا". على المرء أن يعاني من القلق في نفسه ليصبح مبدعا. يخشى زرادشت أن يأتي يوم "الرجل الأخير"، وهو اليوم الذي لن يرغب فيه الرجال في ولادة نجم راقص، الرجال الذين سوف يتساءلون: "ما هو الشوق؟ ما هو النجم؟" سوف يريدون فقط أن يكونوا جزءًا من القطيع. سيكون لديهم متعهم الصغيرة في النهار وتلك في الليل. سيقولون: نحن اخترعنا السعادة.

ما إن أنهى زرادشت خطبته الأولى حتى قاطعه الحشد الذي سخر منه: "يا زرادشت، حولنا إلى هؤلاء الرجال الأخيرين! إذن سنقدم لك هدية من القائد الأعلى!» فحزن زرادشت وقال: "إنهم لا يفهمونني. أنا لست الفم لهذه الآذان.

مرت عقود، وبعد ذلك، خوفًا من تعرض تعليمه للخطر، نزل من الجبل ليكرز مرة أخرى. في البداية، كان التعليم المألوف هو أنه من الخطأ الإيمان بعالم خلف العالم أو بإله. الحياة كلها عبارة عن تدفق وصيرورة، ولكي يكون هناك فداء يجب أن يكون هناك إبداع. لكن الإبداع ينطوي على المعاناة. يجب على المرء أن يقبل عدم الثبات، وقبل كل شيء، يجب عليه أن يتخلى عن فكرة أنه يجب أن تكون هناك عدالة في الحياة، وأن كل شخص لديه حق متساو في السعادة. هذه النظرة الأخلاقية للحياة لا يمكنها إلا أن تولد روح الانتقام. الحياة غير عادلة بطبيعتها ويجب على المرء أن يتعلم كيف يحبها على هذا النحو. الحياة هي إرادة القوة وهي تتغلب دائمًا على نفسها. من سيكون مبدعًا يجب أن يكون مدمرًا ومحطمًا لجداول القيمة.

ثم خيم حزن عميق على زرادشت، وتتراءى له رؤية تحيره وترعبه. أثناء سيره في أحد الأيام اكتشف بشكل غير متوقع قزمًا يجلس على كتفيه، وهو قزم يشعر أنه عدو لدود. يتشاجرون ولكن بعد ذلك يقول زرادشت للقزم إنه خطرت له للتو فكرة بالغة السوء، وهي نفس الفكرة التي عبر عنها نيتشه لأول مرة في كتابه "العلم المرح". الفكرة هي أن كل ما يمكن أن يحدث قد حدث بالفعل وسيحدث مرارًا وتكرارًا. أي لحظة ستعود إلى الأبد. هذه الفكرة مروعة بالنسبة إلى زرادشت، لأنها تعني أن لحظاته المبهجة لن تتكرر فحسب، بل ستتكرر أيضًا مع الرجل الأخير الحقير. "يعود إلى الأبد الرجل الذي سئمت منه، الرجل الصغير... للأسف، يتكرر الإنسان إلى الأبد... كان هذا هو اشمئزازي من كل الوجود."

على الرغم من أن عقيدة العود الأبدي كانت في البداية أسوأ أفكار زرادشت، إلا أنه أدرك بشكل خافت أنه لن يتمكن من اعتناق الحياة نفسها إلا إذا تمكن من اعتناق هذا الفكر. في الواقع، هذه الفكرة خطرت له سابقًا (في الكتاب الثاني). لقد جادل هناك بأن الإرادة هي ما يحرر الشخص، ومع ذلك هناك قيود على الإرادة لا يمكن تحريرها منها. السلسلة هي أن الإرادة لا يمكن أن تعود إلى الوراء. يمكنها فقط أن تغير المستقبل ولا تغير الماضي. وهذا العجز عن تغيير الماضي هو أساس الشعور بالظلم والانتقام. وهذا وحده، كما يدعو زرادشت، هو الانتقام: إنه "سوء نية" الإرادة بسبب "ما كان". ولكن ماذا لو كان بإمكان الإرادة أن تقول عن الماضي المؤسف، وحتى الرهيب، "هذا بالضبط ما أردته"؟ ماذا لو استطاع الإنسان أن ينظر إلى كل ما حدث ويقول: "هذا ما أردته"؟ ويختتم زرادشت بالقول: "وبالتالي، يخلص زرادشت إلى "تخليص أولئك الذين يعيشون في الماضي وإعادة خلق كل "ما كان" إلى "هكذا أردته" - وهذا وحده يجب أن أسميه الفداء".

في ختام الكتاب الثالث، يصل زرادشت، بعد كل إغراءاته وفترات اليأس، إلى المكان الذي يجب عليه أن يقرر فيه ما إذا كان يحب الحياة أم لا، وما إذا كان يمكنه قبول التكرار الأبدي. إنه يواجه السؤال عما إذا كان يمكنه قبول أنه سيكون هناك دائمًا مستوى متوسط وعظمة في الحياة. إنه يواجه سؤال ما إذا كان يستطيع تأكيد كل ما هو قبيح ومثير للاشمئزاز، بما في ذلك الديني والأخلاقي، وحتى الإنسان الأخير.

وفي القصيدة يأتيه السؤال على شكل سؤال هل سيتزوج من شخصية الحياة الأنثوية. زرادشت متناقض. هو يخافها لكنه يحبها. لم يكد يخبرها أنه يحبها حتى أخبرته أنه سيتعين عليه أن يتركها عند منتصف الليل؛ أي أنه سيموت. وهذه المعرفة بأنه مثل كل الآخرين يجب أن يموت هي المناسبة له للشك في حبه للحياة. فقط عندما يتمكن من تأكيد الموت، يمكنه تأكيد الحياة حقًا. ثم همس زرادشت بشيء ما في أذنها «من خلال خصلات شعرها الصفراء الحمقاء المتشابكة. فقالت له الحياة: هل تعلم ذلك يا زرادشت؟ لا أحد يعرف ذلك.» ثم نظروا إلى بعضهم البعض وحدقوا في المرج الأخضر الذي كان يجري فوقه المساء البارد في ذلك الوقت، وبكوا معًا.»

زرادشت في الجبال

أعتقد أنه يمكننا أن نفترض أن ما همس به زرادشت في أذنها كان فكرة العود الأبدي، وأن هذا هو ما أجابت عليه: "يا زرادشت، هل تعلم ذلك؟" إنها محقة من ناحية عميقة: لا أحد يعرف ذلك، لأن الأمر ليس معرفة بل إيمانًا. إنه الإيمان بأن الماضي قد تم خلاصه، لأن المرء لا يستطيع فقط أن يتقدم إلى الأمام، إذا جاز التعبير، بل إلى الخلف أيضًا. يمكن للمرء أن يقول "هكذا أردت".

السؤال الذي يجب على القارئ الناقد أن يطرحه، بطبيعة الحال، هو ما الذي يمكن للمرء أن يستنتجه اليوم من مبدأ العود الأبدي لنيتشه. ما معنى القول بأن كل حدث سوف يتكرر مراراً وتكراراً؟ وهل يمكن للمرء أن يؤكد الحياة حقًا فقط إذا كان بإمكانه أن يقول إنه سيفعل أيضًا أو سيفعل الأحداث الفظيعة التي وقعت في الماضي؟

مثل العديد من أفكار نيتشه، يختلف المعلقون فيما يتعلق بتفسيراته . ويرى البعض أن نيتشه كان يعني حرفيًا مبدأ التكرار الأبدي هذا، وأن دفاتر ملاحظاته تكشف أنه حاول إثبات ذلك. لقد جرب فكرة أنه إذا كان هناك عدد محدود من القوى في العالم وكمية لا حصر لها من الوقت، فإن هذا يعني أن “جميع التحولات المحتملة لا بد أن تكون قد حدثت بالفعل. وبالتالي فإن التحول الحالي هو تكرار”.

هناك معلقون آخرون يقولون بأن نيتشه، العدو الأكبر للمذاهب الميتافيزيقية التأملية، لم يكن من الممكن أن يصدق هذه النظرية، ناهيك عن جعلها مركزية في مفهومه عن الوجود. بل إنهم يقولون بأن العقيدة ليس لها سوى معنى وجودي وأن نيتشه صاغها عمدًا في شكل رمزي أو أسطوري. أسطورة التكرار الأبدي تعني ببساطة أنه يجب عليك تأكيد كل لحظة كما لو كنت تريدها أن تكون موجودة إلى الأبد. وهذا بالتأكيد هو معنى فكرة القصيدة التي ينشدها زرادشت للحياة في القسم الأخير من الكتاب الثالث:

العالم عميق

أعمق مما كان يدركه اليوم

عميق هو ويلها.

الفرح – أعمق من العذاب؛

الويل يتوسل: اذهب!

ولكن كل الفرح يريد الخلود –

يريد العمق، يريد الخلود العميق.

يميل أنصار هذا التفسير الوجودي إلى التغاضي عن تلك النصوص التي يعتنق فيها نيتشه الحتمية التي يكون فيها كل حدث نتيجة حتمية لأحداث سابقة، بحيث إذا أكد المرء أي لحظة واحدة فإنه يؤكد كل اللحظات والأحداث التي جعلت تلك اللحظة ممكنة. ويبدو أن إحدى مداخل دفتر ملاحظاته تشير إلى هذا الرأي.

"السؤال الأول ليس بأي حال من الأحوال ما إذا كنا راضين عن أنفسنا، ولكن ما إذا كنا راضين عن أي شيء على الإطلاق. إذا أكدنا لحظة واحدة، فإننا بذلك لا نؤكد أنفسنا فحسب، بل نؤكد الوجود كله. لأنه لا يوجد شيء مكتفي بذاته، لا في أنفسنا ولا في الأشياء، وإذا ارتجفت أرواحنا من السعادة وعزفت مثل وتر القيثارة مرة واحدة فقط، فقد كانت هناك حاجة إلى الأبدية كلها لإنتاج هذا الحدث الوحيد - وفي لحظة التأكيد الوحيدة هذه، كل شيء لقد دُعيت الأبدية صالحة، ومفدية، ومبررة، ومثبتة. (إرادة القوة، 1032)

هناك أيضًا مقطع أكثر وضوحًا يرد في السطر الأخير من الفصل "لماذا أنا ذكي جدًا"

في Ecce Homo. "إن صيغتي للعظمة لدى الرجال هي حب القدر: أن المرء لا يريد أن يكون أي شيء مختلفًا، لا للأمام، ولا للخلف، ولا للأبد. لا تكتفِ بتحمل ما هو ضروري، ولا تخفيه أيضًا، بل أحبه.

هناك استجابة ثالثة محتملة للمشكلة التي نادرا ما يفكر فيها المعجبون بنيتشه: رغم أن المعاناة والموت مشكلتان إنسانيتان أساسيتان، فإن صياغة نيتشه نخبوية. إذا كان من السهل نسبيًا بالنسبة لأولئك الذين يعيشون في الفقاعات الصغيرة المريحة التي خلقتها الثقافة السلمية أن يؤكدوا لحظات الفرح، إلا أنه أمر آخر تمامًا بالنسبة لعبد أفريقي مقيد في قبضة سفينة أن يتمنى اللحظات التي لا تعد ولا تحصى والتي يجب أن يتحملها خلال فترة الحرب. معبر الأطلسي. ومن المهين إلى حد ما أن يقول المواطن المثقف عن تجربة العبد المقيد "هكذا أردت".

مثل معظم تعاليم نيتشه، هناك نصوص مثل هذه تدعم تفسيرات متناقضة. ولكن على الرغم من تناقض تفسيرات هذه التفسيرات، فليس هناك شك في أن نيتشه كان مهتمًا بالسؤال الأكثر جوهرية الذي يجب على البشر مواجهته: كيف يواجهون المعاناة والموت. لقد قدمت ديانات العالم أنواعًا مختلفة من الإجابات. يجب على الملحدين، إذا أرادوا إثبات أهميتهم، أن يكونوا قادرين على قول شيء ذي صلة بهذه القضية.

ومن أكثرها إثارة للاهتمام ما قاله عالم الأنثروبولوجيا الثقافية الراحل إرنست بيكر في كتابه "إنكار الموت". هناك، بعد النظر في العديد من الحلول لهذه المشكلة، يجد نفسه يجادل ببساطة أكثر فأكثر من أجل شيء مثل الشجاعة في مواجهة فوضى الوجود. متجنبًا أي حل عظيم، فهو، مثل كامو، يرى أننا يجب علينا ببساطة أن نواجه حقائق المعاناة والموت بأمانة، وأن نكون أكثر انفتاحًا على الحياة والآخرين، ثم "نصمم شيئًا ما - شيء ما أو أنفسنا - ونسقطه في الارتباك، ونصنعه". قربانًا منه، إذا جاز التعبير، لقوة الحياة. (ص 285)

Nietzsche and the Problem of Suffering

© البروفيسور فان أ. هارفي 2016

فان هارفي هو أستاذ جورج إدوين بورنيل للدراسات الدينية (فخري) في جامعة ستانفورد.Article

 

Posted in: مقالات نقد