العولمة وأزمة الهوية الثقافية ترجمة عبده حقي

العولمة هي عملية ديناميكية تؤثر بشكل مختلف على الثقافات المختلفة حول العالم. إنها تتغلغل في الحدود الثقافية تؤدي في العملية إلى انتشار الأيديولوجيات والقيم الغربية في جميع أنحاء العالم. تبحث هذه الورقة في العلاقة بين العولمة وأزمة الهوية الثقافية الكامنة وراء الافتراض بأن العولمة تتجلى في عمليات الاختراق بين الثقافات التي لها تأثيرات كبيرة على الهويات الثقافية. وبالتالي ، يتم تعريف العولمة على أنها مجموعة من عمليات التداخل الثقافي ، والتي تعود إلى ما هو أبعد من القرن العشرين. من ناحية أخرى ، تشير أزمة الهوية إلى صراعات ثقافية وسياسية لا هوادة فيها بين المجموعات المستقطبة ، التي تتصارع مع بعضها البعض حول تعريف الهوية الوطنية. قد يُنظر إلى العولمة على أنها ذات تأثير كبير على مثل هذه الأزمات من خلال تشجيعها للصراعات بدلاً من المصالحة ، من خلال فرص التعبير والتحالفات عبر الحدود بين مجموعات متشابهة ولكن بعيدة إقليمياً. كما تمت مناقشة آثار الصور الوطنية على الهويات الوطنية وتداعياتها في سياق العولمة. يتم اختيار صورة الأمة ، التي تشير إلى تصورها من قبل الآخرين ، كحالة خاصة حيث تتطلب العولمة مراجعة الهوية الثقافية الحالية. يقال إن الصور الوطنية ، أو التمثيلات النمطية للثقافة ، يمكن أن يكون لها آثار تخريبية على الهوية لأنها تخترق الثقافة التي تنتمي إليها هذه الصور ، خاصة عندما تكون هذه الصور سلبية. مؤشرات أزمة الهوية هي: تسييس الاختلافات الثقافية ، وعدم تسةيتها ، ومجمل مطالبات الهوية ، والنتائج السياسية الغامضة لهذه الصراعات. تناقش هذه الورقة بأننا نحتاج إلى إدراك العواقب المروعة للعولمة الثقافية ، والقوة المطلوبة للاحتفاظ بالسمات الثقافية المحلية المطلقة التي وصفها الله. للاحتفاظ بالتعددية الثقافية ، تجيب هذه الورقة على العديد من الأسئلة مثل - هل نعيش في عالم متقارب ثقافيًا؟ ما هي العواقب الثقافية للعولمة؟ فيما يتعلق بالثقافة ، هل العولمة فرصة أم تهديد؟ إذا كانت العولمة تعني قدرًا أكبر من التكامل و / أو الترابط ، فهل ستطغى هذا على التنوع الثقافي في العالم؟ هل تشجع العولمة التجانس الثقافي أو الاستقطاب أو التهجين؟ ربما تكون هذه هي أهم الأسئلة التي يمكن طرحها عندما يتعلق الأمر بدراسة آثار العولمة على الثقافة. ماذا نعني بالعولمة؟ ماذا نعني بالثقافة؟ هل من العدل / الحكمة الاعتقاد بأن العولمة ظاهرة مستقلة عن التغيرات الثقافية؟ ألن تؤدي هذه الأسئلة إلى نزع الطابع السياسي عن فهمنا للتغيير الثقافي (على المستوى العالمي) من خلال عدم معالجة القوى القوية المهتمة بالذات وراء التغيير والتي تهدف إلى التأثير على التفاعلات والترابط الثقافي؟.

المقدمة

العولمة ، التي أطلق عليها أيضًا اسم البناء العالمي والتوجه العالمي والتوسع العالمي من قبل مدارس فكرية مختلفة ، هي أحدث عملية تطور في عملية قديمة متجذرة في توسع الرأسمالية الحديثة وتشمل المجالات السياسية والاقتصادية والثقافية في جميع أنحاء العالم. العولمة تخلق عالميا الثقافة التي يتم فيها دمج الهوية والتي تميل إلى جلب ثقافة متجانسة في جميع أنحاء العالم قد تساعد المعتقدات المحلية والقيم الثقافية على التعميم بدلاً من هدمها. على العكس من ذلك ، فإن مثل هذا الغزو الثقافي هو تهديد يسبب مشاكل خطيرة لبعض الدول المحافظة بحكمه من حقيقة أن الانفتاح على المحتوى الأجنبي يمكن أن يقوض القيم التقليدية والهوية الثقافية الأصلية. هذا التغلب على التجربة الثقافية يقلل من الهوية الاجتماعية والدينية لبلد مثل القلعة (1996) قال بأن العولمة هي في الحقيقة عولمة الحداثة ، والحداثة هي نذير الهوية. من منظور العولمة والهوية الثقافية.

صرح هاويس (1996) أن الهوية الثقافية ليس من المرجح أن تكون الفريسة السهلة للعولمة. هذا لأن الهوية ليست في الحقيقة مجرد ارتباط نفسي مجتمعي هش ، بل هي بُعد مهم للحياة الاجتماعية المؤسسية في الحداثة. إن فهم أن ما نسميه "الهوية" قد لا يكون طريقة عالمية ، ولكن طريقة واحدة وحديثة فقط للتنظيم الاجتماعي وتنظيم التجربة الثقافية بالفعل ، يأخذ بعض الريح من أشرعة الجدل القائل بأن العولمة تدمر الهوية حتماً.

لم تولد العولمة تقاربًا متزايدًا للمجتمعات والشعوب التي كانت محصورة سابقًا فحسب ، بل أدت أيضًا إلى قلق لا يمكن تحديده تقريبًا في هذه المجتمعات والشعوب فيما يتعلق بطبيعة مكانهم وهويتهم في ما يسمى بالقرية العالمية. في السياق العالمي ، تحدد طبيعة هوية الأمة و / أو الناس فضائها بشكل ثابت. ومع ذلك ، فإن العولمة تعني بالتساوي اختلاط الشعوب والهويات المختلفة وكذلك اختراق الفضاء المحلي عن طريق المسافة. هناك بعد ذلك الحاجة إلى إعادة تعريف أو إعادة تأكيد الفضاء المحلي فيما يتعلق بالفضاء العالمي حيث توجد إمكانية / احتمالية أن يتم تصنيف الأقليات و / أو الدول / الشعوب الضعيفة تحت سلطة أكثر قوة وبالتالي التخلص من جوهر "ذاتهم". وهكذا يصبح الأدب واللغة وسيطًا يمكن من خلاله تأكيد هذا الفضاء المحلي ، أي إعادة البناء الخطابي للفضاء عبر الأدب أو التعبير عن استخدام اللغة المحلية (الإنجليزية). كيف تؤثر الهجرة على الهوية الثقافية؟ هل الاختلاط المتزايد للثقافات في الفضاء العالمي يؤدي إلى هوية ثقافية عالمية؟ كيف يسعى الكتاب إلى إعادة تعريف الفضاء العرقي والإثني والجنساني واللغوي و / أو الثقافي في السياق العالمي؟ ما هي الطرق التي تحدد بها اللغة الفضاء المحلي؟ هل تملك اللغة في الأدب و / أو بطريقة أخرى مرادف لتخصيص مساحة شخصية في بوتقة انصهار العولمة؟ كيف يمكن التأكيد على "الوسطية" الثقافية كمساحة شخصية؟ تئن بوابات العالم وهي مغلقة من الشرفات الرخامية وعلى موجات الأثير ينتقد الديماغوجيون الأخطار الجديدة على الثقافات القديمة والقيم التقليدية. الأقمار الصناعية والإنترنت وطائرات جامبو تحمل العدوى. بالنسبة لكثير من الناس ، أصبحت كلمة "أجنبي" مرادفًا لكلمة "خطر". من السمات المهمة للمنعطف المحدد مسبقًا التغييرات الاقتصادية والاجتماعية والثقافية والسياسية الكاسحة التي يشار إليها غالبًا باسم العولمة. لقد كان موجودًا ربما منذ أن بدأ البشر في الكتابة وحتى قبل ذلك. ما نواجهه الآن هو مفهوم جديد لها ، نظرًا لحقيقة أنه أصبح الآن نطاق وقوة تأثيره أكثر وضوحًا من أي وقت مضى. عملية اللاإقليم

أو النظام الإنتاجي العالمي متعدد المحليات ، الذي هو أكثر إعلاميًا منه صناعيًا وأكثر تخمينًا منه منتجًا ، أدى إلى أزمة في الهياكل الاجتماعية وانهيار مراجع الهوية التي كانت توفر في السابق إحساسًا بمعنى الحياة الفردية والاجتماعية. إننا نواجه انهيارًا وتفكيكًا للوساطة المؤسسية والرمزية من الماضي ، وكذلك عملية إعادة تنظيم الاختلافات وعدم المساواة التي لها تأثير قوي على الهويات. يكتسب البناء الفردي والجماعي للذات أشكالًا متعددة ، بعضها غير متوقع والبعض الآخر غير مسبوق. بأي طريقة يشكك الواقع في التحليل النفسي؟

حول موضوع العولمة ، أثير النقاش الأكثر إثارة للجدل حول قضية العولمة الثقافية وموضوعها الرئيسي ، "أزمة الهوية" ودور وسائل الإعلام كأداة تسهيل لتوسيعها أو الحد منها. . يصف علماء الأنثروبولوجيا الثقافة بأنها قوة غير مرئية لكنها قوية تجعل الجميع أسيرًا. الثقافة ليست مفهومًا غريبًا تمت دراسته من قبل مجموعة مختارة من علماء الأنثروبولوجيا ، بل هي قالب يتم إخضاعنا فيه جميعًا وتتحكم في حياتنا بطرق عديدة غير متوقعة. . وفقًا لرومينز (1993: 157-159) ، فإن الهوية هي الشخصية المميزة التي تنتمي إلى أي فرد معين ، أو يشترك فيها جميع أعضاء فئة أو مجموعة اجتماعية معينة. كما ذكر هورويتز (2000) أن الهوية الثقافية هي هوية مجموعة أو ثقافة ، أو فرد بقدر ما يتأثر الفرد بانتمائه إلى مجموعة أو ثقافة والتي ترتبط بمنطقة جغرافية حيث يشترك الناس في العديد من السمات المشتركة مثل اللغة والدين والثقافة والسمات الأخرى وما إلى ذلك. الهوية هي نظام اجتماعي يعمل مثل النظام العضوي ويتكون من بنية وقيم ثقافية وقواعد وتؤسس المعتقدات والممارسات التي يتوقع من أعضائها الالتزام بها (جونز ، 2005 ). كذلك الهوية الثقافية هي إحساس الفرد بالذات المستمد من العضوية الرسمية أو غير الرسمية في مجموعات تنقل وتغرس المعرفة والمعتقدات والقيم والمواقف والتقاليد وأساليب الحياة. لا ينبغي للمفهوم الواسع للهوية الثقافية أن يميز الجنسية ولكن بدلاً من ذلك يجب أن يوازن بين المكونات المتعلقة بالمهنة والطبقة والجغرافيا والفلسفة واللغة والجوانب الاجتماعية للبيولوجيا. تتغير الهوية الثقافية بمرور الوقت وتثير المشاعر. إنها متشابكة مع القوة والامتياز ، وتتأثر بالعلاقات الوثيقة ، ويتم التفاوض عليها من خلال التواصل.

يعاني الكثيرون من أزمة هوية لأول مرة على الإطلاق اليوم في قراهم ومنازلهم ، حيث إن الأمة التي كانت ذات يوم نابضة بالحياة قد ركعت على ركبتيها من قبل شعبها والآخرين الذين انتهزوا الفرصة لإنهاء الأعمال التجارية التي كانوا يتوقون لقرون. لقد تم تخفيف لغتهم الخاصة لدرجة أن التراث والقيم الثقافية ستكون في خطر الانقراض. يشجب البعض آثار العولمة على الثقافة المحلية أو الاستقلال الذاتي الثقافي باعتباره شكلاً دائم التوسع من أشكال الإمبريالية الثقافية ، ويرى البعض أن

لانحدار الأنظمة الاجتماعية ذات المعنى ، والتي تصور بوضوح وضعنا (كاستلس ، 2005)

ومع ذلك ، هناك آخرون يشار إليهم عمومًا باسم التوسعيين العالميين. إنهم ينظرون إلى العولمة على أنها تطور لا مفر منه يطور زخمًا متزايدًا باستمرار بسبب تكثيف التفاعلات العالمية والأهمية المتضائلة للحدود الوطنية. وهم يعتقدون أن الاقتصادات والثقافات والسياسات الوطنية ستندمج في شبكة عالمية وأن السلطة المحلية والوطنية وبالتالي الهيمنة سوف تتضاءل لصالح اقتصاد وثقافة عالمية متجانسة .. على الجانب الآخر من الطيف ، هناك حجج متعارضة ضد فضائل العولمة. يشير جيدينز (1999 ب) إليهم على أنهم متشائمون ، وهم يشملون سلسلة كاملة من هؤلاء من التقليديين إلى أولئك الذين يتحدون ضد هيمنة الرأسمالية. إنهم يرون العولمة على أنها مرادف للتغريب والأميركة. يجادل النقاد بأن العولمة الثقافية ستؤدي إلى هيمنة ثقافية وتفوق. سيتم استبدال تدهور الثقافات المستوطنة بثقافة عالمية تشجع الاستهلاك المفرط وهيمنة القوى الاقتصادية وتكنولوجيا المعلومات في العالم. يعتقد العديد من العولمة هي ما بعد التحديث الذي أصبحت فيه القيم الغربية.

حتى لو كان يجب أن تعمل ضمن سياق ثقافي عالمي. ومع ذلك ، هناك تناقض إن لم يكن تناقضًا صريحًا بين تغريب العالم والحفاظ على الهويات المحلية الفريدة. كل ثقافة لها شخصيتها الخاصة. حقيقة أننا جميعًا بشر لا تعني أننا جميعًا متماثلون. إن تجاهل هذا يعني تدمير قوس قزح الجميل المصنوع من العديد من ألوان التنوع الثقافي. هل نعيش في عالم متقارب ثقافيا؟ ما هي العواقب الثقافية للعولمة؟ فيما يتعلق بالثقافة ، هل العولمة فرصة أم تهديد؟ إذا كانت العولمة تعني قدرًا أكبر من التكامل و / أو الترابط ، فهل سيطغى هذا على التنوع الثقافي في العالم؟ هل تشجع العولمة التجانس الثقافي أو الاستقطاب أو التهجين؟ ربما تكون هذه هي أهم الأسئلة التي يمكن طرحها عندما يتعلق الأمر بدراسة آثار العولمة على الثقافة. ماذا نعني بالعولمة؟ ماذا نعني بالثقافة؟ هل من العدل والحكمة الاعتقاد بأن العولمة ظاهرة مستقلة عن التغيرات الثقافية؟ ألن تؤدي هذه الأسئلة إلى نزع الطابع السياسي عن فهمنا للتغيير الثقافي (على المستوى العالمي) من خلال عدم معالجة القوى القوية المهتمة بالذات وراء التغيير والتي تهدف إلى التأثير على التفاعلات والترابط الثقافي؟ بالنظر إلى مثل هذه المخاوف ، قد يكون من الضروري إذن أن نسأل أنفسنا دائمًا كيف تتشكل سلوكياتنا الثقافية / تتأثر ، وبمن ، ولمصلحة من ولأي غايات؟ هذا يعني أننا بحاجة إلى أن نكون على دراية بعلاقات القوة الكامنة وراء التغيرات الثقافية على المستويين المحلي والعالمي. إن تدهور الهوية المشتركة مرادف العلماء أن العالم الغربي غير لائق لتقديم استجابة مناسبة للعولمة الثقافية. هذا لأنه يواجه تحديات اجتماعية وثقافية عديدة المآزق نفسها.

لا شك في أن العولمة قد أثرت على قيم معينة متجذرة في الأديان والثقافات الرئيسية في العالم. مفاهيم الخير والشر ، الصواب والخطأ ، الفردية والتعددية ، التفاعل الفردي مع المجتمع والمعنى الحقيقي للحياة كلها مشوهة ومفسدة من قبل الرأسمالية العالمية والأسواق الدولية ووسائل الإعلام والترويج للاستهلاك المفرط. حتى بعض اللغات المحلية والتقاليد القيمة على وشك الزوال نتيجة للعولمة. تشكل النزعة الاستهلاكية العالمية الآن ثقافة عالمية متجانسة حيث يتم استبدال الثقافات الأصلية في الجنوب بالثقافات الغربية (مظفر ، 2002). يعبر آخرون مثل الفيلسوف كولمان جيمس عن عدم رضاهم عن العولمة. ويلاحظ اغتراب المجتمعات بتاريخها وافتتانها بالقيم الأجنبية. هذه القيم والمعتقدات الجديدة ليس لها جذور أو صلة بهويتهم الوطنية. لذلك ، تضعف العولمة تقاليد وقيم الثقافات المحلية من أجل التوحيد العالمي وهيمنة الثقافة المسيطرة من خلال القوة الهائلة لوسائل الإعلام الدولية.

وسط هذين الموقفين المتطرفين ، هناك رأي ثالث يسمى "التحول". يعطي هذا المنظور أهمية محدودة للعولمة ويؤكد أهمية المؤسسات الوطنية والمحلية هذا الرأي الثالث لا يدين العولمة برمتها ويثني على جوانبها الإيجابية. يلاحظ هؤلاء العلماء أنه على الرغم من أن العولمة تفرض قدرًا كبيرًا من الضغط على الاقتصادات والثقافات المحلية ، فمن الممكن تحويل هذا التهديد إلى فرصة ، وبالتالي مقاومة التعرض للغزو.

انتشرت عملية العولمة في جميع أنحاء العالم الغربي والشرقي ، وجردت الشخصية من الثقافات الغنية من خلال تسويق العلاقات التي كانت قائمة في السابق على الحياة المجتمعية والامتنان والتبادلات الودية والرمزية. لقد حفز عالم الاقتصاد أيضًا ظهور عالم الثقافة ، وعولمة الأشياء والخيال. ومع ذلك ، فإن الحركات الاجتماعية والثقافية والهويات المحلية القوية قد حرضت على ولادة ثقافية جديدة ، وإعادة صياغة للثقافات أو حتى حركات (المقاومة الثقافية) ضد العولمة التي تدمر وتجرد ثقافات شخصياتها. نفهم من هذا أنه يمكن العثور على "الجوهر" على المستوى المحلي و "المظهر" على المستوى العالمي ، كما ذكر الأستاذ ميلتون سانتوس.

إن الدفاع عن الهوية لا يعني إنكار عملية العولمة أو مواجهة العديد من الثقافات في العالم ، بل يعني الدفاع عن التقاليد والانقسامات والميول التي تحدد مكانًا ما. هذا ، ونتيجة لتراثهم الثقافي ، يخلق البشر أنماط حياة مستدامة. يجب أن يكون الدفاع عن حركة عالمية ومتعددة الثقافات من أجل التضامن منارة لنا. البحث عن الوحدة الثقافية والتكامل من خلال الحوار بين الثقافات

يجب أن تبدأ كنتيجة لهذه الحماية للتراث الثقافي والفني. هذا يتجنب المركزية العرقية ويحفز كل ثقافة على الانفتاح على المصفوفات الثقافية الأخرى. يجب أن يكون إعطاء قيمة للجذور والجماعات العرقية والأعراق والأديان والتاريخ المشترك والمظاهر الثقافية والتعبيرات الفنية الأساس الذي تُبنى عليه جميع عمليات تكوين الهوية.

لقد عبّر الكثيرون عن تعريفات مختلفة بل ومتناقضة للعولمة في مناقشاتهم على مدى السنوات القليلة الماضية. تُعرَّف العولمة بأنها مجموعة من عمليات التداخل الثقافي ، والتي تعود إلى ما هو أبعد من القرن العشرين. من ناحية أخرى ، تشير أزمات الهوية إلى صراعات ثقافية وسياسية لا هوادة فيها بين المجموعات المستقطبة ، التي تتصارع مع بعضها البعض حول تعريف الهوية الوطنية. يُنظر إلى العولمة على أنها ذات تأثير كبير على مثل هذه الأزمات من خلال تشجيعها للصراعات بدلاً من المصالحة ، من خلال فرص التعبير والتحالفات عبر الحدود بين مجموعات متشابهة ولكن بعيدة إقليمياً. يمكن للصور الوطنية ، أو الصور النمطية للثقافة ، أن يكون لها آثار تخريبية على الهوية لأنها تخترق الثقافة التي تنتمي إليها هذه الصور ، خاصة عندما تكون هذه الصور سلبية. مؤشرات أزمة الهوية هي: تسييس الاختلافات الثقافية ، وعدم التسوية ، ومجمل مطالبات الهوية ، والنتائج السياسية الغامضة لهذه الصراعات. ومع ذلك ، كما يقول نيزن ، فإن الفكرة الرئيسية المتعلقة بالعولمة تظل ثابتة: "إمكانية تطبيق الطاقة البشرية لخلق عالم يتجاوز الاختلافات البشرية.

تأثير العولمة على الهويات الثقافية

يمكن أن تكون الثقافة والعولمة ، كما يوضح التاريخ الحديث ، مزيجًا متفجرًا ، مع القدرة على زعزعة ليس فقط الأنماط التقليدية للانتماء ، ولكن أيضًا طرق التفكير الراسخة حول الكينونة والانتماء. الحدود المزعزعة للاستقرار بين الثقافة والدولة ، الذات والآخر ، التشابه والاختلاف ، المواطنة الثقافية في العصر العالمي تبرز التوترات بين حقوق الفرد والجماعة ، بين حقوق الإنسان والحقوق الثقافية ، بين مبادئ العالمية واحترام الاختلاف الثقافي ، وبين السلطة الدولة ، وسيادة القانون الدولي ، والعمليات الخارجة عن القانون على ما يبدو لرأس المال عبر الوطني. لطالما كان يُنظر إلى تأثير العولمة على الهويات الثقافية على أنه تأثير سلبي. من هذا المنظور ، تعتبر الهوية الثقافية ضحية لثقافة استهلاكية متجانسة وغربية. وهذا ما يتم إدامته وإعطائه بعض المصداقية من خلال حقيقة أن الاقتصاد السياسي العالمي هو النتيجة التاريخية لمزيج من أهداف الاستعمار المختلفة والأنظمة المحلية التي تشكل الأساس لمزيد من الأنظمة السياسية والاقتصادية والاجتماعية. "القوى المحلية للسلطة والامتيازات وعلاقات الملكية التي سبقت الاستعمار" (أغاروال ، 1992) مقترنة بـ "تشكيلات اجتماعية متباينة تم إنشاؤها تحت الحكم الاستعماري). تم تقييد تطوير السوق المحلية في مجتمعات المزارع مثل سيلان وماليزيا وجزر الهند الغربية ، بينما تم إنشاء السوق المحلي الدائم والإنتاج في مجتمعات المستوطنين مثل جنوب إفريقيا وكينيا وروديسيا. أدى التوسع الاستعماري القائم على المبادئ الرأسمالية واستغلال الفلاحين وعزلهم عن موارد الأرض إلى زرع `` شكل شرير من الاستعمار المحلي '' الذي احتقر التقاليد وصياغة أسس الأنظمة الفاسدة والاستبدادية الحالية (). ومع ذلك ، فإن هذا المنظور التاريخي والاجتماعي والاقتصادي فشل بشكل حاسم في تقييم الديناميكيات الثقافية المحلية.

العولمة هي قتل ثقافي بأكبر قدر ممكن ، والتلفزيون هو المرآة التي يُعرض فيها المستقبل. لقد تم استهداف الأسواق المحلية المتنامية بطريقة محددة. من خلال التلفزيون والإعلان والأفلام وموسيقى البوب ، وتم إطعامهم قسريًا حزمة نمط حياة كاملة. ما يهم هو المظهر ، والتعاطف ، والهدوء ؛ ويمكن ترجمة كل من هذه الأفكار التجريدية إلى مكافئ ترويجي متاح في مركز تسوق قريب. ما يعمل في الغرب كثقافة النرجسية يجد تجسيدًا في آسيا كعبادة الأبطال. الأبطال هم نجوم البوب ونجوم السينما ونجوم التلفزيون ونجوم الرياضة الذين يحكمون المسرح العالمي المنعكس على شاشة التلفزيون. لقد تم غسل أدمغة الجمهور بشكل إيجابي للتحدث والعمل والتفكير والعيش كما يفعل أبطالهم. قوة النجوم ليست آسيوية. هم مادونا وبريتاني وبراد وميل ورونان وميشيل ومانشستر يونايتد وأغاسي. النجوم والنظرة العالمية التي يتم تسويقها معهم وبواسطتهم مليئة بالحيوية والتهوية المفرطة. هم ال

أدوات الاقتصاد العالمي للتلفزيون.

تكسب مصانع تلفزيون هوليوود أموالها في السوق الأمريكية. محتوى برامجهم مدفوع بالإملاءات الداخلية لأمريكانا وميولها. منذ بدايته ، كان التليفزيون الأمريكي أداة تسويق خالصة وبسيطة. يتم تنظيمه وتشغيله لخدمة أذواق ومصالح الرعاة التجاريين والمعلنين.

ما تحققه هوليوود في السوق العالمية هو الربح. تبيع برامج باهظة الثمن وذات قيمة إنتاج عالية ولامعة بأسعار مخفضة لشبكات التلفزيون في العالم. إذا كانت تكلف الهند أو باكستان 100000 دولار لشراء حلقة من ملفات X ، فإنهم يحصلون على منتج تكلفته 5 ملايين دولار. يتم تنظيم تكلفة الشراء في البرمجة دوليًا - فكلما كانت الدولة فقيرة كلما قل المبلغ الذي تدفعه. لذلك من المستحيل على دول العالم الثالث إنتاج برامج محلية بمثل هذه القيم الإنتاجية. تبدو البرامج المنتجة محليًا ضعيفة مقارنة بالواردات ونادرًا ما تجتذب الإعلانات.

في حين أن الاقتصاد العالمي للتلفزيون مقنع ، إلا أنها ليست القصة الكاملة. يأخذ ما يُشاهد على التلفزيون معنى تربويًا. إنه جوهر صنع النجاح العالمي. لذا فإن أبناء النخبة في الاقتصادات الناشئة حديثًا في آسيا يشتركون ويتصرفون وفقًا لأسلوب حياة الأغنياء والمهيمنين في الغرب.

المدروسة

يؤدي الاستياء من ثقافة الشباب المدني في الغرب إلى انتشار وباء ليباك في ماليزيا. Lepak وهم شباب يقضون أيامهم في التسكع في مراكز التسوق ، مما يؤثر على أسلوبهم وربما يشعرون بالملل حتى من جماجمهم.

لكن الحصول على المظهر ، والملابس ، وحتى مقاطع الفيديو والأشرطة التي تشكل الثقافة الشعبية العالمية ، لا يمثل انتقالًا مباشرًا للقوة الشرائية إلى جيوب الشركات متعددة الجنسيات. آسيا بلد مزيف ، موطن التقليد الحقيقي المزيف بنسبة 100 في المائة. تمتلئ أسواق الشوارع في كل مدينة وبلدة بالملابس والحقائب والنظارات الشمسية والساعات والسلع الكهربائية والإلكترونية وأشرطة الموسيقى والفيديو وبرامج الكمبيوتر المستنسخة والمقرصنة وجميعها مستنسخة محليًا. مقابل أجر زهيد ، يمكن للشباب الآسيويين محاكاة أبطالهم مع تحفيز المشاريع المحلية في نفس الوقت. إن منظمة التجارة العالمية تكرهها ، ويجب على الحكومات الآسيوية أن تتعهد بالقضاء عليها - لكن الاقتصاد الأسود دليل إيجابي على أن المقاومة ليست عقيمة.

العولمة مرض. ولكن قد يكون هذا هو نوع الفيروس الذي يتطلب من المريض أن يزداد سوءًا قبل أن يتمكن من الشفاء. على الرغم من أن الكثير من التليفزيون يدفع شباب آسيا إلى تكريم الأيقونات العالمية والنجوم الخارقين ، فلا تزال هناك حقيقة واحدة. أكبر جمهور دائمًا هو العروض المحلية. قد تكون البرامج السنغافورية المبهجة أو الماليزية أو الإندونيسية أو الهندية رخيصة ومبهجة. الأصدقاء ، ER أو Star Trek ليسوا كذلك. لكن نجوم هوليوود لا يتحدثون لغة سينجليش أو الملايو أو الهندية-الأردية. بغض النظر عن الطريقة التي يحاول بها الشباب ، فإن هذه الرموز لا تنظر ولا تستطيع أن تعرف أو تختبر ما الذي يجعل الشباب الآسيويين يدق. في النهاية ، نريد جميعًا أن ننظر في المرآة ونرى أنفسنا.

الهوية الثقافية

إذاً للقول ، فإن الأمة والثقافة والمجتمع تمارس تأثيرًا هائلاً على كل من حياتنا ، ويهيكلون قيمنا ، ويهندسون رؤيتنا للعالم ، ونمط استجاباتنا للتجربة. لا يمكن للبشر عزل أنفسهم عن شكل من أشكال التأثير الثقافي. لا أحد لديه ثقافة حرة. تعطي الثقافة معنى وشكل لتلك الدوافع التي تمتد نحو فهم الترتيب الكوني للكون. تستدعي جميع الثقافات ، بطريقة أو بأخرى ، الأسئلة الفلسفية الكبرى للحياة: أصل الوجود ومصيره ، وطبيعة المعرفة ، ومعنى الواقع ، وأهمية التجربة الإنسانية. كما اقترح ميردوخ في عام  (1955) في "Universals of Culture" ، يظهر شكل من أشكال علم الكونيات والأخلاق والأساطير والاسترضاء الخارق والطقوس الدينية ومفهوم الروح في كل ثقافة معروفة في التاريخ أو الإثنوغرافيا. إن الطريقة التي يطرح بها الفرد هذه الأسئلة ويبحث عن إجابات نهائية هي دالة للنمط النفسي الفلسفي للهوية الثقافية. لا توجد ثقافة واحدة أفضل أو أسوأ من ثقافة أخرى. جميع النظم الثقافية صالحة على قدم المساواة باعتبارها اختلافات في التجربة الإنسانية: جميع الأشخاص ، إلى حد ما ، مرتبطون ثقافيًا. تزود كل ثقافة الفرد ببعض الإحساس بالهوية ، وبعض التنظيم للسلوك ، وبعض الإحساس بالمكانة الشخصية في مخطط الأشياء.

لقد لاحظ علماء الأثروبولوجيا أن مفهوم الهوية الثقافية يمكن استخدامه بطريقتين مختلفتين. أولاً ، يمكن استخدامه كمرجع للوعي الذاتي الجماعي الذي تجسده مجموعة معينة وتعكسه. هذا هو الاستخدام الأكثر شيوعًا للمصطلح. لقد كتب ستيفن بوشنر (1973): "بشكل عام ، يتم تحديد الهوية الثقافية للمجتمع من خلال مجموعة الأغلبية ، وعادة ما تكون هذه المجموعة مميزة تمامًا عن مجموعات الأقليات الفرعية التي يتشاركون معها البيئة المادية والإقليم الذي يتواجدون فيه. تعيش في." مع التركيز على المجموعة ، يكون المفهوم أقرب إلى فكرة الطابع القومي أو الاجتماعي الذي يصف مجموعة من السمات التي يتشاركها أعضاء مجتمع معين مع بعضهم البعض فوق الاختلافات الفردية الخاصة بهم. تشتمل هذه السمات دائمًا تقريبًا على مجموعة من القيم والمواقف تجاه الحياة والموت والولادة والأسرة والأطفال والله والطبيعة. يستخدم مفهوم الهوية الثقافية بمعناه الجماعي ، ويشمل أنماط السلوك الثقافي ، مثل هذه السلوكيات هي الطرق المناسبة وغير المناسبة لتلبية الاحتياجات الأساسية وحل معضلات الحياة الأساسية. يستخدم مفهوم الهوية الثقافية بمعناه الجمعي ، ويشتمل على المقدمات والقيم والتعريفات والمعتقدات المشتركة وأنماط الأنشطة اليومية غير الواعية إلى حد كبير.

يدور الاستخدام الثاني الأكثر تحديدًا للمفهوم حول هوية الفرد فيما يتعلق بثقافته أو ثقافتها. الهوية الثقافية ، بمعنى أنها جانب وظيفي للشخصية الفردية ، هي رمز أساسي لوجود الشخص. كانت حركة الثقافة والشخصية جوهر الأنثروبولوجيا في النصف الأول من القرن العشرين. يحاول العثور على سمات عامة تتكرر في ثقافة معينة لتؤدي إلى اكتشاف الشخصية الوطنية وأنواع الشخصية النموذجية وتكوينات الشخصية من خلال البحث عن الخصائص الفردية والشخصيات. يعطي مجال الشخصية والثقافة اهتمامًا خاصًا للتنشئة الاجتماعية للأطفال وثقافتهم. يقول منظرو الثقافة والشخصية في المدرسة بأن التنشئة الاجتماعية تخلق أنماط شخصية. يساعد في تشكيل مشاعر الناس وأفكارهم وسلوكياتهم وقيمهم ومعاييرهم الثقافية لتلائم وتعمل كأعضاء منتجين في المجتمع البشري المحيط. توضح دراسة الثقافة والشخصية أن ممارسات التنشئة الاجتماعية المختلفة مثل تربية الأطفال في المجتمعات (الثقافات) المختلفة تؤدي إلى أنواع مختلفة من الشخصية. في أدبيات التحليل النفسي ، وعلى الأخص في كتابات إريك إريكسون (1959) ، الهوية هي شكل أساسي من أشكال التنظيم النفسي الذي يتطور في مراحل نفسية جنسية متتالية طوال الحياة. أدرك إريكسون ، الذي ركز الجزء الأكبر من دراساته التحليلية على صراعات الهوية ، ترسيخ الأنا في سياق ثقافي أكبر. اقترح أن الهوية تأخذ أشكالًا متنوعة في الفرد.

كتب: "في وقت ما ، سوف يبدو أنه يشير إلى الإحساس الواعي بالهوية الفردية: في وقت آخر إلى اللاوعي الساعي لاستمرارية الشخصية: في المرة الثالثة ، كمعيار للأفعال الصامتة لتخليق الأنا : وأخيرًا ، كحفاظ على التضامن الداخلي مع مُثُل المجموعة وهويتها ". المنظور التحليلي ، كما عبر عنه إريكسون ، ليس سوى واحد من مجموعة متنوعة من التعريفات. ومع ذلك ، فإن مفهوم الهوية دائمًا تقريبًا يعني ضمناً إحساسًا متماسكًا بالذات يعتمد على استقرار القيم والشعور بالكمال والتكامل.

كيف إذن يمكننا تصور التفاعل بين الثقافة والشخصية؟ تتشابك الثقافة والشخصية معًا بشكل لا ينفصم في هوية كل شخص. الثقافة ، كتلة أنماط الحياة التي يتعلمها البشر في مجتمع معين من كبار السن وينتقلون إلى جيل الشباب ، يتم طبعها في الفرد كنمط من التصورات المقبولة والمتوقعة من قبل الآخرين في المجتمع (Singer 1971) . الهوية الثقافية هي رمز التجربة الأساسية للفرد عن نفسه لأنها تدمج النظرة العالمية ونظام القيم والمواقف والمعتقدات الخاصة بالمجموعة التي تتم مشاركة هذه العناصر معها. في أكثر أشكالها وضوحا ، تأخذ الهوية الثقافية شكل الأسماء التي تحدد مكان الشخص وتميزه. عندما يسمي الفرد نفسه أو نفسها أميركيًا أو بوذيًا أو ديمقراطيًا أو دنماركيًا أو امرأة أو جون جونز ، فإن هذا الشخص يرمز إلى أجزاء من مجموعة الصور التي يمكن للآخرين التعرف عليها بالمثل. الهيكل الأعمق للهوية الثقافية هو نسيج من هذه الصور والتصورات المضمنة في الموقف النفسي للفرد. يوجد في مركز مصفوفة الصور هذه اندماج ثقافي نفسي للدوافع البيولوجية والاجتماعية والفلسفية. هذا الاندماج ، وهو توليفة من الثقافة والشخصية ، هو الشخص الفاعل.

ينص التحليل النفسي لفرويد على أن جميع البشر متماثلون عند الولادة ، لكن تربية الأطفال في مجتمعات مختلفة تسبب انحرافات في السلوك والشخصيات والهوية عن بعضها البعض. إن مركز الهوية الثقافية أو جوهرها هو صورة للذات والثقافة متشابكة في تصور الفرد الكلي للواقع. هذه الصورة ، وهي خليط من الأدوار والقواعد والمعايير الداخلية ، تعمل كآلية تنسيق في المواقف الشخصية. تتكون "المازواي" ، كما أسماها أنتوني والاس (1956) ، من عناصر ثقافية بشرية وغير بشرية ومادية ومجردة. إنها "مادة" الشخصية والثقافة. المازواي ، كما اقترح والاس ، هي الصورة النمطية للمجتمع والثقافة ، والشخصية والطبيعة ، وكلها متأصلة في تجسيد الشخص للذات. يكتب أن نظام الثقافة "يعتمد أكثر نسبيًا على قدرة الوحدات المكونة بشكل مستقل على إدراك النظام الذي هي جزء منه ، وتلقي المعلومات ونقلها ، والعمل وفقًا لاحتياجات النظام ... . "إن صورة الهوية الثقافية ، أو مازيواي ، هي جيروسكوب الفرد العامل. يتوسط ويحكم ويتفاوض على حياة

فرد. في سياق هذه الصورة المركزية والملاحة يشكل اندماج الحقائق البيولوجية والاجتماعية والفلسفية وحدات تكامل مهمة للتحليل المقارن للهوية الثقافية. الطريقة التي تترابط بها هذه الوحدات معًا وتحددها الثقافة عمومًا تحدد معايير الفرد. تلعب حدود الهوية الثقافية دورًا كبيرًا في تحديد قدرة الفرد على الارتباط بالأنظمة الثقافية الأخرى

تأملات العولمة في الهوية الثقافية

الاختلافات الثقافية والهوية الثقافية هي رأس وذيل العملة نفسها. تتضح الاختلافات الثقافية بين المجموعات الاجتماعية عندما تصل الهويات الثقافية في المجموعات الاجتماعية إلى درجة عالية من التعبير عن تقرير المصير والتفرد. قد يكون التأثير الاقتصادي للشركات الأمريكية العملاقة ساحقًا بالفعل ، بل وخبيثًا ، لكن تأثيرها الثقافي ربما يكون أقل أهمية مما يودون هم أو أعداؤهم تصديقه. بالنظر إلى غرائزنا القبلية الراسخة ، والأدلة المتزايدة على تجزئة الدول إلى وحدات ثقافية أصغر بكثير ، فليس من المنطقي الحديث عن عالم يضم ستة مليارات نسمة أصبح ثقافة أحادية واسعة. إن انتشار العولمة يؤدي بلا شك إلى إحداث تغييرات في الثقافات التي تصل إليها ، لكن هذه الثقافات لم تكن جامدة في المقام الأول ، والتغيير لا يعني بالضرورة إلغاء القيم التقليدية. في الواقع ، كانت وسائل الإعلام العالمية الجديدة مثل الإنترنت وسيلة فعالة لتعزيز الثقافات التقليدية - وكذلك الثقافة الفرعية العالمية للناشطين المناهضين للعولمة.

على الرغم من أن الحجة الثقافية ضد العولمة غير مقبولة ، يجب أن ندرك أن في أعماقها تكمن حقيقة لا جدال فيها. في هذا القرن ، سيكون العالم الذي سنعيش فيه أقل روعة وتشبعًا بلون محلي أقل من اللون الذي تركناه وراءنا. المهرجانات والملابس والعادات والاحتفالات والطقوس والمعتقدات التي أعطت الإنسانية في الماضي تنوعها الفولكلوري والإثنولوجي تختفي تدريجياً أو تحصر نفسها في قطاعات الأقليات ، بينما يتخلى عنها الجزء الأكبر من المجتمع ويتبنى أخرى أكثر ملاءمة لواقع وقتنا الراهن . تمر جميع دول الأرض بهذه العملية ، بعضها أسرع من البعض الآخر ، لكن هذا ليس بسبب العولمة. بل هو بسبب التحديث ، الذي يكون الأول هو النتيجة وليس السبب. من الممكن أن نتأسف بالتأكيد على حدوث هذه العملية ، وأن نشعر بالحنين إلى كسوف طرق الحياة الماضية التي تبدو ، خاصة من وجهة نظرنا المريحة للحاضر ، مليئة بالترفيه والأصالة واللون. لكن هذه العملية لا مفر منها. إن أنظمة استبدادية في دول مثل كوبا أو كوريا الشمالية ، تخشى أن يؤدي أي انفتاح إلى تدميرها ، وتنغلق على نفسها وتصدر كل أنواع المحظورات والتوجيهات ضد الحداثة. لكن حتى هم غير قادرين على إعاقة التسلل البطيء للحداثة وتقويضها التدريجي لما يسمى بثقافتهم هوية.

من الناحية النظرية ، ربما يمكن لدولة ما أن تحتفظ بهذه الهوية ، ولكن فقط إذا - مثل بعض القبائل النائية في إفريقيا أو الأمازون - قررت العيش في عزلة تامة ، وقطع كل التبادل مع الدول الأخرى وممارسة الاكتفاء الذاتي. إن الهوية الثقافية المحفوظة بهذا الشكل من شأنها أن تعيد المجتمع إلى مستويات ما قبل التاريخ.

إن اللغة هي أهم عنصر في الثقافة كلغة حيث أن الخصوصية هي وسيلة نقل الثقافة واللغة لأن التواصل هو وسيلة البناء الثقافي. تفرض العولمة رموزًا لغوية جديدة للاتصال نتج عنها فصل الطبقات التاريخية والثقافية عن الطبقة التواصلية في اللغة المفروضة. يتم نطق الهوية من خلال الرموز "التي لها تاريخ ، وموقع داخل التشكيلات الخطابية لمكان وزمان معينين." (Hall 1997) إن التجارب الثقافية التي تجعل الفرد يعرف هويته من خلال رموز لها "تاريخ" و "مواقف استطرادية" تختلف عن تلك الموجودة سابقًا ، أو بعبارة أخرى تأتي لتعريف الهوية الوطنية أو الفردية بلغة شديدة التقسيم ، تسبب التقسيم الطبقي للهوية. بالطريقة نفسها التي تتسبب بها المواقف المختلفة في دخول طبقات جديدة إلى اللغة ، فإن الهوية الطبقية تؤكد بناء الهوية العرقية القومية أو الفردية في ظل ثقافة مختلفة وتاريخ مختلف وتجربة مختلفة وفي فضاء مختلف دون السماح بتخصيص هذه الاختلافات أو احتوائها. تحدث أزمة الهوية الثقافية عندما تتعارض رموز التاريخ الثقافي الذي عرّف الفرد عن نفسه مع قوانين الثقافة المعتمدة حديثًا. عندما يحاول الفرد ، الذي يمتلك هوية جماعية بالفعل ، استيعاب ثقافة المدينة ، فإنه يواجه نقصًا.

للتعويض عن هذا النقص وفي محاولة شاملة لبناء هوية وطنية جماعية كريمة ، يفرض الأدب العرقي الطبقات التاريخية والثقافية للغة المغمورة على لغة الاتصال المتراكبة. تشارك مثل هذه الأعمال الأدبية قوى وأصوات غير متجانسة تترك الأقليات العرقية مع ثقافة وهوية طبقية في أعقاب نشر لغة يتم فيها إدخال المزيد من الطبقات. صحيح أن التحديث يجعل العديد من أشكال الحياة التقليدية تختفي. لكنها في الوقت نفسه تفتح الفرص وتشكل خطوة مهمة إلى الأمام للمجتمع ككل. لهذا السبب ، عندما تُمنح الشعوب خيار الاختيار بحرية ، فإنها تتعارض أحيانًا مع ما يريده قادتها أو مفكريها التقليديون ،

اختر التحديث دون أدنى غموض.

تكشف الادعاءات ضد العولمة لصالح الهوية الثقافية عن مفهوم جامد للثقافة ليس له أساس تاريخي. ما هي الثقافات التي ظلت متطابقة ولم تتغير بمرور الوقت؟ للعثور عليها ، يجب أن نبحث بين المجتمعات السحرية الدينية الصغيرة والبدائية التي تعيش في الكهوف ، وتعبد الرعد والوحوش ، وبسبب بدائيتها ، فهي معرضة بشكل متزايد للاستغلال والإبادة.

لقد تطورت جميع الثقافات الأخرى ، ولا سيما تلك التي لها الحق في أن تُدعى حديثة وحيوية ، لدرجة أنها ليست سوى انعكاس بعيد لما كانت عليه قبل جيلين أو ثلاثة أجيال فقط. يتضح هذا التطور بسهولة في بلدان مثل فرنسا وإسبانيا وإنجلترا ، حيث كانت التغييرات خلال نصف القرن الماضي مذهلة وعميقة لدرجة أن مارسيل بروست ، أو فيديريكو غارسيا لوركا ، أو فيرجينيا وولف بالكاد يتعرفون اليوم على المجتمعات الموجودة التي ولدوا بها - المجتمعات التي ساعدت أعمالهم كثيرًا على التجديد.

إن مفهوم "الهوية الثقافية" خطير. من وجهة نظر اجتماعية ، فهو يمثل مجرد مفهوم مصطنع مشكوك فيه ، لكنه من منظور سياسي يهدد أثمن إنجاز للإنسانية: الحرية. أنا لا أنكر أن الأشخاص الذين يتحدثون نفس اللغة ، وولدوا ويعيشون في نفس المنطقة ، ويواجهون نفس المشاكل ، ويمارسون نفس الديانات والعادات لديهم خصائص مشتركة. لكن هذا القاسم الجماعي لا يمكن أبدًا أن يحدد كل واحد منهم بشكل كامل ، وهو يلغي فقط أو ينزل إلى مستوى ثانوي مزدري مجموع السمات الفريدة التي تميز أحد أعضاء المجموعة عن الآخرين. إن مفهوم الهوية ، عندما لا يتم توظيفه على نطاق فردي حصري ، يكون بطبيعته اختزاليًا ومجردًا من الإنسانية ، وتجريدًا جماعيًا وأيديولوجيًا لكل ما هو أصيل وخلاق في الإنسان ، وكل ما لم يفرضه الميراث أو الجغرافيا أو ضغط اجتماعي. بدلاً من ذلك ، تنبع الهوية الحقيقية من قدرة البشر على مقاومة هذه التأثيرات والتصدي لها بأفعال حرة من اختراعهم.

وسائل الإعلام وتحديات الهوية للعولمة

لطالما كان الترابط العالمي والإمكانيات التحويلية لوسائل الإعلام مفاهيم مألوفة ، وفي العقود الأخيرة ، عزز الخطاب الإعلامي رؤية عالم في طور التوحيد ، إلى حد كبير نتيجة لقدرة التكنولوجيا على حل الحدود وتسريع الاتصال. على الرغم من أن الكثيرين يرون أن عملية العولمة حتمية ، ويجادلون بأنها لن تلحق ضررًا بالدول القومية وقد تستهل حقبة جديدة في الرخاء العالمي (واتسون) ، فإن آخرين يشككون في الأجندة النيوليبرالية التي يبدو أنها تقود هذه التغييرات (بارلو ، بارلو وكلارك). وهم يشيرون إلى المخاطر المحتملة للديمقراطية والتعبير الثقافي والتقاليد في تآكل التقاليد المحلية والوطنية وهياكل السلطة. على الرغم من هذه التحذيرات البائسة ، يمكن القول إن الآثار الرهيبة المحتملة للعولمة غالبًا ما يتم إخفاؤها من خلال الخطاب اللافت للنظر والأساطير القوية. ومع ذلك ، فإن العولمة ليست بالضرورة تطورًا طبيعيًا ينبثق عن التواصل والتفاعل العادي بين الناس والثقافات في جميع أنحاء العالم. بل هو ناتج عن خيار بشري متعمد من قبل مجموعة قوية من الدول والشركات عبر الوطنية (TNCs) والدولية.

إن المنظمات التي لها حصص في العملية قد وفرت تقنيات الاتصالات والمعلومات الجديدة طرقًا للشركات الكبيرة لتعظيم أرباحها من خلال دخول الأسواق الخارجية. كما أنها أعطت الدول القومية سببًا لإعادة دراسة الآثار الاستراتيجية للعولمة على تنميتها الاقتصادية والسياسية الوطنية. العولمة ظاهرة معقدة تتميز بقوتين متعارضتين. من ناحية ، تتميز بالتوسع الاقتصادي الهائل والابتكار التكنولوجي. من ناحية أخرى ، هناك تفاوت متزايد ، واضطراب ثقافي واجتماعي ، ونفور فردي. عولمة وسائل الإعلام هي جزء لا يتجزأ من هذه الظاهرة وتدفعها نفس الإيديولوجيات والمنظمات والقوى. في المقابل ، تعيد الثورة الرقمية وإدخال تقنيات الاتصال الجديدة تعريف مفاهيمنا عن السياسة وهياكل السلطة في المجتمع. بشكل متزايد ، تكمن القوة في أيدي أولئك الذين يمكنهم إنتاج المعلومات والتحكم فيها ونشرها بشكل أكثر فعالية. يتزايد التواصل البشري بشكل كبير من حيث الكمية والتنوع ويغطي مسافات أكبر في وقت أقصر. ومع ظهور هذه الأنظمة الجديدة ، فإنها بدورها تعزز عملية العولمة وتوفر قنوات للحكومات والشركات عبر الوطنية وموزعي وسائل الإعلام للتواصل وتوسيع قاعدة قوتهم ومواردهم. وهكذا ، فإن العولمة هي في نفس الوقت شرط مسبق وسبب لتطور صناعات الاتصالات .

نظرية كلية ذات إلهام تاريخي واجتماعي. تم تطويره في بحث تاريخي واسع النطاق يدرس آثار عملية التحديث على التواصل البشري. التحديث يعني ظهور "أنماط الحياة الاجتماعية أو التنظيم الذي ظهر في أوروبا منذ حوالي القرن السابع عشر فصاعدًا والذي أصبح فيما بعد عالميًا إلى حد ما في تأثيرها" (جيدينز ، 1991). تشرح نظريات التحديث الطرق المتغيرة للاتصال واستخدام وسائل الإعلام في المجتمعات التقليدية و (ما بعد) الحديثة. ترى نظرية التحديث أن الاتصالات ووسائل الإعلام هي مقدمة ضرورية للنمو الاقتصادي والتغيير الاجتماعي. تؤكد هذه النظرية أيضًا على العلاقة بين التوسع الإعلامي وبناء المؤسسات والاستقرار السياسي والنمو الاقتصادي. وبالتالي ، فقد ساعد في ترسيخ الافتراض السائد بأن البث التلفزيوني والإذاعي يساعد الدول على "القفز" إلى عصر المعلومات. تتعهد وسائل الإعلام بأغلبية ساحقة بأن العولمة ستجلب الصداقة والانسجام والتعاون الدولي. كما رأينا ، العولمة ظاهرة معقدة ، ديالكتيك يثير ردود فعل مختلفة للغاية من الأفراد والأمم والثقافات في جميع أنحاء العالم. إنه نتيجة لتوسع الأعمال التجارية الدولية وتحرير الاقتصاد والاتصالات والسياسات السياسية في جميع أنحاء العالم. لقد أدى إلى تفاعل معقد بين "العولمة" و "المحلية" ، حيث تبيع الشركات الضخمة عبر الحدود الوطنية وخلق ثقافة استهلاك متجانسة عالميًا. بالإضافة إلى ذلك ، تؤدي العولمة إلى نمو اقتصادي في العديد من البلدان وتقدم فرصًا جديدة للتجارة والتمكين الفردي والتكامل الثقافي على المستوى الدولي (مولانا ، 1998).

مع مفهوم العولمة ، تغير العالم بأسره بسرعة ولعب دورًا رئيسيًا في مستقبلنا الجماعي ، فمن غير المؤكد كيف سيتأثر بالحركات الشعبية والبدائل الموجودة داخل البلدان الصناعية. يقول العلماء بأن الإعلام حرم الإنسانية من قدراته الفكرية ومرونته وحوّل البشرية إلى كيان وحيد البعد ومعزول. في غضون ذلك ، يشرح ماركوز هذا الموضوع على أنه خلق إنسان أحادي البعد. يساهم الرجال والنساء المشاركون في هذه الشبكة الإعلامية القوية في مجتمع لا يتمتع فيه أعضائه بصلات قوية مع بعضهم البعض ولا يلعبون دورًا في استقرار النظام الاجتماعي بأي شكل ذي معنى ). علاوة على ذلك ، يقول العديد من الباحثين الآخرين بأن إحدى المهام البارزة لوسائل الإعلام في عملية العولمة كانت سعيها إلى تطوير عالم ثقافي واحد. الثقافة التي ترعاها وسائل الإعلام الغربية هي ثقافة تملي على المجتمع ماذا يأكل وماذا يرتدي وكيف يعيش وماذا يفكر وماذا يعرف. هذه السلسلة الهائلة من مؤسسات الاتصال العالمية وحلفائها في معسكر الرأسمالية حولت غالبية الناس العاديين إلى مستهلكين مطيعين ، بدون هوية أو قدرة على التحكم في مصيرهم.

وهكذا ، مع تغير العالم ، نتيجة للرقمنة والعولمة ، يمكن تقسيم وسائل الإعلام إلى فئتين ، هما الإعلام العدواني والإعلام المقاوم. وسائل الإعلام العدوانية هي مؤسسات المعلومات الضخمة مع عدد لا يحصى من الجماهير. على الرغم من أنها توفر مجموعة متنوعة من الأخبار والمعلومات ، إلا أنها تسعى إلى مجموعة محدودة من الأهداف. تشمل هذه الأهداف الترفيه من أجل الترفيه والمتعة وكذلك التعليم من أجل قدر أكبر من التوحيد والانسجام بين الجماهير. تميل هذه المؤسسات إلى إزالة الحدود المكانية والزمانية من أجل إزالة حواجز الهوية. إن التنفيذ الناجح لهذه المهمة من شأنه أن يمهد الطريق للهدف الاستراتيجي لرجال الأعمال الرأسماليين والصناعيين العملاقين لغزو السوق العالمية من خلال استغلال العقول واستنزاف العقول في البلدان النامية وضخ شعور سطحي بالسعادة والرضا.

من ناحية أخرى ، يتم ملاحظة القمم المحددة جيدًا والمفيدة من الناحية التحليلية في الوسائط شديدة المقاومة التي تميل إلى استخدام الجو المفتوح في نظام المعلومات العالمي من أجل نشر ثقافتها وأيديولوجيتها الخاصة. ومع ذلك ، فإن هذه المؤسسات الإعلامية بشكل عام لا تفهم عمق وأبعاد المأساة السائدة وتصر على تعزيز تطلعاتها المحلية والوطنية بدلاً من إيجاد رسالة أوسع للجماهير العالمية الواسعة. هكذا تفشل دائمًا في التنافس مع وسائل الإعلام العدوانية في استيعاب الجماهير المحتملة. من المهم الإشارة إلى أن الأساليب التقنية والعملية المستخدمة في تقديم الثقافة المتنافسة هي كعب أخيل وليس الثقافة نفسها.

 

كان استخدام استراتيجيات الاتصال المبتكرة مساهماً هاماً في التغيير الاجتماعي ، على الرغم من وجود العديد من العقبات. يشكل عدم المساواة الاجتماعية ، على وجه الخصوص ، تحديًا كبيرًا لجهود الاتصال التي تبذلها الشعوب الأصلية. يتم استخدام المخطط من قبل دول الشمال مثل كندا وفرنسا وكذلك دول الجنوب مثل إندونيسيا وسنغافورة لحماية وحدة أراضيها وهويتها الوطنية. هذه القضية ذات أولوية أعلى بالنسبة للبلدان ذات اللغات والمجموعات العرقية المتنوعة. في ظل الخلفية الجديدة للعولمة وتطور وسائل الإعلام ، يواجه الجنوب فرصًا وتحديات. وأفضل طريقة لفحصها هي تتبع الاتجاهات الأربعة (أ) إثنية وسائل الإعلام ، (ب) تطوير وسائل الإعلام البديلة ، (ج) تصميم سياسات شاملة ، (د) تدويل وسائل الإعلام في الجنوب. تهتم العديد من دول الجنوب بتعزيز هويتها الوطنية وتعزيز دورها في عولمة الإعلام والتكنولوجيا. وهم يدركون أن المعلومات والاتصالات أصبحت بش

كل متزايد مصدر القوة في عالمنا اليوم ، وأن أولئك الذين لا يستطيعون المنافسة بفعالية في قطاعي الاتصالات والمعلومات سيعانون اقتصاديًا وثقافيًا (مولانا ، 1998 ، ص 22-38).

يجب التأكيد على أن حدود وسائل الإعلام المحلية والوطنية لا يمكن أن تحقق هدفها المتمثل في الحفاظ على الهويات الوطنية ما لم تتمكن من التمسك بجمهورها التقليدي والقدرة على جذب مشاهدين ومستمعين جدد أيضًا. هذا الهدف ممكن فقط من خلال إبراز مزايا ثقافاتهم الوطنية وتعزيز التغطية الإعلامية للثقافات الدقيقة. يعتقد العديد من العلماء أن أحد أكثر الوسائل تأثيرًا للحفاظ على وحدة الأراضي وحماية الهوية الوطنية هو إنشاء وسائط خاصة لمجموعات وجماهير محددة. يمثل ظهور البدائل الإعلامية وتعزيزها قدرة المجتمعات المختلفة على تقديم احتياجاتها ووجهات نظرها من خلال الاستفادة من التكنولوجيا المتقدمة والقديمة.

باختصار ، يشير ظهور الإعلام البديل إلى تمكين المجتمعات من التعبير عن آرائها واحتياجاتها باستخدام التقنيات الحديثة للحصول على مشاركتها في المجال العام. لذلك ، فإن أحد الإجراءات القوية لمكافحة عدوان وسائل الإعلام العالمية هو إنشاء وكالات الأنباء ووسائل الإعلام الوطنية والإقليمية. وفي الوقت نفسه ، يجب قبول السلع الثقافية بشكل انتقائي وتوطينها لتلبية الاحتياجات المحلية. ومع ذلك ، لا ينبغي الاستهانة بالاستثمار في إنتاج ونشر السلع الثقافية المحلية في الأسواق العالمية.

يقول العديد من المفكرين أيضًا بأن المجتمعات المختلفة يجب أن تقوم باستمرار بتحديث ثقافاتها وهوياتها من أجل التكيف مع الأحداث العالمية المتغيرة باستمرار وللحفاظ على هوياتهم وقدراتهم في العالم الحديث. يجب عليهم التآزر بين تطوير التكنولوجيا وتعزيز ثقافاتهم.

Posted in: مقالات نقد