الدور الاجتماعي والسياسي للمثقف ترجمة عبده حقي

مقدمة

يستكشف هذا المقال الدور الاجتماعي والسياسي وأهمية المثقفين داخل المجتمع الرأسمالي. ويهدف كذلك إلى تحديد الفكر وطبيعة ما ينتجون (الأفكار) وعلاقتهم بالفئات الطبقية الأوسع. إنه مقال يوضح كيف يوفر المفكرون الماركسيون الرئيسيون الأساس لفهم

اجتماعي اقتصادي لأنشطة وإنتاجات المثقف. في قلب عملية تغيير الدور الحالي للمثقف ضمن تقسيمات العمل القائمة ، يكمن مشروع إضفاء الطابع الديمقراطي على الدور الاجتماعي للمثقفين. وهذا يتطلب توسيع قاعدتهم الاجتماعية وربط أنشطتهم بمشروع انعكاسي ذاتي للتحول الاجتماعي والسياسي. نناقش في هذا المقال كيف بدأ ماركس وإنجلز مهمة إنشاء إطار نظري للتفسير التاريخي والمادي للمثقفين في الأيديولوجيا الألمانية.. كما نوضح كيف طور الماركسي الإيطالي أنطونيو غرامشي فهمنا للمفكر ونوضح اختلافاته الرئيسية بين المثقف التقليدي والعضوي. بعد أن حددنا الإطار النظري والآثار الفلسفية والسياسية الواسعة للمفكر ، فإننا ننظر بعد ذلك إلى دور المثقف في حقبة ما بعد الحرب العالمية الثانية ، حتى اللحظة الراهنة . إننا نناقش العلاقة بين الطبقة الوسطى والمفكر المهيمن ، والصعوبات التي يواجهها مثقف الطبقة الوسطى لكي يكون معارضا الهيمنة بشكل حقيقي ، والحاجة إلى إعادة تكوين المثقفين العضويين من الطبقة العاملة. أخيرًا ، نستكشف هذه القضايا فيما يتعلق بالإعلام وخاصة الممارسات الرقمية ووسائل التواصل الاجتماعي المعارضة.

رؤية ماركس وإنجلز حول المثقفين.

يجب أن تكون نقطة البداية للتفكير في المفهوم الماركسي لدور المثقفين هي أعمال ماركس وإنجلز الأيديولوجيا الألمانية. من هنا بدأ معا في وضع المثقفين في علاقة بالقوى الطبقية المهيمنة. "إن الطبقة التي تحت تصرفها وسائل الإنتاج المادي ، تتحكم في نفس الوقت في وسائل الإنتاج الذهني الموجودة تحت تصرفها " ماركس و أنجيل) وستزداد أهمية هذه الصيغة مع تطور وسائل الإعلام. في الوقت نفسه ، فإن نمو ما أسماه إنسينزبيرجر فيما بعد ب"تصنيع العقل" سيتطلب تطوير حساب متطور للإنتاج الفكري يمكن أن يتجنب الفخاخ المزدوجة المتمثلة في اختزاله إلى مصالح الطبقة الاقتصادية والطبقة المهيمنة التي تمتلك وسائل الإعلام رسميًا أو تعتقد أنها تجاوزت العلاقات الطبقية والنضال . وقد لاحظ ماركس وإنجلز أن "الإنتاج العقلي" قد تم تفويضه إلى "مفكري الطبقة (إيديولوجيوها النشطون والمفاهيميون "،). إن بدايات السرد للإنتاج الفكري الذي يمكن أن يسجل كيف يمكن أن يتأثر بالتغيرات والصراعات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية الأوسع نطاقا يتضح حيث ينص على أن "الانقسام" بين المثقفين والطبقة المهيمنة "يمكن أن يتطور إلى معارضة معينة و"عدائية " على الرغم من أنهم أيضًا (بشكل مفرط) متسرعون في قول أن هذا الصراع "لا ينتهي تلقائيًا" إذا كانت الطبقة المهيمنة التي يرتبط بها المثقفون "معرضة للخطر" إن مسارهم السياسي يشير إلى أن هذا ليس هو الحال بالضرورة.

لا شك أن ماركس وإنجلز كانا يدور في ذهنهما في هذا الجزء من الأيديولوجيا الألمانية المفكرين والفلاسفة الألمان الذين نشأوا في أربعينيات القرن التاسع عشر والذين كانوا يرغبون في إقامة قطيعة معرفية وسياسية. كتاب الأيديولوجيا الألمانية يُفتتح بسرد ساخر لمشهد ما بعد هيجل ، حيث تقاتل الهيغليون اليساريون واليمين حول إرث ومعنى الفيلسوف الرئيسي هيجل ، الذي توفي عام 1831. في أذهان الأبطال المذكورين ، كانت هذه المعارك الفلسفية بالغة الأهمية ، " الثورة الفرنسية بجانبها مسرحية أطفال" في فصلهما للحظة ، يسخر ماركس وإنجلز من سلسلة الموضات التي وقع هذا الإنتاج الفكري ضحية لها. من حيث أنها تبدو ذات صلة بشكل لافت للنظر اليوم ، فهم يحددون بدقة كيف أن التسليع والمنافسة يقوضان الفائدة الحقيقية للأفكار التي تعاني من "تدهور تدريجي في الجودة ، وغش في المواد الخام ، وتزوير الملصقات" والنتائج التي "يتم الإشادة بها الآن كما فُسرت لنا على أنها ثورة ذات أهمية عالمية ، نتاج أعظم النتائج والإنجازات مع القليل من الرفض الكاسح ، تبدو هذه الكلمات أكثر من مجرد صلة ببعض "الثورات" الفكرية الخاصة بنا في السنوات الأخيرة.

كانت مشكلة ماركس وإنجل تتلخص في أن الفلسفة "الثورية" الهيغلية اليسارية "لم تخرج أبدًا من عالم الفلسفة .  نتيجة لذلك ، بقيت منهجية معيبة في قدرتها على تأسيس أنظمة الأفكار في ظروف وجودها الحقيقية. لقد لاحظ ماركس وإنجلز معا أنه "لم يخطر ببال هؤلاء الفلاسفة أن يستفسروا عن علاقة الفلسفة الألمانية بالواقع الألماني ، وعلاقة نقدهم بمحيطهم المادي .  كان هذا الافتقار إلى الاستجواب الذاتي هو الذي جعل الفلسفة الألمانية أيديولوجية. إن فلسفتهم الخاصة ، المادية التاريخية ، ستكسر هذا النقص في الانعكاسية الذاتية وتوفر الأساس لفهم اجتماعي واقتصادي لأنشطة المثقف. من وجهة نظرهما ، لا يمكن النظر إلى الشكل الفكري والأكثر شهرة للإنتاج الفكري ، أي الفلسفة ، على أنه مجموعة عالمية حرة الحركة تتجاوز الصراعات الاجتماعية. كان لابد من وضع الأفكار ومنتجي تلك الأفكار في سياق اجتماعي.

إلى جانب هذا الانقطاع المنهجي كانت هناك قطيعة سياسية يجب القيام بها من الهيغليين اليساريين. لا يمكن أن تحدث إشارات التغيير ، وتحليل الحاجة إلى التغيير ، والحاجة إلى تحديد قوى التغيير ودفعها إلى الأمام في اتجاه تقدمي ، ما لم يتم دمج الفلسفة في تلك القوى الاجتماعية والعمل السياسي. وكما قال ماركس في أطروحته الثانية عشرة عن فيورباخ: "لقد فسر الفلاسفة العالم بطرق مختلفة فقط فالهدف هو التغيير"(ماركس وإنجلز 1989 ). في إعادة توحيد الفلسفة مع التغيير الاجتماعي الديمقراطي ، يهدف ماركس وإنجلز إلى عكس التطور التاريخي الكامل للإنتاج الفكري والوعي في المجتمعات الطبقية. تميز هذا التطور بتقسيم العمل بين العمل اليدوي والفكري ، وداخل هذا الأخير ، تطور مناطق أكثر تخصصًا مثل الفلسفة ، والأخلاق ، واللاهوت ، والقانون ، وما إلى ذلك  Marx and Engels 1989، 51-2.

 لقد تم رسم أساس المفهوم الديمقراطي للمفكر على الأقل في هذا العمل المبكر. بما أن وعي ماركس وإنجلز نشأ من حياتنا الإنتاجية العملية اليومية ، وإشباع الاحتياجات وإنتاج احتياجات جديدة والتعاون الذي يتطلبه ، فإن إعادة الاتصال الصريح والوعي الذاتي للوظائف الفكرية بالإنتاج الاجتماعي للحياة سوف يبدو ممكنًا ومرغوبًا فيه. لقد قال هابرماس بأنه من خلال "تحويل بناء تجليات الوعي إلى تمثيل مشفر للإنتاج الذاتي للأنواع ، يكشف ماركس عن آلية التقدم في تجربة التفكير ..." (هابرماس 1978 ،). وبالتالي فقد حذر هابرماس من أن هذا قد أفسدته حقيقة أن التأمل الذاتي قد اختُزل إلى العمل وأصبح متطابقًا معه. وبذلك فإن ماركس "قلل من عملية التفكير إلى مستوى الفعل الأداتي" (هابرماس 1978). إذا كان هذا هو الحال ، فلن يكون ماركس أكثر من فيلسوف المصنع ، كما كان. لكن ماركس لم ير العمل بمثل هذه المصطلحات الأداتية (لقد رآه إبداعيًا في جوهره حتى لو تم تكليفه بتلبية احتياجات تاريخية معينة) ولا رأى الوظائف الفكرية والإبداعية على أنها أعلى مظاهرها بالضرورة ضمن الإنتاج المادي للنوع.

إن فلسفة ماركس قادرة تمامًا على الحفاظ على وجهة النظر القائلة بأن أنشطتنا الفكرية تصل إلى ذروتها في الثقافة والتواصل والجماليات ، حيث تم تحديد بعض الابتعاد عن الاحتياجات الفورية  (Wayne 2016

إن مسألة العلاقة الفعلية والمرغوبة بين الفكر والأشكال الأخرى للعمل مهمة في المقام الأول لأن الرأسمالية هي التي تمتلك وجهة النظر الأداتية للعمل (والتي يقبلها هابرماس بشكل غير نقدي في شكله الفقير على أنها حتمية) علاوة على ذلك ، فإن الرأسمالية اليوم هي التي تشكل خطرًا واضحًا وقائمًا في تقليص النشاط الفكري لخدمة احتياجات عملية العمل ، كما هي تابعة للرأس المال ، وبالتالي القضاء على المكون النقدي للفكر التأملي. من أجل إدراك هذا المكون الحاسم ، أوصى ماركس وإنجلز بتوضيح الفكر لأولئك الفاعلين الاجتماعيين الذين يكافحون من أجل التغيير التدريجي. لم تكن الصراعات الداخلية داخل "الأيديولوجيين التصوريين" للطبقة المهيمنة (القتال بين الهيغليين اليمين واليسار) ضئيلة. لقد ساعد في توسيع ذخيرة الخطابات المتاحة وزرع أفكار التغيير. ومع ذلك لتفعيل بذور التغيير هذه ، تطلب الأمر من المثقفين الانفصال منهجيًا وسياسيًا عن الطبقة المهيمنة. هذا ما فعله ماركس وإنجلز في الواقع.

غرامشي عن المثقفين

يُنظر إلى الماركسي الإيطالي أنطونيو غرامشي (1891-1937) على نطاق واسع وبحق على أنه يساهم بشكل كبير في الفهم الماركسي لدور المثقفين. لقد دافع ، مثل ماركس وإنجلز ، عن مفهوم ديمقراطي للنشاط الفكري. أخذ الشكل الأكثر شهرة للإنتاج الفكري ، الفلسفة ، كمثال ، قال بأن "كل الناس هم" فلاسفة "بقدر ما لدى كل فرد تصور محدد للعالم ،" نظرة عالمية "صاغوا منها تجربتهم وظروفهم. كانت المهمة هي تطوير الفلسفة ، سواء في شكلها المتخصص كمنحة دراسية أو في شكلها اليومي ، إلى "وعي نقدي" Gramsci 1967ص 58). كما رأينا ، بالنسبة لماركس وإنجلز ، إن فلسفة المثقفين ستطور إمكاناتها النقدية كلما تمكنت من استنطاق ظروف وجودها. مع فارق بسيط ، تم تطبيق نفس الوصفة على فلسفة الحياة اليومية. قال جرامشي بأنه بحاجة إلى تطوير الوعي النقدي من خلال:

 أ) عدم قبول الأفكار وأنظمة القيم بشكل سلبي من المؤسسات المهيمنة في المجتمع

 ب) التغلب على طابعها المجزأ والمتفاوت وتطوير نفسها كنظرة عالمية منهجية ومتماسكة بالطريقة التي اتبعها الفلاسفة التقليديون. كان لديهم الوقت للقيام بأنظمتهم الأكثر "خلخلة". يجب أن يتغلب النموذج المثالي لتطوير شكل شائع من الفلسفة النقدية على عدد من المشاكل المتعلقة بالتطور التاريخي الفعلي للإنتاج الفكري وعلاقته بالمجموعات الاجتماعية والاقتصادية القوية ومعالجتها. يجب أن يتغلب أولاً على حقيقة أن "جميع الرجال هم مثقفون ... ولكن ليس كل الرجال لديهم وظيفة المثقفين في المجتمع" (جرامشي 1998 ، ص 9). هذا هو التقسيم بين العمل الفكري واليدوي. ثانيًا ، يوجد ضمن "وظيفة المثقفين" أنواع مختلفة.

لقد حدد غرامشي نوعين من المثقفين. النوع الأول من أسماهم بالمثقفين التقليديين ، الذين عرّفهم بشكل غامض إلى حد ما من الناحية التاريخية والمصطلحات الاجتماعية الأيديولوجية. يشير التعريف التاريخي للمثقفين التقليديين إلى الطريقة التي يحتاج بها المثقفون المرتبطون بأسلوب إنتاج واحد إلى المثقفين المرتبطين بطبقة صاعدة ونمط إنتاج جديد. لذلك ، على سبيل المثال ، كان لابد من دمج مثقفي النمط الإقطاعي للإنتاج (رجال دين ، علماء ، فنانون) وإعادة تشغيلهم وفقًا للممارسات والاحتياجات الجديدة لنمط الإنتاج الرأسمالي  Gramsci 1998، 10-11 . وبالمثل ، فإن المثقفين الذين تطوروا داخل الرأسمالية سيصبحون مثقفين "تقليديين" في مواجهة تطور نمط الإنتاج الاشتراكي ، ومرة أخرى يجب استيعابهم في الأولويات والاحتياجات الاجتماعية الجديدة. كما عرّف غرامشي المثقفين التقليديين بأنهم أولئك الذين ينتمون إلى نمط الإنتاج الرأسمالي الذين ظلوا بعيدين عن الاحتياجات الاقتصادية والسياسية للطبقة الرأسمالية على الرغم من استيعابهم . مرة أخرى ، ربما كان رجال الدين والفلاسفة وربما الكثير من الفنون والعلوم الإنسانية داخل الأكاديمية قد وقعوا ذات مرة في هذا النوع من الوظيفة الفكرية ، حيث يمكن التعبير عن القيم الميتافيزيقية غير الآلية . هؤلاء المثقفون "تقليديون" عند مقارنتهم بفئة جرامشي الرئيسية الأخرى: المثقفون العضويون.

ولفهم مفهوم المثقفين العضويين ، علينا أولاً ربط هذا المفهوم بمفهومين آخرين في عمل جرامشي: الاقتصاد التشاركي والهيمنة . لقد قال غرامشي بأن الوعي السياسي للطبقة المهيمنة هو الذي يجب أن يتجاوز مجرد الدفاع عن مصالحها الاقتصادية . يجب أن تتحرك أولاً لتتحد مع كسور أخرى من فئتها ، بالطريقة التي فعلتها تاريخيًا أنواع مختلفة من رأس المال ، مثل رأس المال الصناعي والمالي والتجاري ورأس المال العقاري. إذا بقيت الطبقة عند هذا المستوى فقط من الدفاع عن مصالحها الاقتصادية ، فإنها تبقى على مستوى الشركة الاقتصادية. إلى جانب تأسيس التماسك داخل الطبقة ، يجب على الطبقة المهيمنة أن تتجاوز مصالحها الجماعية وتتحكم في التضاريس الأخلاقية والسياسية عبر المجتمع ، وذلك لإقناع جميع الطبقات الأخرى بأن من يمكن أن تتحقق المصالح عن طريق مواءمة نفسها مع أو قبول حكم الطبقة المهيمنة. عندما تحقق الطبقة المهيمنة ذلك ، فإنها ليست فقط مهيمنة ولكنها مهيمنة أيضًا (جرامشي 1988). يعني غرامشي ، من خلال الهيمنة ، أن هذه الطبقة تفوز (إلى حد ما على الأقل) بموافقة الطبقات المستغَلة على وضعها.

إن دور المثقفين العضويين هو إنتاج هذه الموافقة ، وللقيام بذلك ، فإنهم يعملون في المقام الأول لتغيير الثقافة والأخلاق والأجندات السياسية والتأثير عليها. تقليديًا ، كان من الممكن العثور على المثقفين العضويين في الأحزاب السياسية ، وفي أبرز الصحف المرموقة ، وفي العلاقات العامة والإعلان ، وربما اليوم أيضًا في مراكز الفكر. هؤلاء المثقفون مرتبطون عضوياً بالاحتياجات الاقتصادية والسياسية للطبقة المهيمنة. في الآونة الأخيرة ، هؤلاء هم المفكرون والمعلقون والمحررون والكتاب والمذيعون وما إلى ذلك من الذين يحاولون إقناع عامة السكان بأن الليبرالية الجديدة تعني الإصلاح التقدمي.

وبالتالي يشير غرامشي أيضًا إلى المنظمين العمليين للإنتاج ، العالم والمهندس على سبيل المثال ، واليوم أيضًا يمكن أن نقول المديرين ، كمثقفين. قد نعتقد أن المثقف العضوي سيشمل تلقائيًا هذه الأنواع من المثقفين المنظمين في قلب عملية الإنتاج. لكن هذا التفسير يتعارض مع تحليل غرامشي للنشاط الاقتصادي للشركات للطبقات المهيمنة والحاجة إلى تجاوز احتياجاتهم الاقتصادية المباشرة وبناء تحالفات سياسية ومشاريع سياسية أخلاقية أوسع (مثل الليبرالية الجديدة). لقد اقترح عدد من الكتاب أنه مع توسع بيروقراطيات الشركات والدولة ، توسع الدور الاقتصادي للشركات للمثقف ، الذي يعمل ضمن احتياجات الدولة أو الشركة ويهتم بهما في المقام الأول Boggs 1993 وانظر Pratschke في هذا المجلد). وقد أدى ذلك إلى توسيع وإعادة تعريف الوظائف الفكرية التي ليست "تقليدية" لأنها مرتبطة بوضوح بالتضاريس الديناميكية والمتحركة للمهن التي تستجيب للقوى الاقتصادية ، كما أنها ليست "عضوية" بمعنى أن أجندتها أكثر ركز على الأداء السلس للجهاز بدلاً من المشروع الأوسع للإقناع العام والسياسة.

نحتاج بعد ذلك إلى استكمال تحليل جرامشي بفئة جديدة ، هي فئة تكنوقراطي وهو "الخبير" في العلوم ، والهندسة ، والقانون ، والاقتصاد ، والإدارة ، وحتى القائد النقابي والمفاوض ، وما إلى ذلك. فهم يجسدون أشكالًا متخصصة ومفعّلة من المعرفة. إنهم يعملون في إطار السياسة ، الذي ينبع في نهاية المطاف من النضال السياسي الأوسع الذي يدور على أرض الجماهير والمثقفين العضويين. إنهم يديرون ولكن لا يقررون ، ويفحصون كيفية عمل الأشياء ولكن ليس لماذا تعمل الأشياء كما تفعل ، وفي هذا الإطار يمكنهم إنتاج حلول ومنتوجات وأفكار جديدة. إذا أصبحوا دعاة عظماء لمثل هذه الأفكار والممارسات الجديدة التي تعيد تشكيل الطريقة التي ننظر بها إلى العالم على نطاق أوسع ، من هنري فورد إلى ستيف جوبز ، فإنهم ينتقلون من مجرد المثقف التكنوقراطي إلى ساحة المثقف العضوي. المثقف التكنوقراطي ، سيطر لفترة طويلة في العلوم الطبيعية والاجتماعية ، في العقود القليلة الماضية ، لقد أعاد تشكيل العلوم الإنسانية والفنون وكذلك العلوم الاجتماعية النقدية. لقد قال إدوارد سعيد بأن التهديد الأكبر للفكر المستقل يأتي من هيمنة هذا النوع من المثقفين التكنوقراط:

الخيار الرئيسي الذي يواجهه المثقف هو أن يتحالف مع استقرار المنتصرين والحكام أو - وهو المسار الأكثر صعوبة - اعتبار هذا الاستقرار حالة طوارئ تهدد الأقل حظًا (سعيد 1996 ، 35).

يمكننا الآن جدولة الأنواع المختلفة من الوظائف الفكرية التي ناقشناها:

1. تقليدي: إما طغت عليه الطبقة الصاعدة الجديدة أو المثقفون المهمشون اقتصاديًا وسياسيًا داخل الرأسمالية.

2. التكنوقراطي: من الناحية العددية أكبر فئة من النشاط الفكري المعاصر ، تعمل ضمن الآفاق الاقتصادية التعاونية.

3. المثقفون العضويون. لا يتم تعريفهم من خلال مهنتهم ولكن من خلال نطاق وبوصلة التغيير الذي يسعون إلى تحقيقه.

يمكن تقسيم هذه الفئة فرعيًا إلى:

      ط) المثقفون العضويون المهيمنون الذين يعملون نيابة عن الطبقة الرأسمالية والذين يتمثل عملهم الرئيسي في المساعدة في تشكيل جدول الأعمال السياسي والأخلاقي والاجتماعي والثقافي الأوسع.

     ب) المثقفون العضويون المضادون للهيمنة. إنهم يعملون على التشكيك في الأطر المرجعية السائدة والافتراضات السائدة واتجاهات السياسة السائدة التي تفضل الرأسمالية. إنهم مرتبطون عضوياً بالفئات والجماعات التي يعتبر الاستقرار بالنسبة لها "حالة طوارئ". يمكن تقسيم هذه المجموعة بدورها بين:

ثانيا. أ) أولئك الذين ، مثل ماركس وإنجلز ، ينتمون إلى الطبقات الوسطى ولكنهم نأوا بأنفسهم عن المجموعة المهيمنة سياسياً ونفسياً ومثالياً فيما يتعلق بممارساتهم (لكنهم غالباً ما يقصرون عن تلبية هذه الحاجة الملحة لإضفاء الطابع الديمقراطي على ممارساتهم ، الإبقاء على طابع النخبوية بدلاً من ذلك) ؛

 ثانيا. ب( هؤلاء المثقفون الذين تطوروا من داخل الطبقات العاملة والمجموعات التابعة الأخرى (ولكن يجب عليهم مقاومة الاستيعاب والتحييد داخل المؤسسات القائمة).

المثقفون العضويون اليوم.

في مقالته التي كتبها عام 1967 حول دور المثقف في الديمقراطيات الغربية ، اعتبر المفكر الأمريكي نعوم تشومسكي المثقف فيما يتعلق بمفاهيم المسؤولية والسلطة والبحث عن الحقيقة. وقال بأن قوته النسبية تمنحه مسؤولية استجواب وانتقاد وفضح الآثار الكارثية للأيديولوجيات اليمينية.

إن المثقفين في وضع يسمح لهم بفضح أكاذيب الحكومات ، وتحليل الأعمال وفقًا لأسبابها ودوافعها وغالبًا ما تكون النوايا خفية . في العالم الغربي ، على الأقل ، لدى المثقفين القوة التي تأتي من الحرية السياسية ، من الولوج إلى المعلومات وحرية التعبير. بالنسبة للأقلية المتميزة ، توفر الديمقراطية الغربية الراحة والتسهيلات والتدريب للبحث عن الحقيقة المتخفية وراء ستار التشويه والتضليل والأيديولوجيا والمصالح الطبقية ، والتي يتم من خلالها تقديم أحداث التاريخ الحالي إلينا (تشومسكي 1967)

هناك نقطتان سياقيتان مهمتان يجب ذكرهما هنا. أولاً ، كان تشومسكي يكتب حول ما يتعلق بحرب فيتنام منذ أكثر من خمسين عامًا. لقد كان تحديا للمثقفين في ذلك الوقت لفضح الأكاذيب التي تم نشرها من أجل تبرير حرب أدت إلى مقتل أكثر من مليون شخص في المجموع. ثانيًا ، يشير هنا إلى نوع معين من المثقفين ، وهو المثقف المهيمن المعارض. كما أشرنا في مناقشة جرامشي ، يمكننا النظر في دور المثقفين بطريقتين: دور المهيمن أو كمعارض للهيمنة. في حين أن نوع المثقف الذي يشير إليه تشومسكي هو النوع الذي يعمل على كشف واجهة الأقوياء ، هناك مثقفون يمكنهم بسهولة لعب دور في تعزيز الوضع الراهن. كان لحرب فيتنام كما كان الحال مع حرب العراق في عام 2003 مؤيديها المفكرين ، مما أعطى القوة للمُثُل العليا (لقد قيل لنا إن حرب عام 2003 هي الدفاع عن الحرية والديمقراطية وتوسيع نطاقها).

تقليديا أولئك الذين يعتبرون من المثقفين - أو يمكن أن نطلق عليهم المفكرين المحترفين - ينحدرون من الطبقات العليا والمتوسطة. وهذا ليس لأن هذه المجموعات تمتلك ذكاءً متأصلاً غائبًا باستمرار عن الطبقة العاملة. بل لأن أولئك الذين ينتمون إلى الطبقة الوسطى والعليا الذين تم تصنيفهم كمثقفين - أو كما كان غرامشي يجعلهم يقومون بوظيفة المثقف - يمتلكون رأس المال الاجتماعي والثقافي والاقتصادي الذي يجعل مثل هذا التصنيف ممكنًا ويضمن الاعتراف بهم ومعترف به على هذا النحو من قبل أعضاء آخرين في فئتهم. هذا يعني أنه من الممكن فهم المثقف المهيمن ليس فيما يتعلق بـ `` العقل '' الأعلى (أيًا كان ما قد يعنيه ذلك) ولكن من حيث دوره المهم في إعادة إنتاج العلاقات الاجتماعية والاقتصادية لرأس المال.

لا يزال من المؤكد اليوم أن غالبية المثقفين العضويين المهيمنين المعاصرين في المملكة المتحدة ينتمون إلى الطبقات الوسطى والعليا. يهيمن على مهن صنع القرار التي يعمل فيها العديد من المثقفين المؤسسيين خريجو أوكسبريدج المتعلمون من القطاع الخاص والذين يمتلكون ثقافة مشتركة ونظام قيم ومجموعة من المواقف التي عندما تؤخذ معًا في نظرة عالمية تشترك فيها. إن الارتباط بين التعليم وإنتاج المثقفين يعني أن التعليم الرسمي كان عامل تصفية حاسمًا يمكن من خلاله إعادة إنتاج طبقة فكرية مكرسة لإعادة إنتاج النظام الطبقي  Reay 2010). في نظام التعليم الخاص وجامعات أكسفورد وكامبريدج ، يتعرف المثقفون من الطبقة الوسطى والعليا على الطريقة التي يعمل بها العالم.

ما يعنيه هذا في الواقع هو أنهم كأعضاء في نخبة من الطبقة الوسطى ذات منظور عالمي ، فإن المشاركة الفكرية مع ظروف المجتمع والطريقة التي يتم بها تنظيمه يتم ترشيحها من خلال حساسيات أولئك الذين تفعل الترتيبات الهيكلية السائدة بالنسبة لهم. لا يبدو أنها منفردة واستغلالية. إذا كان لا يوجد ما يشير إلى أن المثقف المهيمن غير قادر على التعامل بشكل نقدي مع العالم - ففي الواقع أنه في بعض الأحيان ، قادر على الظهور بمظهر راديكالي - فإن عمق تحليله ومستوى المشاركة النقدية عادة ما يكون محدودًا لأن الموقع الذي يعيش فيه هو واحد مميز. وبالتالي فإن راديكاليته لا تظهر إلا على هذا النحو عند تقديمها إلى مثقفين مهيمنين آخرين. إلى حد كبير فإن مساعيهم الفكرية تقيم الوضع الفوري وتقبل عادةً المعايير المعينة الموجودة لفهم هذا الموقف بينما يقوم العقل الأكثر أهمية "بتقييم التقييمات" ،). كما أشار شوارتز إلى أن العديد من طلاب الجامعات يدركون السبب الذي يجعل مجالس إدارة الشركات يجب أن تعزز التنوع "لكن القليل منهم يشككون في مفهوم حكم الشركة نفسه.

 

إذا كان دور المثقف النقدي كما يدعي تشومسكي هو الإعلان عما يفضل الأقوياء إخفاءه ، فنحن بحاجة إلى إدراك أهمية هذا فيما يتعلق بمجتمع معاصر منقسم باستمرار على أسس طبقية وإدراك أي مسعى فكري يرغب في '' تقييم التقييم 'يجب أن يتعامل في النهاية مع مسألة الطبقة والتوزيع غير المتكافئ للموارد الاقتصادية والثقافية التي تعتمد عليها التقسيمات الطبقية. إن مقاربة هذا السؤال التي قد نقول فيها هي التي تفصل بين المثقف المهيمن والمفكر المضاد للهيمنة. كما أوضح ماركس أنه فقط من خلال الانخراط في مسألة الطبقة ، والطرق التي يتم بها هيكلة الطبقة وإعادة تشكيلها بمرور الوقت ، يمكننا أن نبدأ في فهم طبيعة الرأسمالية والتوافق مع ادعائه:

النقطة الحاسمة هنا هي أنه بالنسبة لمفكر الطبقة الوسطى المهيمن ، فإن الطبقة ليست علاقة استغلالية أو عدائية بشكل علني. آفاقه التجريبية مقيدة بحياة الامتياز حيث تأخذ سياسة الهوية موقعًا أساسيًا. لقد شهدت السنوات الثلاثين الأخيرة من الليبرالية الجديدة احتلال الطبقة كمصدر للتحليل الفكري المرتبة الثانية بعد سياسات العرق والجنس ، وهي المفاهيم التي تؤثر على الطبقة الوسطى أكثر من غيرها. في غضون ذلك ، ازداد التفاوت الاقتصادي إلى مستويات عالية تاريخيًا ، وتم استبعاد الطبقة العاملة بشكل متزايد من المجال العام ، وأجبر المهاجرون على العيش والعمل في أكثر الظروف ترويعًا. ومع ذلك ، فقد قام أولئك الذين في مواقع القوة الفكرية بتطبيع هذا التفاوت وإضفاء الطابع العالمي عليه. في حين أن عالمهم الطبقي أصبح أسئلة طبقية طبيعية ، والتي تعتبر ضرورية لأي عملية تحويلية ، فهي ثانوية. وقد سمح ذلك بالتنازل المستمر عن أي مسؤولية تجاه الطبقة العاملة وعدم المطالبة باستجواب ذاتي نقدي ضروري للنظر في الدور الذي تلعبه الطبقة في العلاقات الاجتماعية للاستغلال. كما أوضح ماركس ، ليس وعي الرجال هو الذي يحدد وجودهم ، ولكن كيانهم الاجتماعي هو الذي يحدد الوعي (ماركس 1977 ، 181). إذا كان من الممكن ، من خلال التغيير الاجتماعي والأحداث السياسية (مثل الحرب ، والثورات السياسية ، وما إلى ذلك) إعادة تشكيل الوعي وإنشاء أنماط سائدة من التكييف الاجتماعي التي شكلت سابقًا حياة يجب التشكيك فيها .

تصبح المشكلة إذن واحدة من الممارسات العملية. العمل الفكري القادر على التحقيق وتقييم العلاقة بين الأفكار وتأثيراتها المادية وترجمتها إلى طرق جديدة للوجود كما دعا ماركس وإنجلز في الأيديولوجيا الألمانية. يمكن أن تؤدي عملية إعادة تقييم الأفكار حول العالم إلى إمكانية تغيير العالم. وبالتالي فإن المحافظين والليبراليين لا ينفرون بالتأكيد من الاعتراف بوجود عدم المساواة ، لكنهم لم يأتوا أبدًا بأفكار سياسية يمكن أن تغير هذا الوضع عن بُعد. عندما يواجهون أفكارًا سياسية يمكن أن يكون لها تأثير إيجابي على عدم المساواة فإنهم يهاجمون تلك الأفكار باعتبارها "متطرفة" لأنها تتعدى ، بالضرورة على امتيازات الملكية الخاصة. لقد ربط غرامشي الحكم الاقتصادي للنخب بالممارسات المعقدة للوجود اليومي حيث يوجد إلى حد كبير توافق لا جدال فيه مع القواعد والأعراف الخاصة بنظام اجتماعي معين. هذا القبول الفكري لحدود الهيمنة ، هذا الرفض للتغلب على القيود المفروضة على المؤسسات .

يؤدي عدم الامتثال لهذه القواعد ، ورفض العيش وفقًا لمبادئها ، إلى خلق حالة من العزلة والتهميش المحتملة في الفكر المناهض للهيمنة ، ويشير إلى الاعتراف بأن التحليل يعتمد على الفعل - والعكس صحيح. في الوقت الحاضر ، فإن القوة المهيمنة للمجموعات المهيمنة هي أن التحليل النقدي المطلوب للاستكشافات الاستراتيجية لعواقب الهياكل المادية الموضوعية موجود بمعزل عن الإجراء المطلوب لتغيير المجتمع.

هذا ليس أكثر وضوحا من الادعاء المرتبط بحركة "احتلوا" التي بدأت في الولايات المتحدة: "نحن 99٪". عمل هذا الشعار على تمييز الأغلبية عن الأقلية الرأسمالية الغنية بشكل فاحش في قمة المجتمع. قد نقول أن هذا النموذج المتناقض للشمولية يمثل إشكالية ويعمل على استبعاد الطبقة العاملة من خلال تسوية الاختلافات في الحياة التي تختلف اختلافًا كبيرًا في الداخل. من ناحية ، يلفت الشعار الانتباه إلى نخبة عالمية قوية على رأس المجتمع تعيش في عالم غامض من الصفقات المالية والاتفاقيات السياسية. في الوقت نفسه ، يقضي على الخصائص والاضطهاد والعلاقات الاستغلالية للعديد من أعضاء الطبقة العاملة والاختلافات والصراعات الطبقية الحقيقية للغاية الموجودة بين المجموعات ضمن ال 99٪. إن هذا الانهيار للطبقات العاملة والحياة الأكثر امتيازًا للطبقة الوسطى المريحة إلى كتلة واحدة متجانسة يعمل حتمًا على إقصاء الطبقة العاملة من النضال من أجل التغيير ويؤدي إلى إضعاف القدرة على بناء براهين فكرية وسياسية وبشكل حاسم ضد تحالفات رأسمالية تعترف بالواقع المادي لحياة الطبقة العاملة. كشعار "موحد" فإنه غير قادر على التعامل مع تعقيدات عالم مصنف طبقي متعدد الأعراق ومعولم . إن ما يُتصور كأداة ضد الليبرالية الجديدة ، يصبح في الواقع طريقة للإبادة - ميم نظري وجوهري ينتج عنه من الناحية المفاهيمية والعملية تدمير الطبقة العاملة كفئة . وبالمثل فإن المفاهيم الماركسية الأرثوذكسية التي تساوي "الطبقة العاملة" مع العمل المأجور هي إشكالية ، لأنها تنكر الأنواع والمستويات المختلفة من المزايا الثقافية والاجتماعية والاقتصادية التي يتمتع بها العاملون بأجر من الطبقة الوسطى ، فضلاً عن موقعهم الإداري ، الهيمنة الإدارية أو الفكرية على الطبقات الأخرى ضمن فئة "الطبقة العاملة".

هذا يعيدنا إلى مفهوم التطبيق العملي وعلاقته بمثقفي الطبقة العاملة. ما يوضحه هو حاجة المثقفين من الطبقة الوسطى إلى معالجة علاقتهم بشكل مناسب مع البنيات القائمة وأنماط عدم المساواة التي تورطوا فيها ، وسيطرتهم المتزايدة على وسائل الاتصال ، وسيطرتهم على وسائل الإعلام ، والأوساط الأكاديمية ومهن صنع القرار الأخرى. ، وكلها قنوات لنقل السلطة وبناء الأيديولوجية (واين وأونيل 2013). يجب على مثقف الطبقة الوسطى المناهض للهيمنة حقًا والذي يسعى إلى إقامة علاقة عضوية مع الطبقة العاملة أن يتذكر كما كتب ماركس في "أطروحات حول فيورباخ" ، "من الضروري تثقيف المربي اخل الطبقة العاملة.

لقد كانت الطبقة العاملة المناهضة للهيمنة تعتمد تقليديًا على المنظمات والمؤسسات مثل النقابات العمالية ومؤسسات تعليم الكبار والأحزاب الاشتراكية (روز 2001) لتوفير وسائل التطور كمفكرين معارضين للهيمنة. وبالتالي فقد دمرت النيوليبرالية أو حيدت هذه المنظمات بشكل تدريجي. من البديهيات السياسية الادعاء بأن الليبرالية الجديدة مسؤولة عن تراجع دولة الرفاهية وتدمير الخدمات العامة التي تعمل داخلها. إحدى عواقب ذلك هو تقلص المجال العام والوصول إليه وهو أمر ضروري لجعل الأصوات التابعة مسموعة (Wacquant 2008).

لقد دمرت النيوليبرالية نسيج المجتمعات التي وجدت فيها الطبقة العاملة القوة المادية والأيديولوجية ، وأبعدت الطبقة العاملة عن تسييسها استراتيجيًا. انحسر المثقفون اليساريون إلى نوع من "المراقبة الأيديولوجية وصاروا مهووسين بنظريات الاختلافات والتجاوزات التي أدت إلى تضاؤل ​​أهميتها وتآكل مفهوم (وممارسة) التضامن الاجتماعي. يعزز شوارتز هذه النقطة في مناقشته للنظرية الراديكالية قائلا :

نظرًا لأن هيمنة اليمين المتزايدة منذ الثمانينيات فصاعدًا أدت إلى تآكل دعم الأغلبية للضرائب التصاعدية والسلع العامة العالمية ، تخلت النظرية الراديكالية ، من خلال اهتماماتها المهيمنة بشأن الاختلاف والتعدي ، عن أي دفاع فكري عن القيمة الديمقراطية الأساسية للديمقراطية الاجتماعية (شوارتز 2013 ، 395) .

كما أدى تدمير المجتمع المدني الذي أسست فيه الطبقة العاملة بعض القواعد التنظيمية والمؤسسية إلى تآكل الروابط بين الطبقة العاملة والطبقة الوسطى. يمكن أن يتجذر مفكرو الطبقة الوسطى في نضالات الطبقة العاملة مثل الحركات النقابية والحركات الاجتماعية (مثل السحاقيات والمثليين يدعمون عمال المناجم) أو في الكليات ومعاهد الرجال العاملين واحتجاجات الحقوق المدنية وما إلى ذلك. ومع إضعاف كل هذه الأمور تضاءل دور المثقف الراديكالي المناهض للهيمنة. تقودنا قراءتنا لهذا الموقف إلى اقتراح أن الطبقة الوسطى المثقفة المضادة للهيمنة تتطلب حركات ومفكرين من الطبقة العاملة للعمل جنبًا إلى جنب . لقد كانت اللحظة الرمزية هي عندما التقى مثقف الطبقة العاملة المناهض للهيمنة والإنتاج المؤسسي لمفكري الطبقة الوسطى ، هو خطاب جيمي ريد الافتتاحي في عام 1972 بصفته رئيسًا لجامعة غلاسكو. كان ريد شخصية بارزة في عمله عام 1971 لإنقاذ شركة Upper Clyde لبناء السفن من الإفلاس.

في بريطانيا الآن ، من غير المعقول عمليًا أن تقوم الجامعة بتعيين زعيم نقابي متطرف في مثل هذا المنصب والاعتراف بأن "المعلمين بحاجة إلى التعليم". ليس في عصرنا أن نعطي مثل هذا التبرير والاعتراف ، لمفكر عضوي راديكالي للطبقة العاملة. في خطابه الشهير وجه ريد نداءً مباشرًا للطلاب كمثقفين في طور الإعداد: كان ريد شخصية بارزة في عمل عام 1971 لإنقاذ شركة Upper Clyde  لبناء السفن من الإفلاس.

في خطابه الشهير ، وجه ريد نداءً مباشرًا للطلاب كمثقفين في طور الإعداد: مثل هذا التبرير ومثل هذا الاعتراف ، لمفكر عضوي راديكالي من الطبقة العاملة.

سباق الفئران للجرذان. نحن لسنا جرذان. نحن بشر. ارفض الضغوط الخبيثة في المجتمع التي من شأنها أن تضعف قدراتك النقدية تجاه كل ما يحدث حولك ، فهذا من شأنه أن يحذر من الصمت في مواجهة الظلم لئلا تعرض فرصك في الترقية والتقدم الذاتي للخطر هذه هي الطريقة التي تبدأ بها ، وقبل أن تعرف مكانك ، فأنت عضو مدفوع بالكامل في حزمة الجرذان (Reid 2010).

وبالتالي إذا تم دمج المنصات القديمة (الجامعات والصحافة) في النظام الليبرالي الجديد ومعادية لمشاركة الطبقة العاملة كمفكرين نقديين ، فقد فتحت مساحات جديدة حول الوسائط الرقمية.

مساحات مكافحة الهيمنة والوسائط الرقمية

في مجتمعنا المثخن بالوسائط المتعددة ، تأخذ أهمية وسائل الإعلام كموقع للنضال المهيمن ومضاد للهيمنة دورًا ديناميكيًا في تأطير تجاربنا الاجتماعية والتاريخية والطرق التي يتم بها تفسيرها وتقييمها وفهمها. في بيئة الإعلام المهيمنة ، تميل عمليات النقاش العام وصنع السياسات والسلطة السياسية بشكل غير متكافئ تجاه كل من الطبقات الوسطى والمصالح الرأسمالية الكبيرة. يدير وسائل الإعلام المهيمنة مثقفون من الطبقة الوسطى يعملون إلى حد كبير ضمن فسيفساء الفكر والرأي الليبرالي والمحافظ في الفترة الراهنة . في المملكة المتحدة ، مثلا هناك كبار المفكرين التحريريين في الصحيفة الليبرالية الأولى الجارديان حصلوا بأغلبية ساحقة على تعليم خاص ونجحوا من خلال أكسفورد أو كامبريدج. إنهم يراقبون حدود المقبول وفي نهايتهم الأكثر "راديكالية" من الطيف الذي يقدمونه كمثقفين مناهضين للهيمنة و "مثيري الشغب اليساريين". التأثير الأيديولوجي لدمج السياسات "الراديكالية" داخل هؤلاء الأعضاء المهيمنين هو أن أي شيء خارج هذه الحدود يمكن وصفه ورفضه على أنه "متطرف".

يعتبر راسل براند أحد الأمثلة على مراقبة من يمكنه التحدث وأين وما هي القضايا. لقد تجاوزت العلامة التجارية الحدود التي زعزعت الاستقرار في التسلسل الهرمي وتقسيمات العمل. كان هناك "فنان" أصبح مسيسًا وبدأ يعلق بشكل نقدي على الأمور السياسية. لكنه كان أيضًا من خلفية الطبقة العاملة التي كانت خارج دائرة أوكسبريدج الذهبية ، ويبدو أن هذا وجه للعديد من الليبراليين يجعلهم غير مؤهلين  للتحدث عن القضايا السياسية ويكونون فاعلًين سياسيًا (انظر Fisher 2013، El-Gingihy 2014  وللاطلاع على مثال على ذلك تم حشر أنوف المعلقين السياسيين بحزم في المشترك. على وجه الخصوص ، أثار نقده للحالة الراهنة للديمقراطية التمثيلية في المملكة المتحدة وعدم قدرتها على إحداث تغيير تدريجي (من خلال التصويت) فقد غضب الكثيرون في الطبقة السياسية والإعلامية الذين استثمروا في الوضع الراهن. قامت بصمتهم بتعطيل معايير الطبقة الوسطى للأسلوب في الطريقة التي تحدث بها (اللهجة والمحتوى) ، وطريقة لبسه ، وتفاعلاته اللمسية للغاية مع المحاورين ، وما إلى ذلك ، كلها تحدثت عن عدم القدرة على التنبؤ غير الرسمي الذي كان يُنظر إليه على أنه هجوم رمزي على ' خطاب جاد '. أطلق براند قناته الإخبارية Trews على يوتيوب والتي تضم أكثر من مليون مشترك والتي تجعل وسائل الإعلام نفسها وتشكيلها المشكوك فيه للأجندة العامة ، موضوعها. يعتبر تطوير ونشر هذه الثقافة الإعلامية عنصراً هاماً في عالم وسائل الإعلام الرقمية والاجتماعية المتعارضة ، التي تحدد هويتها بدقة من حيث اختلافها عن وسائل الإعلام المهيمنة. تخشى وسائل الإعلام المهيمنة بدورها من هذا التثقيف الإعلامي المتزايد والتعليقات على ممارساتها لأنها تدعو إلى المحاسبة وتفكيك وجهات نظر وسائل الإعلام المهيمنة. يوضح نجاح قناة براند أن الوسائط الرقمية والاجتماعية تهدد أيضًا وسائل الإعلام المهيمنة من حيث الوصول إلى الجمهور وليس مجرد النقد الأيديولوجي.

قد يُنظر أيضًا إلى وسائل التواصل الاجتماعي والوسائط الرقمية على أنها نموذج مضاد للهيمنة للعمل أو الإنتاج الفكري. على عكس أولئك الذين لديهم عقد شركة ، فإن المدونين والمعلقين على الإنترنت ومغنو الراب السياسيين على يوتيوب مثل بن مان شون دونيلي (NXTGen) وما إلى ذلك ، ينتجون مواد في أوقات فراغهم وفي معظم حالاتهم مجانا.  تعد الخلفية الديموغرافية لوسائل التواصل الاجتماعي المسيسة أكثر تنوعًا بكثير من المدرسة الخاصة الضيقة / رابطة أوكسبريدج التي ترشح وتشكل تشكيل المفكرين البريطانيين. على الرغم من أن وسائل التواصل الاجتماعي غالبًا ما يتم انتقادها لتشجيعها سياسة الخصخصة والفردية (ما يسمى بـ "ناشط لوحة المفاتيح") فإننا نجادل في أنها يمكن أن تكون مثالًا مثاليًا للتطبيق العملي. إن وسائل التواصل الاجتماعي توفر لنا وسيلة لتقديم تفسيرات واضحة وموجزة لما يحدث ولماذا يحدث ؛ إنها توفر "النظرية" بلغة يمكن الوصول إليها لغير الأكاديميين ، ويمكن أن تبذر العمل السياسي.

تساعد وسائل الإعلام الرقمية والاجتماعية على إنتاج اتصال أفقي مهم للغاية في مساعدة الناس على التغلب على الشعور بالعزلة والتهميش الذي يشعر به المرء عندما تكون لديه وجهات نظر وآراء سياسية لا تجد مكانًا لها في وسائل الإعلام المهيمنة أو لا تجدها على الإطلاق. في مثل هذه الحالة من الرقابة الضمنية ، من السهل تصديق أن قلة من الناس يشاركون هذه المعتقدات والآراء ، وهذا يمكن أن يؤدي إلى انحلال معنويات اليسار. نظرًا لأن العديد من الأماكن العامة حيث اعتاد أفراد الطبقة العاملة على التجمع قد تم تدميرها ، فقد وفرت الشبكات الافتراضية في وسائل التواصل الاجتماعي منتدى واحدًا لإعادة تكوين مثل هذه الفرص للمحادثة وتبادل المعرفة. كما هو الحال مع أي شكل آخر من أشكال الوسائط ، يمكن استخدام الوسائط الاجتماعية والرقمية لمجموعة متنوعة من الأغراض ، بما في ذلك الأغراض شديدة الرجعية.

إن برهان جرامشي القائل بأن كل شخص هو مفكر ولكن أن بعض الأشخاص فقط لديهم الوظيفة الاجتماعية لكونهم مثقفين هي برهان هنا. نحن نجادل بأن الوسائط الرقمية والاجتماعية توسع بشكل كبير نطاق الأشخاص الذين يمكنهم تولي الوظيفة الاجتماعية لكونهم مثقفين. لقد تم إثراء هذا النوع من صحافة المواطن من خلال تدفق المثقفين المناهضين للهيمنة الذين لا يحترمون المعايير الضيقة وقواعد الخطاب السياسي. لنأخذ مثالاً عشوائيًا واحدًا ، كانت راشيل سويندون تقوم بالتدوين القصير على حسابها على تويتر لكشف أعضاء البرلمان المحافظين الذين صوتوا لخفض المزايا بينما ينفقون آلاف الجنيهات من المال العام على مطالبات نفقاتهم. من المثير للاهتمام أن هذه كانت خبرا في وسائل الإعلام المهيمنة في عام 2009. ولكن ما فعله سويندون أولاً هو متابعة القصة باستمرار بمرور الوقت ، مما يدل على أن القليل قد تغير ، في حين أن وسائل الإعلام المهيمنة تميل إلى المضي قدمًا وتركت القضية وراءها إلى حد بعيد. ثانيًا ، ربطت القضية المستمرة لنفقات النواب بالتخفيضات الوحشية في المزايا في ظل سياسات التقشف. على النقيض من ذلك تبقي وسائل الإعلام المهيمنة مثل هذه القضايا منفصلة ، وبالتالي تفشل في إقامة الروابط التي تكشف عن الديناميكيات الطبقية للإجمالي الاجتماعي. على خلفية هذه الحملة الناجحة (لديها أكثر من أربعة وأربعين ألف متابع على تويتر في وقت كتابة هذا التقرير) أطلقت سويندون مدونة تعلن أن وسائل الإعلام البريطانية تفشل في محاسبة حكومة المحافظين. غالبًا ما توفر نماذج الاشتراك من القراء / المؤيدين بعض الدعم المالي لهذا النوع من صحافة المواطن. لقد ربطت القضية المستمرة لنفقات النواب بالتخفيضات الوحشية في الفوائد في ظل سياسات التقشف.

استنتاج

التطبيق العملي هو تكامل الأنشطة النظرية التي تم قطعها عن أوسع قاعدة اجتماعية ممكنة ومقتصرة على التركيبة السكانية النخبة ودوائر العمل والمعرفة الضيقة. هذا هو السبب الذي دعا ماركس وإنجلز وغرامشي إلى إعادة الاتصال بالفلسفة وهي النظام الفكري الأكثر نخبوية ولكن أيضًا الأكثر تطورًا ، ليس مع `` الواقع '' (بما أن الفلسفة بالكاد غير واقعية) ولكن مع واقع حياة غالبية. لذلك فإن التعليم - بالمعنى الأوسع وليس فقط في المؤسسات الرسمية - هو جزء أساسي من تطوير التطبيق العملي. لا يعني التطبيق العملي فقط ربط النظرية بالممارسة ، كما يتم تعريفهما عادةً ، ولكن أيضًا إضفاء الطابع الديمقراطي على من يمكنه الوصول إلى تلك الأطر ووجهات النظر والموارد الفكرية التي توفر أساسًا للفكر النقدي والعمل النقدي.

يتخذ المثقفون المندمجون في النظام أشكالًا مختلفة: المثقفون التقليديون ، بعيدًا عن الاحتياجات السياسية أو الاقتصادية المباشرة للرأسمالية ، كانوا دائمًا في متناول اليد لتقديم مُثل روحية أو فنية أو فلسفية أو غيرها من المُثُل التي وفرت موارد مهمة للبرجوازية في الفكر الإيديولوجي. المثقفون العضويون - أولئك النخب داخل النخبة المثقفة - الذين يربطون المصالح الاقتصادية للطبقة الرأسمالية بالأهداف السياسية والثقافية الاستراتيجية الأوسع للطبقة ، يحاربون الصراع الأيديولوجي في المعركة اليومية الأكثر إلحاحًا حول الاتجاه في الحياة الاجتماعية. تحذو صفوف المثقفين التكنوقراط الحشود حذوها في مؤسسات المجتمع التي لا تعد ولا تحصى في المجتمع الحديث. يجب أن يظهر مثقف الطبقة الوسطى المناهض للهيمنة من هذه الكتلة الكثيفة من التكامل. سيحتاج التغيير الاجتماعي الجذري إلى النفوذ النقدي والموارد ضمن تشكيل الرأي العام الحالي الذي يمتلكه بالفعل المثقفون من الطبقة الوسطى. التناقض بين وصولهم إلى أكثر الثقافة الفكرية تطوراً وعبثية الرأسمالية ولاعقلانيتها غالباً ما ألقى بهم في صراع معها. لكن عقلانية الافتراضات المضادة ضد النزعات الواضحة للتبذير والأزمة للرأسمالية لا تكسر التفوق المتميز للمثقفين. التناقض بين وصولهم إلى أكثر الثقافة الفكرية تطوراً وعبثية الرأسمالية ولاعقلانيتها غالباً ما ألقى بهم في صراع معها.

لا يمكن للمثقفين من الطبقة الوسطى أن يلعبوا دورًا حقيقيًا في مواجهة الهيمنة إلا إذا كان لديهم انعكاس ذاتي كافٍ ونقدي حول الانقسامات الطبقية والثقافة التنافسية التي نشأوا فيها. إن امتيازهم التعليمي "قد خلق رابطة تضامن تربطهم [كذا] بفصله ، ولا يزال يربطهم فصله به أكثر" (بنيامين 1998 ، 102). حتى "بروليتارية" المثقف (الحقيقي أو المتخيل) لا يغير "رابطة التضامن" الغريزية. دعوة بنيامين للمثقفين لتغيير علاقات الإنتاج التي يعملون ضمنها ، لإيجاد طرق لإضفاء الطابع الديمقراطي على الجهاز ، وإنشاء متعاونين ومنتجين مشاركين من جمهورهم ، يجب أن تحارب الاتجاه المستمر للعلاقات الاجتماعية الأوسع نطاقًا لدعم الامتياز والخبرة (من خلال رأس المال الثقافي على سبيل المثال). تتمثل المهمة المتناقضة لمفكري الطبقة الوسطى المناهضين للهيمنة في أنهم يجب أن يهدفوا إلى إلغاء ظروف وجودهم الخاصة ، أي الامتياز الطبقي الذي نشأوا منه. مثل اضمحلال الدولة ، ثبت أنه من الصعب القيام بذلك ، على الرغم من وجود أمثلة ملهمة تقدم مؤشرات في الاتجاه الصحيح.

يتطلب إضفاء الطابع الديمقراطي على وظيفة الفكر إذن تطوير مثقفين عضويين مضادين للهيمنة من الطبقة العاملة نفسها ، والتي بدونها لا يستطيع مثقف الطبقة الوسطى أن يصوغ علاقة عضوية مع أي طبقة . يكمن الخطر الذي يواجه المثقفين العضويين من الطبقة العاملة في اندماجهم في الوضع الراهن ، تاركين وراءهم طبقتهم الخاصة ، ويتخذون مفاهيم الهيمنة التي يجدون أنفسهم فيها ولكنهم فيها أقل عددًا. المؤسسات والمنظمات وأماكن العمل التي كانت ذات يوم ترعى وتغذي المثقفين العضويين للطبقة العاملة لم تعد موجودة أو تم تحييدها. هذا يعني أن إمكانية التنظيم حول متطلبات حياة الطبقة العاملة - إحدى وظائف المثقف المضاد المهيمن - محدودة للغاية. عندما تقوم الدولة الليبرالية الجديدة بخصخصة ما كان يُقبل في السابق على أنه حقوق عامة ، أصبحت مساحات المثقف المهيمن المضاد مقيدة بشدة ، لا سيما بالنسبة لأولئك الذين يرغبون في تحدي عالمية الطبقة الوسطى الفردية التنافسية. تبدو اختيارات المثقف المهيمن للطبقة العاملة في لحظتنا المعاصرة صارخة: الاندماج في المؤسسات التقليدية المهيمنة التي تعزز الوضع الراهن - أو التهميش القسري والمريح سياسياً حيث تكون جميع المحادثات حول الطبقة التي تشمل في الواقع الطبقة العاملة. لقد ناقشنا كيف يمكن للوسائط الرقمية وكذلك في الممارسة العملية ، أن تلعب دورًا في إعادة فتح المساحات المدنية والسياسية التي تم إغلاقها في أماكن أخرى. بالطبع هذا لا يكفي. بالطبع ، يجب ربط انفتاح وسائل الإعلام الرقمية للمثقفين العضويين بشكل عام بالعمل السياسي الحقيقي ، والذي يجب أن يرتبط بدوره بإعادة منح حق التصويت للطبقة العاملة سياسياً واجتماعياً وثقافياً. لا يريد النظام الاجتماعي أن يتم تقييم التقييم من منظور مصالح الطبقة العاملة ووجهات نظرها. وهذا هو السبب في أن إضفاء الطابع الديمقراطي على وظيفة المثقف أمر صعب وضروري جدا. اجتماعيا وثقافيا ، الطبقة العاملة. لا يريد النظام الاجتماعي أن يتم تقييم التقييم من منظور مصالح الطبقة العاملة ووجهات نظرها.

ملحوظة :

ديردري أونيل ومايك واين  

هذا المقال مأخوذ من المختارات القادمة: النظر في الطبقة والنظرية والثقافة والإعلام في القرن الحادي والعشرين.

Posted in: مقالات نقد