(تاريخ السعادة) بقلم بنجامين ستوري (8) ترجمة عبده حقي

السمتان المميزتان للسعي الديمقراطي لتحقيق السعادة، وفقًا لتوكفيل، هما الرغبة في الرفاهية المادية والرغبة في التفكير في مسألة السعادة بأنفسنا. وهنا مرة أخرى، يضع توكفيل أمامنا مفارقة. إذ كيف ، في أمة من الناس الذين يرغبون في معرفة ما تعنيه السعادة

بشروطهم الخاصة، كيف يقع الكثير منا في التدافع وراء السلع المادية ؟ لماذا تؤدي حرية عيش مجموعة كبيرة ومتنوعة من المهام الفردية والمتميزة من أجل الحياة الطيبة إلى كل هذا التجانس ؟  

يبدأ توكفيل في حل هذه المفارقة من خلال إظهار كيف أن الرغبة في التفكير فيما قد يجعلنا سعداء لأنفسنا تتجلى في حياتنا الفردية . فالأميركيون ينخرطون في التحدي النبيل المتمثل في فك رموز العالم بأنفسنا ، ويفخرون بأنفسنا لأننا نعيش في ضوء قناعاتنا التي نولدها بأنفسنا . يساعدنا طموحه على أن نصبح ماهرين في حل الصعوبات العملية التي تطرحها الحياة ، ويجعلنا قادة العالم في الصناعة والتكنولوجيا والبحث . مثل هذه النجاحات تجعلنا نعتقد أن كل شيء في العالم يشبه المشكلة التي تساعدنا براعتنا العملية على حلها - العقبات التي يجب التغلب عليها من خلال العمل الجاد والإبداع. بالنسبة لأمة من الرواد الطموحين، لا يوجد شيء يقع بشكل دائم خارج نطاق فهم ذكائنا . كل شيء يمكن تفسيره. 

من الطبيعي أن الأشخاص الذين يعتمدون على أنفسهم يريدون أن يروا بأنفسهم الحقيقة المجردة حول الأشياء. للوصول إلى لب الموضوع ، فإنهم يحبون إزالة المظاهر باستخدام مذيب شكوكهم. وهذا النوع من نفاد الصبر تجاه المظاهر يمنحنا بطبيعة الحال شكًا دائمًا في فكرة الأسماء العظيمة للماضي . ويشير توكفيل إلى أن الأميركيين ينظرون إلى "التقاليد على أنها معلومات فقط". ربما يكون تاريخ الفكر مثيرًا للاهتمام، لكنه ليس موثوقًا . فهو لا يخبرنا بأي شيء عما يجب أن نفعله أو يقدم لنا أي نوع من التوجيهات الخاصة حول الطريقة التي يمكن أن نعيش بها. وبما أننا منبهرون بالابتكار والتقدم التكنولوجي، فإننا نفترض بسهولة أنه يمكننا القيام بما هو أفضل. إن البشر الديمقراطيين هم تقدميون فكريون بشكل افتراضي.

ومع ذلك، فإن مثل هذه التأكيدات على الاستقلال الفكري يمكن أن تؤدي إلى تقويض الذات. عندما نتجاوز الرغبة البسيطة في التفكير بأنفسنا، ونحاول بجدية القيام بذلك، نجد أن الأمر ليس بالأمر السهل. تكثر الأسئلة: "كيف يجب أن أعيش؟ مم تتكون السعادة؟ ما هي واجباتي؟ هل هناك إله؟ هل هذا الله يطلب مني شيئا؟ هل العالم مخلوق أم نتاج الصدفة ؟ من الصعب جدًا العثور على إجابات لمثل هذه الأسئلة - أو حتى الاستكشافات الجادة لمثل هذه الأسئلة. في الواقع، الطريقة الواضحة لاستكشافها هي التحقق من أفكار الرجال والنساء العظماء الذين أمضوا حياتهم في التأمل فيها. لكننا لا نميل إلى القيام بذلك. تتطلب مثل هذه الدراسة نوعًا من الإذعان الذي يتمرد عليه العقل المساواتي بشكل طبيعي. إنه أمر شاق، ولا يأتي إلا بالقليل من الثمار المباشرة والملموسة، ويختبر صبرنا.    

لذا، تبدو الأمور غريبة بالنسبة لنا. نريد أن نفكر بأنفسنا فيما قد يجعلنا سعداء، لكننا نكره البحث بجدية عن إجابات بديلة لهذا السؤال. إن نفاد صبرنا للمعرفة يجعلنا فلاسفة فقراء. أن تتفلسف يعني أن تفقد نفسك في التفكير، وأن تنسى الوقت. إن البشر الديمقراطيين لا ينسون الوقت أبدًا. لا يمكننا تحمل ذلك. لأن المعايير الأساسية لأسلوب حياتنا – المساواة في الظروف التي تحدد نظامنا – تعني أنه لا أحد لديه محطة ثابتة. إذا لم نعمل على المضي قدمًا، فسوف يتدافع الآخرون وراءنا . نحن بحاجة إلى العمل، وأن يكون لدينا شيء لنظهره. نحن نحب فكرة التفكير بشكل مستقل عن السعادة، لكننا نقاوم النشاط الفلسفي المطلوب للقيام بذلك. نحن نخشى الفلسفة لأننا نخشى أن تجعلنا نضيع الحياة، وأن السعادة التي يمكن أن ننتزعها هنا والآن قد تفوتنا ونحن مستغرقون في التفكير.  

إن مواطني الديمقراطية الحديثة ينجذبون إلى الشكوكية ، التي تشكل أداة عظيمة للتسوية الفكرية . من الطبيعي أن نعجب بحياة شخص مثل سقراط ، الذي شكك في آلهة مدينته . لكننا نفتقر إلى ذوق الفكر المستدام الذي يمكن أن يسمح للشك بأن يصبح مركزا لأسلوب حياة محدد، كما حدث مع سقراط ، والقديس أوغسطين ، وكثيرين آخرين . وبدلاً من ذلك، فإن شكوكنا الانعكاسية تجعلنا نتراجع عن الاستكشاف العميق أو الالتزام الصارم بأي طريقة محددة للحياة. يرى الجميع جاذبية الاستدارة الجيدة . في النهاية، يبدو هذا بمثابة نسب مئوية هائلة من خريجي جامعة آيفي ليغ الذين يتجهون إلى أعمال الاستشارات المربحة ولكن غير المتبلورة بشكل مبهج . بالنسبة لبقيتنا ، يبدو الأمر وكأنه الصعوبة الغريبة التي نواجهها في قول لا لأي فرصة تأتي في طريقنا .   

يمكن للمرء أن يبدأ إذن في رؤية كيف أن الرغبة في التفكير في السعادة الذاتية دون الذوق أو القدرة المزروعة للقيام بذلك بالفعل تجعلنا في نهاية المطاف نسعى للسعي وراء السلع المادية قبل كل شيء. لأن السلع المادية، وخاصة المال، لها الكثير من قيمتها كوسيلة وليس كغاية . المال ، كما يقول توما الأكويني، هو وسيلة عالمية، مفيدة لأي سعي لتحقيق السعادة. يمكننا استخدامه لشراء معدات تسلق الصخور أو الكتب أو العطلات الفاخرة في سينك تير . اللدونة هي جوهر جاذبية المال. لكن هوسنا بها يحول سعينا وراء السعادة إلى السعي وراء شرطها الضروري (إلى حد ما) ولكنه ليس كافيًا على الإطلاق . ومع ذلك ، فإننا نعزي أنفسنا على أمل أن نشتري لأنفسنا يومًا ما وقت الفراغ للتفكير في الأمر مليًا.    

في هذه الأثناء، يصبح سعينا من أجل الحياة الطيبة عبارة عن سلسلة متسارعة من الدعوات والإجازات . وكما كتب توكفيل،

في الولايات المتحدة، يبني رجل بعناية منزلًا ليقضي فيه شيخوخته، ويبيعه بينما يتم وضع عمود التلال؛ يغرس بستانًا ويستأجره وهو على وشك أن يذوق ثماره؛ يُنظف الحقل، ويترك للآخرين عناء جمع الحصاد. يعتنق مهنة ويتركها. يستقر في مكان سرعان ما يغادره ليحمل رغباته المتغيرة إلى مكان آخر. وإذا أعطته شؤونه الخاصة بعض الراحة، فإنه يغرق على الفور في دوامة السياسة. وعندما يقترب من نهاية عام مليء بالعمل، لا يزال لديه القليل من وقت الفراغ، فإنه يأخذ فضوله المضطرب هنا وهناك عبر الحدود الشاسعة للولايات المتحدة.

لقد صمم مونتين بوعي ذاتي حياة بدون شكل واتجاه موحد. إن البشر الديمقراطيين، الذين تثبطهم العديد من العوامل عن التفكير بشكل ثابت حول هويتهم وما يتوقون إليه ، يعيشون مثل هذه الحياة التي لا شكل لها بشكل افتراضي. 

يتبع

Posted in: مقالات نقد