الأكاديمية التي غيّرت معنى التعليم والفكر الفلسفي: عبده حقي

تحتل أكاديمية أفلاطون موقعاً مركزياً في تاريخ الفلسفة والتعليم، إذ مثلت منذ تأسيسها في القرن الرابع قبل الميلاد تحولاً نوعياً في تصور المعرفة ودور المؤسسة التعليمية. فهي لم تكن مجرد مكان لتلقين الأفكار أو ترديد المحفوظات، بل كانت فضاءً حياً للنقاش والتجريب، ورمزاً لبداية ما يمكن اعتباره أول جامعة بالمعنى العميق للكلمة.

أقيمت الأكاديمية في منطقة أكاديميا بأثينا، وهي فضاء كان مخصصاً للعبادة والتدريب البدني، حيث مارس الأثينيون ما عُرف بـ الپيدايا، أي التربية الشاملة التي توفق بين الجسد والعقل. في هذا السياق، أعاد أفلاطون تعريف وظيفة هذا المكان، فحوّله من ساحة تدريب بدني إلى ساحة حوار فلسفي وتربية عقلية، واضعاً بذلك الأسس الأولى لمفهوم "التعليم العالي" كممارسة فكرية ومؤسسية.

تميزت الأكاديمية منذ بداياتها بغياب الصرامة الشكلية في التنظيم، فهي لم تُفرض فيها رسوم ولا برامج جامدة، بل كان التعليم فيها يقوم على الحوار والمساءلة. اعتمد أفلاطون نصوصه الحوارية كمواد رئيسية للنقاش، لكنه فتح المجال أمام التوسع في دراسة الرياضيات والمنطق والسياسة والميتافيزيقا، باعتبار أن المعرفة الحقة هي التي تُبنى عبر التجربة المشتركة للنقد والتحليل.

وقد مثّلت الرياضيات بُعداً مركزياً في منهاج الأكاديمية، باعتبارها لغةً كونية تقود العقل إلى إدراك الماهيات. ومن هنا نشأت الصلة الوثيقة بين الفلسفة والعلم، التي ستظل قائمة في تاريخ الفكر الغربي حتى العصور الحديثة.

بعد رحيل أفلاطون، قاد الأكاديمية خلفاء متعاقبون عُرفوا بـ السخولارخ. ومعهم انقسم تاريخ المؤسسة إلى مراحل فكرية متعددة: "الأكاديمية القديمة" التي التزمت بالميراث الأفلاطوني المباشر، ثم "الأكاديمية الوسطى" التي انفتحت على نزعات شكية، و"الأكاديمية الجديدة" التي دفعت بهذا الشك إلى حدود قصوى. هذا التحول يعكس طبيعة الأكاديمية بوصفها فضاءً للتجديد والتأويل، لا مجرد مؤسسة حافظة لتراث المؤسس.

ورغم أن الأكاديمية تعرضت للتدمير المادي على يد القائد الروماني سولا سنة 86 ق.م، فإن انقطاعها المادي لم يوقف حضورها الرمزي والفكري. فقد ظلت النموذج الذي استلهمته مدارس الفلسفة والجامعات عبر القرون، حتى أصبح مصطلح "الأكاديمية" في اللغات الحديثة مرادفاً للمؤسسة العلمية والبحثية.

الإرث الفكري والرمزي

إرث الأكاديمية يتجلى في ثلاثة مستويات رئيسية:

المستوى الفلسفي: إذ ساهمت في بلورة الحوار الفلسفي كأسلوب للبحث عن الحقيقة، بعيداً عن الإملاء السلطوي أو النقل الحرفي.

المستوى التربوي: حيث جسدت فكرة أن التعليم فعل نقدي وإبداعي في آن، يقوم على المشاركة والتساؤل.

المستوى الحضاري: باعتبارها النموذج الأول الذي ألهم ظهور الجامعة الحديثة بوصفها مؤسسة مستقلة تسعى إلى بناء العقل الجمعي وتطوير العلوم.

من هنا يمكن القول إن أكاديمية أفلاطون لم تكن حدثاً عابراً في تاريخ اليونان، بل تأسيساً لمفهوم جديد للمعرفة، حيث تلتقي الفلسفة بالعلم، ويُصاغ التعليم باعتباره مشروعاً إنسانياً لبناء العقل والمدينة معاً. إنها النقطة التي بدأت عندها الفلسفة تُمارَس في فضاء مؤسسي، وهو ما سيشكل لاحقاً أحد أعمدة الحضارة الغربية بأكملها.

Posted in: مقالاتـ ـ نقد