الأيديولوجيا والسرد الروائي لوك هيرمان بارت فيرفايك ترجمة عبده حقي

تعريف

في سياق الخيال السردي ، يمكن تعريف الأيديولوجيا على أنها إطار من القيم الذي يوجه السرد. يقوم هذا الإطار بتثبيت علاقات هرمية بين أزواج من المصطلحات المتعارضة مثل حقيقي مقابل خطأ ، وجيد مقابل سيئ ، وجميل مقابل قبيح. قد يتم ذكر هذه

التفضيلات صراحة في النص أو تظل ضمنية إلى حد ما. يمكن للقارئ التعامل مع هذا الإطار بعدة طرق: يمكنه أو يمكنها جعله صريحًا (وبالتالي الانخراط في التسلسل الهرمي المكتشف في النص) ، أو تكوينه جزئيًا فقط ، أو تجاهله تمامًا. إنه دائمًا ما يكون القارئ هو الذي يجمع بين أيديولوجية الرواية المطروحة ، ولكن الخيارات ذات الصلة تظهر دائمًا من التفاعل بين ثلاثة عناصر: القارئ والسياق والنص. يمكن تصنيف نظريات الأيديولوجيا وفقًا للعنصر الذي تؤكده: تهتم المناهج النفسية في الغالب بالقارئ ، وتميل التحليلات الاجتماعية إلى إبراز السياق (بما في ذلك المؤلف) وتركز الاستفسارات الخطابية على النص الفعلي. يمكن أن يؤدي أي جانب من جوانب الشكل السردي إلى تفسيرات أيديولوجية متعددة من جانب القارئ ، لكن بعض علماء السرد (خاصة في دراسات النوع الاجتماعي وما بعد الاستعمار) أرادوا ربط الخصائص الشكلية مثل الصوت والتركيز بمعنى أيديولوجي محدد.

يعتبر التحليل الأيديولوجي علائقيًا ، حيث يتم تعريف الأيديولوجيا عادةً من حيث العلاقة بين مجال يعتبر تعبيراً عن الأيديولوجية (الوعي والفن والخيال) ومجال آخر يعتبر المصدر (اللاوعي والبنية التحتية الاجتماعية والاقتصادية) . يعتبر عالم الاجتماع مانهايم دراسة الأيديولوجيا كجزء من علم اجتماع أوسع للمعرفة يربط الأفكار بالأنظمة الاجتماعية التي تنشأ فيها. وجدت "علاقته" (Mannheim [1936] 1968 )  أرضية مشتركة بين الحتمية (الأفكار ناتجة عن الظروف الاجتماعية) والنسبية (Eagleton [1991] 2007 : 107-10).

بشكل عام ، يمكن تمييز ثلاثة مقاربات رئيسية للأيديولوجية (انظر 3.1) ، على الرغم من أنها متشابكة ومتداخلة. كمجموعة من المعتقدات ، يمكن مقاربة الأيديولوجيا من زاوية اجتماعية (مع التأكيد على العنصر الجماعي) أو من منظور نفسي ، بدءًا من التحليل النفسي الفرويدي التقليدي (مع التركيز على التيار الباطن للمعتقدات) إلى الإدراك الحالي. دراسات تركز على المخططات العقلية المتضمنة في مجموعة المعتقدات (van Dijk 1998 ؛ Emmott & Alexander → Schemata ). يركز التقليد الثالث على اللغة والخطاب ، وبشكل أعم ، على النظم السيميائية كمراكز للتعبير الأيديولوجي.

يقوم بعض ممثلي هذه التقاليد الثلاثة بتكبير الخيال السردي لدراسة طرق عمل الأيديولوجيا (انظر 3.2). كنتيجة لما يسمى بالمنعطف الأخلاقي (Eskin 2004 ) درس الفلاسفة وعلماء الأدب على حد سواء قراءة الرواية السرديّة كشكل من أشكال الارتباط الأخلاقي مع الآخر النصي. تشمل الأمثلة الشهيرة نوسباوم (1990- 1992 ) وميلر ( 1987 ). بينما يشدد الأول على الحاجة إلى مقاربة إنسانية "محبة" ومحترمة للقوانين الواردة في النص ، يسلط الأخير الضوء على النسبية الحتمية للمعايير التي تم تطويرها في فعل القراءة.

ضمن مجال علم السرد (انظر 3.3.) تركز الانتباه إلى البعد الأيديولوجي للرواية السرديّة على مجموعة متنوعة من المقاربات ، بدءًا من الجهود الموجهة للنص (مثل البنيوية) على المقترحات البراغماتية (مثل السرد الخطابي) إلى السياقات الواسعة (مثل النسوية وعلم السرد ما بعد الاستعمار).

تتمحور الخلافات بين المقاربات العامة المختلفة للأيديولوجيا حول (1) نوع البنية العميقة (مثل علم الاجتماع أو التحليل النفسي) ؛ (2) طبيعة العلاقة بين العمق والمستوى السطحي (مثل الحتمية أو الديالكتيكية) ؛ (3) الشكل الملموس للأيديولوجيا: سلبي (إخفاء ، وهم) أو إيجابي (وظيفة اجتماعية للجماعة) ، صغير (أيديولوجيا مقيدة ببعض أشكال الوعي الزائف) المرتبط بفئات معينة أو كبير (الأيديولوجيا كوجهة نظر عامة للعالم غير مرتبطة مع فئات معينة). بالمعنى الواسع ، إن الأيديولوجيا قريبة من الفطرة السليمة ، دوكسا (بورديو [1980] 1992 : 68) ، والتجربة الحية.

تاريخ المفهوم ودراسته

الأيديولوجيا بشكل عام

لقد استخدم المصطلح في نهاية القرن 18 من قبل الفيلسوف الفرنسي Destutt دي تريسي، للإشارة إلى علم جديد للأفكاريحقق المُثُل التجريبية (وفي حالته السياسية الثورية) لعصر التنوير حتى أنه حوّل الأيديولوجيا إلى جزء من علم الحيوان (Larrain [1979] 1980 : 27).

تم العثور على النظرية الاجتماعية الأكثر تأثيرًا للأيديولوجيا في الماركسية. ومع ذلك لا يوجد إجماع حول المعنى الدقيق للأيديولوجيا في التقليد الماركسي. إن ماركس نفسه قد غير رأيه. الأيديولوجية الألمانية (1845-46) ، الدراسة المبكرة مع إنجلز ، وتصور الإيديولوجيا على أنها شكل زائف من الوعي الذي يضفي شرعية على الانقسامات الأساسية في المجتمع القائمة على تقسيم العمل والتي تنطوي على ثنائيات مثل المفكرين مقابل الفاعلين  . منذ عام 1858 ( Grundrisse) وصف ماركس طرق عمل الأيديولوجيا من خلال نظرية التجسيد: السلع الرأسمالية تنكر العملية التي أنتجت السلع والمسؤولة عن قيمتها ، أي علاقات الإنتاج والقيمة الزائدة المضافة من خلال عمل العمال . تقدم الإيديولوجيا البضائع على أنها ذات قيمة في حد ذاتها ، وبالتالي تستبعد العملية الاقتصادية التي تخلق تلك القيمة. هذه الأيديولوجية متأصلة في نمط الإنتاج الرأسمالي وبالتالي لم يعد من الممكن حصرها إما في شكل من أشكال الوعي الزائف أو في عالم البنية الفوقية.

لقد سلط معلقو ماركس الضوء على جوانب متنوعة من مفهومه للأيديولوجيا ، بدءًا من المادية الوضعية والحتمية إلى التاريخية النسبية والديالكتيكية ، بما في ذلك العديد من المواقف البينية. تختلف هذه التفسيرات أيضًا فيما يتعلق بدرجة الإكراه التي تنطوي عليها الأيديولوجيا. قد يُنظر إلى الأيديولوجية البرجوازية على أنها أداة مفروضة بقوة للتلقين العقائدي في الصراعات الطبقية ، لكنها قد تظهر أيضًا على أنها عملية تفرض نفسها بنفسها. تتضمن فكرة غرامشي عن الهيمنة عادةً الالتزام غير القسري بالنظرة العالمية السائدة عبر جميع أنواع المؤسسات التي تنتمي إلى "الدولة المدنية مثل الأسرة وحركات الشباب والتلفزيون". قد تكون الأيديولوجيا "المستخدمة بأعلى معانيها لمفهوم العالم" عاملاً يسهل هذا الالتزام (جرامشي [1971] 2005 : 328).

بجانب علم الاجتماع ، يعد التحليل النفسي مجالًا آخر قدم مساهمات ملحوظة في دراسة الأيديولوجيا. في التحليل النفسي الفرويدي تم استيعاب العملية الأيديولوجية من حيث آليات مثل التسامي والقمع التي تجعل حوافز اللاواعية (التي يحكمها مبدأ المتعة) مقبولة مع تكييفها مع مبدأ الواقع. تقدم دراسات فرويد للدين خاصة [1928] 1961 ) مثالًا جيدًا على هذا النهج. في نفس التقليد رايش ( [1933] 1970) مقاربة الأيديولوجية الفاشية بالإشارة إلى قمع مبدأ اللذة ، وهي آلية تلعب فيها الأسرة دورًا مركزيًا. أصبح التحليل النفسي عند لاكان المصدر الرئيسي للدراسة والنقد الأيديولوجي في عمل جيجيك ، الذي قلب وجهة النظر الاجتماعية التقليدية : "وبالتالي فإن المستوى الأساسي للأيديولوجيا ليس مستوى الوهم الذي يخفي الحالة الحقيقية للأشياء بل مستوى (اللاوعي) الخيال الذي يبني واقعنا الاجتماعي نفسه "( [1989] 2008 : 30).

وصف التقليد الثالث الأيديولوجيا بمصطلحات لغوية وخطابية وسيميائية . قد تتمتع اللغويات البنيوية بسمعة دراسة اللغة بمعزل عن غيرها ، لكنها ولدت الكثير من الاهتمام بالأيديولوجيا أيضًا. في الأنثروبولوجيا البنيوية ، ليفي شتراوس ( [1962] 1966) يضع الأيديولوجيا في إطار التفكير الأسطوري أو "الهمجي" ، والذي لا يعتبره فاشلاً ولكنه شكل مبالغ فيه من العقلانية: إنه يثبت العلاقات العقلانية (مثل السبب والنتيجة) بين الأشياء والموضوعات التي لا ترتبط بهذه الروابط (كما في الشهوة الجنسية). هذا التبرير دفاع ضد التعسف. يؤدي إلى علاقات منسجمة بين العناصر المتعارضة. نتيجة لذلك تم تبديد التوترات الاجتماعية. يميل ليفي شتراوس إلى دراسة هذه الآلية باعتبارها قدرة فطرية للعقل. من ناحية أخرى ركز غوديلييه  ( 1977 ) على الظروف الاجتماعية والسياسية لهذه القدرة. إنه استخدم نظرية ماركس عن التشيؤ لتأسيس التفكير الأسطوري مثل الشهوة الجنسية في العلاقات الاجتماعية.

كما يُظهر ويليامز (1977 : 21-44) أولت الماركسية المبكرة اهتمامًا ضئيلًا للغة ، وعادةً ما اختزلتها في تقليد أيديولوجي للتوتر الاقتصادي. أحد الاستثناءات الإيجابية هو الماركسية وفلسفة اللغة ، دراسة من مجلدين كتبهما فولسينوف ( [1929–30] 1973). لم يختصر فولسينوف اللغة إلى تمثيل وتطبيق مضلل لهيكل أساسي ، لكنه أكد طبيعتها العملية والإبداعية. بدلاً من أن تكون دلالة مجردة وثابتة وتعسفية فإن الإشارة اللغوية هي علامة ملموسة ومتغيرة وتقليدية تستمد معناها ووظيفتها من العلاقات الاجتماعية التي يتم استخدامها فيها. في هذا التفاعل الديالكتيكي الذي لا ينتهي بين اللغة والمجتمع ، يتطور الوعي والأيديولوجيا جنبًا إلى جنب: "منطق الوعي هو منطق الاتصال الأيديولوجي ، ومنطق التفاعل السيميائي لمجموعة اجتماعية. إذا حرمنا الوعي من محتواه السيميائي والأيديولوجي فلن يتبقى منه شيء على الإطلاق "( [1929–30] 1973: 13). يمكن للغة أن تعمل فقط طالما أنها اجتماعية وأيديولوجية. لا توجد لغة مجردة أو غير أيديولوجية. والعكس صحيح لأنه لا يمكن أن تكون هناك أيديولوجية بدون نظام إشارات: "كل شيء أيديولوجي له معنى : إنه يمثل أو يصور أو يرمز إلى شيء يقع خارج نفسه. بمعنى آخر إنها علامة. بدون علامات لا توجد أيديولوجية "(9).

تميل المقاربات ذات التوجه اللغوي التي لا تولي اهتمامًا للظروف المادية إلى النظر إلى الأيديولوجيا على أنها تأثير بلاغي للغة يحول الكلمات إلى حقائق. تحليلات الناقد دي مان تحدد أيديولوجية كقوة للواقع اللغوي بوصفها الواقع: "ما نسميه أيديولوجية هو بالضبط الارتباك اللغوي مع الواقع الطبيعي، والمرجعية الظاهراتية" (دي مان 1986 : 11).

في كثير من الأحيان ، تجمع نظريات الأيديولوجيا بين اثنين (أو حتى الثلاثة) من التقاليد المذكورة أعلاه. يربط هابرماس التقليد الماركسي بمنهج استطرادي تواصلي. قد تتشوه البنيات التواصلية بطريقة منهجية (مرتبطة بالتوترات في النظام الاقتصادي الاجتماعي) بحيث تبدو كما لو كانت الطريقة الصحيحة والوحيدة. نتيجة لذلك ، يبدو أنه من المستحيل التواصل والتفكير خارج النظام المشوه ، والذي يصبح بالتالي مقبولًا باعتباره "عالم الخطاب" السائد والمعياري والطبيعي (هابرماس [1981] 1984-87 ). الأيديولوجيا هي عملية تجنيس حيث يصبح الخطاب السائد هو الخطاب الوحيد Eagleton [1991] 2007 : 133.

يتضمن منهج فان ديك متعدد التخصصات للأيديولوجيا "علم النفس المعرفي والاجتماعي ، وعلم الاجتماع والخطاب" ( [1998] 2003 : 4). يعرّف الأيديولوجيا بشكل محايد على أنها "المعتقدات المشتركة اجتماعيًا المرتبطة بالخصائص المميزة لمجموعة ما ، مثل هويتها ، ومكانتها في المجتمع ، ومصالحها وأهدافها ، وعلاقاتها مع المجموعات الأخرى ، وتكاثرها ، وبيئتها الطبيعية" ( 1998 : 12). إن منهجه ليس ماركسيًا بأي حال من الأحوال ، لكنه يجعل الأيديولوجيا تقتصر على المجموعات الاجتماعية (لتمييزها عن المعتقدات المشتركة وغير المتنازع عليها عمومًا) والتي يدرسها في إطار علم النفس الاجتماعي والآليات الخطابية التي تفصل مجموعة عن أخرى.

يمكن العثور على نسخة ماركسية لمثل هذا المنهج في عمل زيما ( 1981 : 83-9) ، الذي أقام رابطين بين اللغة والطبقات الاجتماعية. الأول هو "المصطلح الاجتماعي" الذي يشير إلى التركيب المعجمي والدلالي للغة نموذجية لطبقة اجتماعية معينة. الثاني هو "خطاب" تلك المجموعة والذي ينحصر بالنسبة لزيما إلى استخدام محدد للبنى النحوية. هذان الجانبان معًا يبثان اللغة في أيديولوجية الطبقات الاجتماعية.

هناك ميل ماركسي آخر في تحليل الخطاب قدمه لاكلاو ، الذي يجمع بين فكرة غرامشي عن الهيمنة والتركيز على جوانب الخطاب. إن الأيديولوجيا تنتج "اعتقادا بأن هناك ترتيبًا اجتماعيًا معينًا يمكن أن يؤدي إلى إغلاق وشفافية المجتمع. هناك إيديولوجيا عندما يظهر محتوى معين نفسه على أنه أكثر من نفسه "Laclau 1997 : 303). تحجب الأيديولوجيا الانفتاح وعدم القدرة على اتخاذ القرار المتأصل في الخطاب وتعيق الصراع اللامتناهي من أجل الهيمنة بين الخطابات المختلفة.

يجمع ألتوسير بين البنيوية والماركسية ، ولاكان وغرامشي.  الأيديولوجيا تقمع بعض "الإشكاليات" اللاواعية وتفرض إجابات نموذجية على المشكلات التي يتاح لها الظهور (Eagleton [1991] 2007 : 137).  إن الأيديولوجيا ليست نظرية أو وعيًا زائفًا ، ولكنها تجربة معيشية للعلاقات الاجتماعية ، إنها تجربة مليئة بالخلط اللاكاني (نسبة إلى لاكان) "الخيالي" للذات والموضوع. لألتوسير، أيديولوجية "تعبر الطريق [الناس] يعيش العلاقة بينها وبين أوضاعهم في الوجود: وهذا يفترض علاقة حقيقية ووهمية، ' ' عاش " علاقة "(ألتوسير [1965] 2006: 233–34). وتعتبر الدولة وأجهزتها الأيديولوجية مثل الأسرة والكنيسة والإعلام مركزًا في التنظيم الحديث لهذه العلاقات. كما تعمل الدولة كذات ونموذج لتصبح موضوعًا.

الأيديولوجيا في السرد

منذ أن أصبحت الرواية شائعة خلال فترة صعود البرجوازية ، عندما تمت صياغة مصطلح الأيديولوجيا ، ومنذ أن تمت دراسة الرواية على أنها نوع برجوازي بامتياز على سبيل المثال Lukács [1950] 2002 ؛ Jameson 1981 : 152ff.)  ليس من المستغرب أن تلتقي دراسة الرواية السرديّة والأيديولوجية كثيرًا. بشكل عام ، تهدف الدراسات الأدبية للأيديولوجيا إلى الكشف عن الصلة بين المجال الأدبي ، من ناحية ، (الذي يتضمن تقنيات السرد ، ولكن أيضًا المؤلفين ودور النشر) ومن ناحية أخرى ، المجالات والجوانب النفسية أو الاجتماعية الاقتصادية مثل الأوهام اللاواعية أو الطبقة والجنس.

التقليد الماركسي

يربط ويليامز "الموقف السردي" (على سبيل المثال اختيار الراوي كلي العلم) بالآليات الاجتماعية و "اتفاقيات الاختيار والاستبعاد [...] ، التي تتضمن افتراضات اجتماعية راديكالية للسببية والنتيجة" ( 1977 : 176) . تربط البنيوية الجينية لجولدمان ( 1964 ) الأدب بالمجال الاجتماعي من خلال التوسط في النظرة الطبقية العالمية: يشرح المؤلف الناجح وينظم ويوضح رؤية العالم التي تظل ضمنية في أعضاء الطبقة غير الفنية.

بالنسبة لمدرسة فرانكفورت ، تركز وجهة النظر هذه للأدب كثيرًا على النظرة العالمية والمحتوى. دراسة بنيامين  [1934a] 1998/2003 ) للمؤلف كمنتج تسلط الضوء على التقنية الأدبية باعتبارها الطريقة التقدمية والنقدية لربط الأدب بتقنيات الإنتاج الاجتماعي والاقتصادي. إن التقنيات التقليدية تعيد إنتاج الأيديولوجية البرجوازية ، بينما تعمل التقنيات الجديدة على تعطيل هذه الأيديولوجية وقد تساهم في الابتكار السياسي: "إن التقدم التقني ، بالنسبة للمؤلف كمنتج ، هو أساس تقدمه السياسي" (95). هذه ليست علاقة سبب ونتيجة ، ولكنها تفاعل ديالكتيكي بين الأدب والمجتمع يجعل الأدب سياسيًا والسياسة أدبيًا. بنيامين ( [1936] 2010) يلخص هذا على أنه "تسييس الفن" على عكس الجمالية الفاشية للسياسة مشيرًا إلى ذلك على أنه "تعليم ظروف المعيشة" ( [1934b] 2005 : 742).

تكمن القوة النقدية للأدب في سلبيته : فهو يرفض (بمعنى أنه يقول لا) أسلوب الإنتاج الرأسمالي. في الرأسمالية لا تكون السلع المنتوجة بكميات كبيرة قابلة للتبادل فقط ، ولكن يُعتقد أن قيمتها تكمن في قيمتها التبادلية (أساسًا قابليتها للترجمة إلى نقود) والتي تنفصل عن فائض القيمة الناتج عن عملية العمل. إن الأعمال الفنية الأدبية ، على العكس من ذلك ، متفردة من نوعها ، وغير قابلة للتبديل ، وبالتالي لا تخضع لمنطق القيمة التبادلية. بهذه الطريقة فإنها تتعارض مع الأيديولوجية الرأسمالية. بدون سلبية ، تخضع المنتوجات الثقافية للمنطق الصناعي للرأسمالية ، وتشكل جزءًا مما أسماه أدورنو وهوركهايمر  [1947] 2007  "صناعة الثقافة".

المناهج النفسية

نادرًا ما تؤكد الدراسات النفسية للأيديولوجيا في السرد على القوى الحاسمة للخيال. تماشيًا مع النظرية الفرويدية عن الكاتب باعتباره حالمًا بيومًا ، غالبًا ما يُنظر إلى الخيال على أنه شكل وهمي من أشكال العزاء وحتى الهروب من الواقع. يربط ديفيس الإمكانات الأيديولوجية للروايات بقدرتها على نقل القارئ إلى عالم آخر: "الروايات ليست حياة ، ووضعه في رواية بعيد عن التجربة المعاشة ، وموضوعها موجه بشكل كبير نحو الأيديولوجية ، ووظيفتها هي لمساعدة البشر على التكيف مع تجزئة وعزل العالم الحديث ”( 1987: 12). بالنسبة لديفيس تتكون الأيديولوجيا من "أفكار عامة مرتبطة بالدفاعات الجماعية والشخصية" (15). يكمن التأثير الأيديولوجي للخيال في آليات دفاعه (مثل الإسقاط والتعرف والإنكار ؛ 20-1) الذي يمكن القراء من إيجاد حلول وهمية للتوترات الاجتماعية والسياسية والشخصية. كأدوات أيديولوجية ، تدعو الروايات إلى الهروب من الواقع على مستوى الموقع المكاني والتوصيف والسرد وتمثيل الكلام. كما تكشف تحليلات ديفيس أن هذه الجوانب من الرواية السردية هي انعكاسات أيديولوجية ودفاعية للبنى الاجتماعية والسياسية: وبالتالي "تتشابك المواقع [الخيالية] مع التفسيرات الأيديولوجية لامتلاك الملكية" (54) - تفسيرات مشتقة على سبيل المثال ، الاستعمار (استعمار الفضاء ) والاقتصاد النقدي (الحصول على مساحة).

مناهج استطرادية

لقد تم تطوير مناهج اللغة للأيديولوجيا في الأدب داخل "دائرة باكستين" Holquist in Baxtin 1981 : xxii. يواصل باكستين نفسه نهج فولوسينوف. إنه يدرس السرد الحواري والمتعدد الأصوات في الرواية باعتباره انحرافاً عن الخطاب البرجوازي الأحادي المهيمن (الراعي ← الحوار ). إن الأيديولوجية التخريبية للرواية يمكن مقارنتها بالتشويش "الكرنفالي" للنظام الاجتماعي. إن إيديولوجيا باكستين مصطلح عام ومحايد ، يقترب من "نظام الأفكار". وبهذا المعنى ، فإن الأيديولوجيا متأصلة في كل شكل من أشكال الخطاب وكل قول. ومن ثم فإن "الشخص المتحدث في الرواية هو دائمًا ، بدرجة أو بأخرى ، أيديولوجي ، وكلماته هي دائمًا أيديولوجية" (Baxtin 1981 : 333).

لقد نسق أوسبانسكي صراحةً عمله حول "وجهة نظر" في الرواية مع فولوسينوف وباكستين ( [1973] 1983: 5-6).  إنه يستخدم كلمة "إيديولوجي" كمرادف لكلمة "تقييمي (فهم من خلال" تقييمي "نظام عام لرؤية العالم من الناحية المفاهيمية)" (8). إنه لا يدافع عن أيديولوجية واحدة ، ولكنه يطور تصنيفًا ينظم بشكل محايد وجهات النظر المختلفة ، مثل المونولوج مقابل الحوار. و نظامه يربط بين أيديولوجية عمل الروائي على المستوى اللغوي (على سبيل المثال ، صياغة الأيديولوجية السردية مقابل الأسلوب المستخدم لوصف منظور الشخصية) ، والمستوى الزمكاني (على سبيل المثال ، وجهة نظر كاميرا المؤلفة التي لا تتضمن مكانا وزمنا واضحًا. الإحداثيات مقابل وجهة النظر المحلية للشخصية) والمستوى النفسي (على سبيل المثال المنظور الداخلي للشخصية مقابل الموقف الخارجي للراوي غير المرئي). ومن المثير للاهتمام،

مناهج مجمعة

في كل من المناهج الاجتماعية والخطابية ، توصف الأيديولوجية الأدبية بانتظام بأنها شكل من أشكال الإغلاق. يحلل جيمسون العملية الأيديولوجية في روايات كونراد المبكرة كمحاولة "لعزل العملية النصية" ( 1981 : 216) عن السياق الاقتصادي والاجتماعي الذي يغمرها ، والموصوف في المصطلحات الماركسية لجيمسون بأنه "ترشيد وترسيخ أواخر القرن التاسع عشر". لقد قدم إيغلتون وجهة نظر قابلة للمقارنة ، حيث بدأ في البحث عن "أقوى الأشكال الإيديولوجية - أي السرد. فالسرد هو بالتأكيد حالة نموذجية للإغلاق ”( 1979: 71). وبالتالي لا يواصل إيغلتون تحليل السرد ، بل يستخدمه ببساطة كاستعارة لنظام مغلق (أيديولوجي). في رأيه المسيحية هي سرد بينما الماركسية ليست كذلك ، لأن هذه الأخيرة تعطل النماذج الخطية والمغلقة.

إن جيمسون ، مثل ألتوسير ، يدرس الأيديولوجيا من منظور نفسي واجتماعي مشترك. يركز على الأطر الاجتماعية والسياسية والثقافية التي تؤثر على فعل التفسير الأدبي مع البقاء على مستوى اللاوعي. مثل هذا التركيز على الوساطة الديناميكية والتحويلية بين الأدبي وغير الأدبي يتعارض مع الأيديولوجية المحددة على أنها "استراتيجيات الاحتواء" (Jameson 1981: 53): الاستراتيجيات السائدة للتفسير (إعادة) إنتاج الحدود (على سبيل المثال بين الشكل الأدبي والنضال السياسي) وبالتالي ضمان "إغلاق أيديولوجي" (52). يتكون بديل جيمسون من ثلاث مراحل تفسيرية. يقرأ الأول النص الفردي كعمل رمزي كرمز للتوترات السياسية (اللاواعية). في المرحلة الثانية ، يدرس النص كخطاب ويربطه بـ "الخطابات الجماعية والطبقية" (76). يوضع النص في السياق الاجتماعي ويفقد فرديته ويصبح أيديولوجيًا، "أي أصغر وحدة مفهومة للخطابات الجماعية المعادية أساسًا للطبقات الاجتماعية" (المرجع نفسه). المرحلة الثالثة توسيع للسياق (السياسي في الأول ، والاجتماعي في الثاني) إلى "أفق التاريخ البشري ككل" وبالتالي يتم توسيع المنظور (الرمز في الأول ، والخطاب في الثاني) لتوقيع الأنظمة. يُنظر إلى العمل الآن على أنه شكل نصي للإنتاج يتداخل مع أنظمة الإشارات المختلفة المرتبطة بمختلف "أنماط الإنتاج" بالمعنى الماركسي للمصطلح (المرجع نفسه).

لقد قام ماشيري بتكييف نظرية ألتوسير الأيديولوجية لدراسة الأدب. يعتبر ألتوسير القوة الأيديولوجية بمثابة نداء تقدمه مؤسسة قوية (ذات) والتي تخلق التزامًا لدى الأشخاص الذين يتطابقون معها. من هذا المنظور ، يدرس ماتشيري موضوعات في المجال الأدبي ، وهم المؤلفون والشخصيات والقراء ( [1966] 1978/2006: 40). في حالتهم ، تأتي عملية الالتزام والتعرف من خلال اللغة. تلعب لغة الأدب مع لغة الحياة اليومية و "الأيديولوجية اليومية" (72) التي تجسدها. يثير استحضار عالم القصص (أي يؤكد) والمحاكاة الساخرة (أي المسابقات) الأيديولوجية اليومية (68-9). في هذه الطبيعة المزدوجة ، يعرض ويوضح التناقضات والاختلافات التي هي أساس اللغة والأيديولوجيا ولكنها عادة ما تمر دون أن يلاحظها أحد. إن استنساخ الأيديولوجيا وتناقضها يقعان في صميم الأدب. ونتيجة لذلك ، فإن الأدب ليس مستقلاً ولا هو انعكاس للواقع الاجتماعي.

الأيديولوجيا وعلم السرد

قبل الاختراق في علم السرد ما بعد الكلاسيكي ، كانت الأيديولوجيا في الإبداع الأدبي غالبًا ما تُدرس على أنها "مجموعة من الصور النمطية الثقافية أو المعرفة المقبولة" (Culler [1975] 1994 : 141) المضمنة في السرد والتي يقبلها القارئ على أنها طبيعية وبديهية. في كتاب رولان بارت ' S / Z  هناك أشكال أيديولوجية هي جزءا من "كود ثقافي" الذي يشير إلى مجموعة من المعارف الثقافية تم تفعيلها من خلال السرد ( [1970] 1974 : 19-20). بالنسبة إلى جيرار جينيت ، مؤسس السرد البنيوي الكلاسيكي فأيديولوجية السرد هي "مجموعة القواعد والأحكام المسبقة التي تشكل كلًا من النظرة إلى العالم ونظام القيم" ( [1969] 1979: 73 ترجمتنا) وهذا يحرض القارئ على قبول عالم السرد القصصي باعتباره ذا مصداقية ومعقولة. بعبارة أخرى ، تؤسس الإيديولوجيا حقيقة السرد أو تشابهه . لقد تحولت الاتفاقيات الثقافية إلى معطيات طبيعية وواضحة. ولتمثيل هذه العملية الأيديولوجية بطريقة بسيطة ، يلجأ جيمسون ( 1981 : 46-9) إلى مربع غاريماس السيميائي ( 1970 : 136-38) والذي يكشف عن التناقضات والقيم التي تشكل أساس عالم القصص.

لقد تم تطوير هذا الخط من التفكير بواسطة تامبلانغ Tambling ( 1991). عند دراسة الروايات ، يبحث في "معتقدات الحياة اليومية التي تعمل من خلال الثقافة" (3) والموجودة في النظام الأيديولوجي الذي يبدو طبيعيًا والذي يسود السرد. يتألف النظام من "المعارضات التي تبدو طبيعية ويبدو أنها تملي شروطها الخاصة" رغم أنها في الواقع "ثقافية ، وهي جزء من طريقة تفكير تقليدية تلقائية للغاية [...] بحيث يتم تمريرها على أنها طبيعية وذات طرق تفكير عفوية "(25). تقدم الروايات الناجحة هذه التناقضات بطريقة تقنع القارئ وتغريه. قد يتخذ هذا عدة أشكال: قد يكون السرد تجسيدًا أمينًا وأحادي البعد للنظام الثقافي السائد ، أو قد يكون متعدد الأصوات وينتقد هذا النظام. لا توجد وصفة واحدة "صحيحة" لتوصيل الأيديولوجيا للقارئ .

سرعان ما أصبحت البنيوية الفرنسية نقطة البداية لمقاربة أوسع للأيديولوجيا في السرد الأدبي . في البداية ، استمر هذا التقليد ، الذي بدأه هامون ( 1984 ) ، في التمسك بالنص نفسه كمصدر "للتأثير الأيديولوجي". كان من المفترض أن يكون هذا التأثير "مكتوبًا في النص" ، أي كنظام قيم معياري وغالبًا ما يكون متناقضًا (9). في العمل السردي لـ Korthals Altes ( 1992 ) ، تم دمج غاريماس و هامون مع الاهتمام المتزايد باستمرار الدور الذي يلعبه القارئ. في تحليلها السابق "لتأثير القيمة" للسرد تركز كورتالس ألتيس على النص الذي يؤثر على القارئ ، في حين أن عملها الأخير ( 1999 ) يعكس تسلسلا هرميا . جوف ( 2001) متأثرًا بدراساتها المبكرة ، يتمسك بالموقف السابق في دراسته لـ "تأثير القيمة". يتم تسجيل هذا التأثير في التنظيم الواعي للنص (مثل تنظيم الحبكة والتوصيف وتمثيل الكلام) بينما يعمل "التأثير الأيديولوجي" على مستوى لا شعوري (11).

في السرد ما بعد الكلاسيكي ، يوفر النموذج الخطابي الإطار الأكثر شيوعًا لمقاربة الأيديولوجيا. يدرس خط الاستفسار هذا السرد كشكل من أشكال الاتصال بين المرسل (المؤلف ، المؤلف الضمني و / أو الراوي) والمستقبل (المروي و / أو القارئ). الضوء الموجه هنا هو بوث ، الذي قدم المؤلف الضمني كمصدر وموقع للمعايير والخيارات الأيديولوجية للسرد ( [1961] 1983 : 70-7) (شميد ← المؤلف الضمني ). لا يتم استخدام المؤلف الضمني فقط لدراسة أيديولوجية النص ولكن أيضًا لتقييم استجابة القارئ: القراء الذين يعارضون المؤلف الضمني ينتهكون معايير النص ونتيجة لذلك يرفضون "الصداقة" (Booth 1988 : 175) المقدمة بالسرد.

من المنظور الخطابي ، أولى فيلان ورابينوفيتز اهتمامًا للعمل الأيديولوجي للنص وللأحكام الأخلاقية التي يتخذها القراء باستمرار (فيلان ← أخلاق السرد ). إن الأيديولوجيا هي جزء من المكون الموضوعي للنص ، يتم تمييزها عن العناصر المحاكية (إشارة إلى العالم الحقيقي) والعناصر الاصطناعية (إشارة إلى البنية الاصطناعية) (فيلان 2005 أ : 20). تستلزم القراءة دائمًا إصدار "أحكام سردية" لا تتعلق فقط بالعناصر السردية مثل الأفعال ولكن أيضًا القيم الأخلاقية والجمالية للعالم المروى والسرد (فيلان [2005 ب] 2008 : 324). الأحكام الأخلاقية هي جزء مما يسميه دوليجيل "المكون الأكسيولوجي" للسرد ( 1998: 123-25). بالنسبة لرابينوفيتش ، فإن مثل هذه الأحكام تتبع "قواعد الدلالة" ( 1987 : 84-93) وهي واحدة من أربع قواعد مجموعة للقراءة تتضمن عملية ربط الجوانب النصية بالطريقة اليومية للقارئ في فهم العالم. تلعب الشخصيات والرواة دورًا مركزيًا في تشكيل الأحكام الأخلاقية ، لكن كل عناصر السرد تلعب دورها الخاص .

في الجمع بين عالم النص وعالم القارئ ، يحاول السرد الخطابي التوفيق بين ادعاءات النص (التي تفرضها عادة سلطة المؤلف الضمني) مع حرية جمهور السرد. وبالتالي ، فإن استجابة القارئ مرتبطة في نفس الوقت بأخلاقيات الحياة اليومية (Gregory 2009 ) وصياغتها من حيث احترام العروض النصية. إن "أخلاقيات السرد" التي طورها نيوتن تجمع هذا المنهج الخطابي مع فلسفة ليفيناس فيما يتعلق بالنداء الذي يقدمه لنا الآخر (في هذه الحالة ، النص). يضع نيوتن الأعمال الأخلاقية للسرد على ثلاثة مستويات: أخلاقيات السرد (التركيز على الشكل ، أي السرد) والأخلاق التمثيلية (التركيز على المحتوى ، وخاصة الشخصيات) والأخلاق التأويلية ، والتي تتعلق بالقارئ. "الرد كمسؤولية".

إن الرابط الوثيق بين علم السرد والفلسفة (الأخلاقية) هو جزء مما أسماه إسكان "التحول المزدوج للأخلاق والأدب": يتضمن هذا "التحول إلى الأخلاق" في الدراسات الأدبية ، وعلى العكس من ذلك ، "الرجوع إلى الأدب" في الفلسفة (الأخلاقية) ". يقدم إصدار الشعرية اليوم  Poetics Today  ( 2004 ) مجموعة تمثيلية من المناهج الفلسفية والسردية للعلاقات المتعددة بين الأخلاق وعلم الجمال والأيديولوجيا والسرد.

السرد الطبيعي لفلوديرنيك ( [1996] 2005 ) يوسع الرابط (المتأصل في السرد الخطابي) بين السرد والحياة اليومية ، وبالتالي يوفر إطارًا عامًا يمكنه استيعاب المقاربات النقدية والسياسية للأيديولوجيا مثل الجندر ونظريات ما بعد الاستعمار (358-70) ). يكشف السرد غير الطبيعي الذي دعا إليه ريتشاردسون ( 2006 ) عن أيديولوجية السرديات الطبيعية من خلال التركيز على التحولات النقدية لتلك الأيديولوجية في الروايات التي تتحدى الافتراضات المحاكية والطبيعية. على هذا النحو فإنه يقف إلى جانب "النقد الإيديولوجي" الذي وفقًا لإيلياس "يفحص الطرق التي يدمج بها الأفراد ويقاومون تعريفات عالم الحياة والذاتية التي تنظمها القوى الاجتماعية المهيمنة" ( 2010: 281). هناك نوع نقدي من السرد ينظر خلف "المذكور" في السرد و "يكشف النقاب السياسي عن النص والظروف الاجتماعية التي أنتجه" (المرجع نفسه).

لقد تم تقديم أفضل الأمثلة المعروفة لهذا التقليد النقدي من خلال السرد المستوحى من النسوية Lanser Gender and Narrative   ونظرية ما بعد الاستعمار. منذ ثمانينيات القرن الماضي ، سلطت السرد النسوي الضوء على الدور المركزي الذي يلعبه النوع الاجتماعي والجنس في بناء وتفسير الخيال السردي. العمل ضد قيود السرد البنيوي والممارسين له في الغالب علماء مثل لانسر ( 1986 ، 1992 ) ووارهول ( 1989 ، 1999 ، وارهول في هيرمان وآخرون 2012) وقد أصروا على أن "حتى أوسع عناصر السرد وأكثرها وضوحًا مشحونة إيديولوجيًا ومتغيرة اجتماعيًا ، وحساسة للاختلافات بين الجنسين بطرق لم يتم التعرف عليها" (Lanser 1992 : 23) بحجة أن جميع العناصر "ذات أهمية سياسية وتاريخية في الواقع" يجب وضع الاختلافات "(Warhol in Herman et al. 2012 : 11)  في مركز البحث السردي. إذا كان السرد النسوي قد تجاوز منذ فترة طويلة "الافتراض المسبق المبكر بأن جنس المتحدث يمكن أن يفسر شكل السرد" (صفحة 2003 : 53) وبدلاً من ذلك يرى أن "الجندر ينتج من خلال عمليات السرد" (روبنسون 1991): ، لا يفشل في إبراز القضايا المتعلقة بـ (المقاومة ضد) النظام الأبوي ، بدءًا من "الصوت الجماعي" (لانسير 1992 ) إلى دمج عدم اليقين الذكري في البناء (التوراتي) للمرأة (بال 1987 ).

في تعريف برنس المختصر ، فإن السرد ما بعد الاستعمار "كان حساسا للأمور الشائعة ، إن لم تكن غير مثيرة للجدل ، المرتبطة بما بعد الكولونيالية (مثل التهجين ، والهجرة ، والأخرى ، والتفتت ، والتنوع ، وعلاقات القوة) ؛ يتصور مراسليهم السرديين المحتملين ؛ وهي تضمهم "( 2005: 373). قد يؤدي الانتباه إلى هذه الأمور إلى روايات أكثر ثراءً للتنوع السردي ، على سبيل المثال من خلال التركيز على "الخطابات المباشرة [...] الصادرة من مجموعة"  أو من خلال تضمين وضع الراوي كمستعمر أو مستعمر سابقًا كعنصر على نفس المستوى مثل تطفله أو وعيه الذاتي. بعبارة أخرى ، إن برنس مقتنع بأن العمل مع صندوق أدوات السرد الكلاسيكي على نصوص "ما بعد الاستعمار" كانت له آثار على مستوى النظرية. في مساهمات سابقة ، Fludernik ( 1999 ) ، Gymnich ( 2002 ) و Birk and Neumann ( 2002)  بدت أكثر اهتماما بالأهمية الأيديولوجية لهذا التطبيق. ووفقًا لبيرك ونيومان ، "إن مهمة السرد ما بعد الكولونيالية هي وصف الاستراتيجيات السردية التي تساعد على بناء تمثيلات نمطية للآخر ، وكذلك لتحليل وظيفتها" (123-24 ، ترجمتنا).

بالنسبة لسومر ، يشكل كل من السرد النسوي وما بعد الاستعمار مثالًا مقنعًا على "السياقية" في دراسة الخيال السردي. بالنظر إلى إمكاناتهم للمكان المستقبلي للتخصص ، يجادل نيابة عن السرد "متعدد الثقافات" الذي من شأنه "الجمع بين الأوصاف البنيوية للسمات النصية والرؤى المعرفية في الفهم السردي ، ضمن إطار تفسيري شامل للمفاهيم متعددة الثقافات" (سومير 2007 : 62).  يمكن العثور على مثال مبكر ممتاز لمثل هذا النهج السردي الشامل في دراسة ستيرنبرغ للسرد التوراتي كما يحكمها "ثلاثة مبادئ: إيديولوجية ، وتاريخية ، وجمالية" ( 1987) . هذه المبادئ "توحد قواها لتكوين إستراتيجية للقول تجعل القراءة مسرحية ، والتفسير كمحنة تحدث وتميز المأزق الإنساني". يركز التركيز الكتابي على المعرفة على حدود الإنسان ، مع استراتيجيات سردية مختلفة " إن لم يكن سد ، الطريق إلى المعرفة". وبالتالي لا يضيع الجمهور تمامًا عندما يتعلق الأمر بتطوير الموقف "المناسب" تجاه الشخصيات والأحداث. ومع ذلك فإن توجيه القارئ يساعد "القاعدة القائلة بأن تعقيد التمثيل يتناسب عكسياً مع التقييم: فكلما كانت الحبكة أكثر غموضاً (متنافرة وغامضة) كلما كان الحكم أكثر شفافية (متسقة ومباشرة)"

مواضيع لمزيد من التحقيق

لتحديد الأعمال الأيديولوجية للسرد ، من الضروري توضيح الدور الدقيق الذي يلعبه النص (ما يسمى قوته أو جاذبيته) والقارئ (تصرفاته ، بما في ذلك الأطر والنصوص). قد يلقي البحث التجريبي و / أو الاجتماعي الضوء على التفاعل بين الاثنين ، والذي يظل غامضًا في الأساليب الحالية. بالإضافة إلى ذلك ، لا تزال إجراءات الاكتشاف التي تشير إلى الإشارات النصية ذات الصلة بالأيديولوجيا في انتظار الصياغة.

رابط المقال

https://www.lhn.uni-hamburg.de/node/99.html

 

Posted in: ترجمات