أزمة الهوية الثقافية في عصر العولمة والتكنولوجيا (3) ترجمة عبده حقي

من منظور اجتماعي ، من ناحية أخرى ، يؤكد كاستيلس (1997) أن الهوية تعمل كمصدر للمعنى والخبرة للناس من خلال البناء الذاتي والتفرد خاصة على أساس السمات الثقافية في سياق يتميز بعلاقات القوة. لقد حدد ثلاثة أشكال وأصول لبناء الهوية ، كل منها

يؤدي إلى ارتباط اجتماعي مختلف: أ) إضفاء الشرعية على الهوية التي قدمتها المؤسسات المهيمنة في المجتمع لتوسيع وعقلنة هيمنتها على الفاعلين الاجتماعيين ، ويولد مجتمعًا مدنيًا بما في ذلك التنظيم. والفاعلين الاجتماعيين المهيكلين ، ب) هوية المقاومة التي ينتجها الفاعلون الذين هم في مواقع مستبعدة من منطق الهيمنة ، وتؤدي إلى بناء المجتمعات كرد فعل لظروف القهر ، وتقوية الحدود بين المهيمن. المؤسسات والجديدة ، وأخيرًا ج) مشروع الهوية التي هي هوية جديدة أنتجها الفاعلون الاجتماعيون لإعادة تحديد موقعهم في المجتمع على أساس أي مواد ثقافية متاحة لهم. المثال الذي يقدمه لهوية المشروع هو مثال الحركة النسوية. عندما ظهرت لأول مرة كان في شكل مقاومة ضد المجتمع الأبوي ، لكنه تطور في النهاية لإنتاج حياة مختلفة للمرأة ، وتحريرها والسماح لها بتشكيل هوية مستقلة جديدة.

عادة ما يتم إنتاج الهويات من خلال مسرحية القوة والتمثيل والاختلاف والتي يمكن تشكيلها سلبًا على أنها استبعاد وتهميش أو الاحتفاء بها كمصدر للتنوع وعدم التجانس والتهجين مما يشير إلى أنهم مرتبطون بهويات أخرى. يتضمن هذا عملية التمييز المستمر بين هوية واحدة عن الأخرى عن طريق الخطاب كأداة معنى رمزية وتمثيلية تساهم في تكوين الهوية. يمكن إعطاء الجنس والعرق والطبقة والهويات الجنسية كأمثلة على بناء الهوية من خلال الاختلاف والاستبعاد والتبعية. يوضح عمل سعيد (1978) عن "الاستشراق" ونظيره الذي يصفه روبرتسون (1991) بأنه "الاستغراب" ، نفس الفكرة. يُنظر إلى هوية الثقافة الشرقية على أنها ثقافة تابعة وتتشكل من خلال استبعادها من الثقافة الغربية. لذلك فإن الغرب هو الذي أعطى هوية للشرق. كما يقول ساكاي ("إذا لم يكن الغرب موجودًا ، فلن يوجد الشرق أيضًا" (ص 155).

إن مفهوم الاختلاف كمكوِّن للهوية هو جزء لا يتجزأ من فهم البناء الثقافي للهويات ، وقد ارتبط باللغة والتمثيل بما في ذلك الممارسات الدلالة والأنظمة الرمزية التي يتم من خلالها إنتاج الهويات والمعاني. يقول هال وودوارد أن اللغة تعمل كنظام تمثيلي وتساعدنا على تمثيل مفاهيمنا ومشاعرنا وأفكارنا للآخرين. وبهذا المعنى فإن اللغة كنظام دلالة يوفر إجابات محتملة للأسئلة: من أنا ؟؛ إلى أي مجموعة أنا أنتمي ؟؛ ماذا اريد ان اكون؟ تشير اللغة المستخدمة هنا كمؤشر للهوية ليس فقط إلى اللغة المكتوبة والمنطوقة ولكن أيضًا إلى النصوص والإعلانات والصور المرئية المنتجة يدويًا والوسائل التكنولوجية والأغاني والألعاب والملابس والأطعمة وما إلى ذلك. على سبيل المثال ، في دراسة الحالة الخاصة . قم بفحص مجموعة واسعة من القطع الأثرية المتضمنة في إعلانات Sony Walkman من أجل تحديد كيفية تمثيلها ومن سيستخدمها مثل هذا المنتج. يؤكدون أن الهويات المرتبطة بها هي الشباب ، والمتنقلة ، والنشطة ، وما إلى ذلك. تشمل الأمثلة الأخرى دراسة أنج (1985) لـ "مشاهدي دالاس" ، وتحليل حول شخصية "جيمس بوند" ، وعمل ليفي شتراوس حول الأهمية الثقافية لـ "الطعام" ودوره في إنشاء الهوية (

في ليتش ، 1974) ، تحليل نيكسون السيميائي (1997) لـ "الإعلان" ورواية جليدهيل عن "أوبرا الصابون" لفحص الهويات الجندرية. تشير كل هذه الدراسات إلى أن إنتاج المعنى من خلال التمثيل له تأثير على تطور الهوية.

هناك طريقتان نظريتان شائعتان لفهم كيف ينقل التمثيل المعاني وبالتالي الهويات في هذه الحالة. كما ذكرنا سابقًا ، فإن تشكيل الهوية يعمل عبر مفهوم "الاختلاف" ، وبالتالي ، فإن الأول يعتمد على نهج سوسير (مذكور في هول ، 1997) "اللسانيات والبنيوية" للتمثيل الذي يجادل من خلاله بأن "التعارضات الثنائية "، نوع من تمييز الاختلاف ، ضروري لإنتاج المعنى. ويؤكد أن اللغة هي نظام من الإشارات (الدال) للتعبير عن الأفكار والمفاهيم أو تمثيلها (مدلول) ، وجميع الإشارات تعسفية ؛ أي أنه لا توجد علاقة طبيعية بين العلامات ومعناها المدلّل وأن "الاختلاف" بين العلامات هو الذي يدل على المعنى (على سبيل المثال "الغرب" لا يعني أي شيء بدون "الشرق"). تم نشر نظرياته كأساس لنهج عام يسمى "السيميائية" التي تستخدم عادة في الدراسات الثقافية. على غرار النموذج اللغوي ، فإن الافتراض الأساسي هو أن جميع الأشياء والممارسات الثقافية التي يتم التعامل معها كعلامات تنقل المعنى من خلال التمثيل. هذا يعني ، كما يشير وودوارد (1997) ، أن الهويات الثقافية يتم بناؤها أيضًا فيما يتعلق أو الاختلاف عن الهويات "الأخرى" وهذا البناء يظهر عادة في التعارضات الثنائية ("نحن" و "هم") أو في مفهوم دوركهايم في "النظم التصنيفية" كما هو موصوف في المقاربات اللغوية والسيميائية. ومع ذلك ، فإن الاعتراف بالاختلاف في هذا التحليل العلمي للتمثيل يؤدي إلى معاني وهويات ثابتة وغير متغيرة. هول (1990 ، 1997) ، مرددًا فكرة دريدا (1981) عن "التباين" ، يشير إلى أن المعنى ، بينما يتم بناؤه من خلال الاختلاف ، ليس ثابتًا أو كاملًا ، على العكس من ذلك ، يتم تأجيله دائمًا. قد لا يشير الدال بوضوح بعد الآن إلى الشيء الذي يتم دلالة عليه. وبالتالي ، فهو يشدد على "سيولة الهوية" ويقدم الإطار النظري الثاني "الخطابي" النهج لنظام التمثيل. من الواضح أنها مستوحاة من نقد لاكلاو وموف لما بعد البنيوية للمفهوم اللغوي والفوكوي لـ "الخطاب" الذي يرتكز على أسس تاريخية أكثر من النهج اللغوي ، ويؤكد كيف يبني الخطاب ويصنف الطرق التي من خلالها يفكر الناس في أنفسهم. يهتم الخطاب بالعلاقة بين القوة والمعرفة وكيف تعمل هذه العلاقة ضمن ما يسميه التشكيلات الخطابية. يجادل فوكو بأن:

هنا أعتقد أن نقطة مرجعية المرء لا ينبغي أن تكون إلى النموذج العظيم للغة (اللغة) والإشارات ، ولكن إلى نموذج الحرب والمعركة. إن التاريخ الذي يحملنا ويحددنا له شكل حرب أكثر منه لغة: علاقات القوة وليس علاقات المعنى ... الوضوح الجوهري للنزاعات. (ورد في هول ، 1997)

يتبع

Posted in: مقالات نقد