أزمة الهوية الثقافية في عصر العولمة والتكنولوجيا : ترجمة عبده حقي

نبذة مختصرة

الغرض من هذه الورقة هو الجمع بين العناصر المختلفة التي تصور المفهوم المعقد للهوية الثقافية داخل المجتمع التكنولوجي. يشارك في تحقيق نظري في الأسئلة المتعلقة بكيفية الاستخدامات الواسعة النطاق التي يقوم بها الشباب الآن لتقنيات المعلومات والاتصالات

الجديدة ، وقد تمتلك وسائل الإعلام العالمية القدرة على تحويل هويتهم الثقافية وكيف ينبغي للمؤسسات التعليمية أن تفهم وتستجيب لهذا التطور. عند مناقشة هذه الأسئلة ، فإنها تشير إلى النظريات الحديثة للهوية الثقافية ، لا سيما فيما يتعلق بالحجم المتزايد للتدفقات العالمية للأفكار والأيديولوجيات ، والأشخاص ، والتمويل والممارسات الثقافية ، والنظريات المحددة حول طبيعة التكنولوجيا من حيث شرح العلاقة بين المجتمع والتكنولوجيا. أخيرًا ، يختتم بالآثار المترتبة على الممارسات التعليمية لاستخدام التكنولوجيا.

المقدمة

لقد أصبح في الأوساط الأكاديمية المعاصرة ، من الشائع التأكيد على أن عالمنا يمر بأزمة هوية. في الواقع ، تم مناقشة التشكيك في تشكيل الهوية حتى الآن. ومع ذلك ، فإن علامات هذه الأزمة ، لا سيما في الدراسات الاجتماعية والثقافية ، تتزايد بشكل كبير مع مرور الوقت في العصر العالمي وما بعد الحداثي والمعلوماتي الذي أصبح فيه مفهوم الهوية أكثر إشكالية وتعقيدًا من أي وقت مضى. بسبب الابتكارات السريعة في تكنولوجيا المعلومات والاتصالات (ICT) ، من المهم دراسة كيف أصبح بناء الهوية معقدًا بشكل متزايد. لقد قللت تكنولوجيا المعلومات والاتصالات من القيود الجغرافية ومكنت من إقامة علاقات افتراضية وهويات اجتماعية جديدة من خلال اتصالات عالمية فورية. إن تطوير هذه العلاقات والهويات يزيد بشكل جذري من عدد الواجهات بين الناس ويوفر فرصًا متزايدة للتبادلات الثقافية والاجتماعية والسياسية بين الناس على المستوى العالمي بغض النظر عن الموقع الجغرافي والمنطقة الزمنية. يقترح أبادوراي (1996) وكاستيلز (1996) أن ننظر إلى مجتمع الشبكة الحديث ديناميكيًا من حيث الشبكات المنفصلة لتدفقات الأشياء والأشخاص والأفكار والتمويل التي يتم تحويلها وتنظيمها. من هذا المنطلق ، أصبحت مسألة كيفية مشاركة تكنولوجيا المعلومات والاتصالات في تحولات الهويات الثقافية في عصر تغيير أنماط فضاءات الصور والمعلومات العالمية والمحلية إحدى القضايا الناشئة في هذه الأيام. إنني أزعم أنه من أجل فهم مثل هذه القضية ، يحتاج المرء إلى تحليلها في سياقات المكان والزمان وعلاقات القوة التي شكلت عالمنا العالمي. من أجل ترسيخ حجتي ، سأستكشف أولاً فكرة بناء الهوية من الناحيتين التاريخية والنظرية على النحو المحدد من عدد من المصادر. بعد ذلك ، سأنظر في النتائج المحتملة لعملية العولمة والاستخدامات الواسعة النطاق لتكنولوجيا المعلومات والاتصالات. أخيرًا ، سأختتم بالآثار التربوية لكيفية استجابة المدارس لهذا الواقع المتطور.

ما هي الهوية وكيف يتم تشكيلها؟

في إطار التطور التاريخي لمفهوم الهوية ، هناك منهجان شائعان ، لكنهما متعاكسان ، للأسئلة المتعلقة بما تعنيه الهوية وكيف يتم تكوينها. في المنهج السائد والتقليدي ، خاصة قبل الثورة الصناعية ، يتم تعريف الهوية على أنها دستور قائم على الاعتراف بالاشتقاقات المألوفة والمشتركة بما في ذلك على سبيل المثال لا الحصر السمات العرقية واللغوية والدينية والتاريخية والإقليمية والثقافية والسياسية مع الآخرين ، المجموعات أو المثالية (هول ، 1994 ، 1996). ترتبط مفاهيم الألفة والمشاركة في هذا التعريف أيضًا بمعاني التشابه والانتماء والوحدة. من هذا المنظور ، فإن الهوية الثقافية هي "ثقافة واحدة مشتركة ، نوع من" الذات الحقيقية الواحدة "الجماعية ، مختبئة داخل" ذوات "أخرى كثيرة ، أكثر سطحية أو مفروضة بشكل مصطنع ، يشترك فيها الأشخاص الذين لهم تاريخ وأسلاف مشتركون "(ص 394). كما يؤكد غروسبيرج (1996) ، فإن الاعتقاد الإشكالي في هذا التحليل هو أن هناك بعض المحتوى الجوهري والأساسي لأي هوية تتميز إما بأصل مشترك أو بنية مشتركة للتجربة أو كليهما. يمكن اعتبار المرء مولودًا مع هويته التي يبدو أنها تعمل كعلامة على انسجام متطابق. في هذا الصدد ، يتم تحديد الهوية على الأرجح باعتبارها تكوينًا طبيعيًا وثابتًا يمكن أن يستمر دائمًا. هذه النظرة التقليدية ترى الفرد ككيان فريد ومستقر وكامل.

من ناحية أخرى ، فإن المنهج الاستطرادي ، كما يستمر هول (1996) ، يحدد التعريف على أنه "عملية لم تكتمل ولم يتم تسجيلها في حالة الطوارئ" (ص 2) مع عدم إنكار أن الهوية لها ماضٍ. هو دائما في العملية من أن تصبح بدلاً من أن تكون ، وفقًا لذلك ، تتغير وتتحول باستمرار ضمن التطورات والممارسات التاريخية والاجتماعية والثقافية مثل العولمة والحداثة وما بعد الاستعمار والابتكارات الجديدة في التكنولوجيا. إنه ليس شيئًا يجب أن تكون عليه أو يجب أن يكون ، ولكنه مورد لاستخدامه وعمل يجب القيام به. وفقًا لوجهة النظر البنائية والخطابية ، يعتبر الفرد منتجًا اجتماعيًا تاريخيًا واجتماعيًا ثقافيًا ، والهوية ليست مسبقة بيولوجيًا لشخص ما ، بدلاً من ذلك ، هو أو هي يشغلها ، والأهم من ذلك ، قد يشمل هذا الاحتلال مختلفًا و هويات متعددة في نقاط زمنية وأماكن مختلف).

على الرغم من أن كلا المنهجين يحاولان شرح نفس المفهوم ، فإن النقطة المتضاربة بينهما هي وجود واستدامة هوية حقيقية ومستقرة وثابتة أو أصيلة. في حين أن النظرة الأولى للهوية "ثابتة ومتجاوزة للتاريخ" ، فإن الثانية تدافع عن الهوية على أنها "مرنة ومشروطة وودوارد" (1997) ، وليست جوهرًا بل تموضعًا. في الدراسات الاجتماعية والثقافية ، يشير هذا النقاش إلى توتر بين الجوهريين (ديكارت وكارل وهوسرل) والبناء / المناهضون للأصولية (هيوم ونيتشه وسارتر) أو في المناقشات الأخيرة ، تحول من مفهوم الهوية الحديثة إلى هوية ما بعد الحداثة . هذه هي الطريقة التي يشرح بها بومان (1996) هذا التحول:

من منظور اجتماعي ، من ناحية أخرى ، يؤكد كاستيلس (1997) أن الهوية تعمل كمصدر للمعنى والخبرة للناس من خلال البناء الذاتي والتفرد خاصة على أساس السمات الثقافية في سياق يتميز بعلاقات القوة. لقد حدد ثلاثة أشكال وأصول لبناء الهوية ، كل منها يؤدي إلى ارتباط اجتماعي مختلف: أ) إضفاء الشرعية على الهوية التي قدمتها المؤسسات المهيمنة في المجتمع لتوسيع وعقلنة هيمنتها على الفاعلين الاجتماعيين ، ويولد مجتمعًا مدنيًا بما في ذلك التنظيم. والفاعلين الاجتماعيين المهيكلين ، ب) هوية المقاومة التي ينتجها الفاعلون الذين هم في مواقع مستبعدة من منطق الهيمنة ، وتؤدي إلى بناء المجتمعات كرد فعل لظروف القهر ، وتقوية الحدود بين المهيمن. المؤسسات والجديدة ، وأخيرًا ج) مشروع الهوية التي هي هوية جديدة أنتجها الفاعلون الاجتماعيون لإعادة تحديد موقعهم في المجتمع على أساس أي مواد ثقافية متاحة لهم. المثال الذي يقدمه لهوية المشروع هو مثال الحركة النسوية. عندما ظهرت لأول مرة كان في شكل مقاومة ضد المجتمع الأبوي ، لكنه تطور في النهاية لإنتاج حياة مختلفة للمرأة ، وتحريرها والسماح لها بتشكيل هوية مستقلة جديدة.

عادة ما يتم إنتاج الهويات من خلال مسرحية القوة والتمثيل والاختلاف والتي يمكن تشكيلها سلبًا على أنها استبعاد وتهميش أو الاحتفاء بها كمصدر للتنوع وعدم التجانس والتهجين مما يشير إلى أنهم مرتبطون بهويات أخرى. يتضمن هذا عملية التمييز المستمر بين هوية واحدة عن الأخرى عن طريق الخطاب كأداة معنى رمزية وتمثيلية تساهم في تكوين الهوية. يمكن إعطاء الجنس والعرق والطبقة والهويات الجنسية كأمثلة على بناء الهوية من خلال الاختلاف والاستبعاد والتبعية. يوضح عمل سعيد (1978) عن "الاستشراق" ونظيره الذي يصفه روبرتسون (1991) بأنه "الاستغراب" ، نفس الفكرة. يُنظر إلى هوية الثقافة الشرقية على أنها ثقافة تابعة وتتشكل من خلال استبعادها من الثقافة الغربية. لذلك فإن الغرب هو الذي أعطى هوية للشرق. كما يقول ساكاي ("إذا لم يكن الغرب موجودًا ، فلن يوجد الشرق أيضًا" (ص 155).

 

إن مفهوم الاختلاف كمكوِّن للهوية هو جزء لا يتجزأ من فهم البناء الثقافي للهويات ، وقد ارتبط باللغة والتمثيل بما في ذلك الممارسات الدلالة والأنظمة الرمزية التي يتم من خلالها إنتاج الهويات والمعاني. يقول هال وودوارد أن اللغة تعمل كنظام تمثيلي وتساعدنا على تمثيل مفاهيمنا ومشاعرنا وأفكارنا للآخرين. وبهذا المعنى فإن اللغة كنظام دلالة يوفر إجابات محتملة للأسئلة: من أنا ؟؛ إلى أي مجموعة أنا أنتمي ؟؛ ماذا اريد ان اكون؟ تشير اللغة المستخدمة هنا كمؤشر للهوية ليس فقط إلى اللغة المكتوبة والمنطوقة ولكن أيضًا إلى النصوص والإعلانات والصور المرئية المنتجة يدويًا والوسائل التكنولوجية والأغاني والألعاب والملابس والأطعمة وما إلى ذلك. على سبيل المثال ، في دراسة الحالة الخاصة . قم بفحص مجموعة واسعة من القطع الأثرية المتضمنة في إعلانات Sony Walkman من أجل تحديد كيفية تمثيلها ومن سيستخدمها مثل هذا المنتج. يؤكدون أن الهويات المرتبطة بها هي الشباب ، والمتنقلة ، والنشطة ، وما إلى ذلك. تشمل الأمثلة الأخرى دراسة أنج (1985) لـ "مشاهدي دالاس" ، وتحليل حول شخصية "جيمس بوند" ، وعمل ليفي شتراوس حول الأهمية الثقافية لـ "الطعام" ودوره في إنشاء الهوية (

في ليتش ، 1974) ، تحليل نيكسون السيميائي (1997) لـ "الإعلان" ورواية جليدهيل عن "أوبرا الصابون" لفحص الهويات الجندرية. تشير كل هذه الدراسات إلى أن إنتاج المعنى من خلال التمثيل له تأثير على تطور الهوية.

هناك طريقتان نظريتان شائعتان لفهم كيف ينقل التمثيل المعاني وبالتالي الهويات في هذه الحالة. كما ذكرنا سابقًا ، فإن تشكيل الهوية يعمل عبر مفهوم "الاختلاف" ، وبالتالي ، فإن الأول يعتمد على نهج سوسير (مذكور في هول ، 1997) "اللسانيات والبنيوية" للتمثيل الذي يجادل من خلاله بأن "التعارضات الثنائية "، نوع من تمييز الاختلاف ، ضروري لإنتاج المعنى. ويؤكد أن اللغة هي نظام من الإشارات (الدال) للتعبير عن الأفكار والمفاهيم أو تمثيلها (مدلول) ، وجميع الإشارات تعسفية ؛ أي أنه لا توجد علاقة طبيعية بين العلامات ومعناها المدلّل وأن "الاختلاف" بين العلامات هو الذي يدل على المعنى (على سبيل المثال "الغرب" لا يعني أي شيء بدون "الشرق"). تم نشر نظرياته كأساس لنهج عام يسمى "السيميائية" التي تستخدم عادة في الدراسات الثقافية. على غرار النموذج اللغوي ، فإن الافتراض الأساسي هو أن جميع الأشياء والممارسات الثقافية التي يتم التعامل معها كعلامات تنقل المعنى من خلال التمثيل. هذا يعني ، كما يشير وودوارد (1997) ، أن الهويات الثقافية يتم بناؤها أيضًا فيما يتعلق أو الاختلاف عن الهويات "الأخرى" وهذا البناء يظهر عادة في التعارضات الثنائية ("نحن" و "هم") أو في مفهوم دوركهايم في "النظم التصنيفية" كما هو موصوف في المقاربات اللغوية والسيميائية. ومع ذلك ، فإن الاعتراف بالاختلاف في هذا التحليل العلمي للتمثيل يؤدي إلى معاني وهويات ثابتة وغير متغيرة. هول (1990 ، 1997) ، مرددًا فكرة دريدا (1981) عن "التباين" ، يشير إلى أن المعنى ، بينما يتم بناؤه من خلال الاختلاف ، ليس ثابتًا أو كاملًا ، على العكس من ذلك ، يتم تأجيله دائمًا. قد لا يشير الدال بوضوح بعد الآن إلى الشيء الذي يتم دلالة عليه. وبالتالي ، فهو يشدد على "سيولة الهوية" ويقدم الإطار النظري الثاني "الخطابي" النهج لنظام التمثيل. من الواضح أنها مستوحاة من نقد لاكلاو وموف لما بعد البنيوية للمفهوم اللغوي والفوكوي لـ "الخطاب" الذي يرتكز على أسس تاريخية أكثر من النهج اللغوي ، ويؤكد كيف يبني الخطاب ويصنف الطرق التي من خلالها يفكر الناس في أنفسهم. يهتم الخطاب بالعلاقة بين القوة والمعرفة وكيف تعمل هذه العلاقة ضمن ما يسميه التشكيلات الخطابية. يجادل فوكو بأن:

هنا أعتقد أن نقطة مرجعية المرء لا ينبغي أن تكون إلى النموذج العظيم للغة (اللغة) والإشارات ، ولكن إلى نموذج الحرب والمعركة. إن التاريخ الذي يحملنا ويحددنا له شكل حرب أكثر منه لغة: علاقات القوة وليس علاقات المعنى ... الوضوح الجوهري للنزاعات. (ورد في هول ، 1997)

 

 

 

 

آثار تكنولوجيا المعلومات والاتصالات والعولمة على تكوين الهوية.

تم تسهيل النظر المعاصر لحالة الهوية إلى حد كبير من خلال انتشار تكنولوجيا المعلومات في بعض الحالات ، يكون لنشر التكنولوجيا المطورة في مجتمع خارجي عواقب وخيمة على أسلوب حياتنا وثقافتنا. عندما يتم تقديم تقنية جديدة ، فإننا عادة ما نأخذ في الاعتبار الأداة نفسها: مظهرها وفائدتها وشعبيتها وميزاتها الجمالية والرائعة ؛ لأن الإعلام يجبرنا على القيام بذلك. لا نفكر كثيرًا في تاريخها أو تشكيلها الاجتماعي أو مثل Du Gay يقترحون في دراستهم الثقافية لجهاز وولكمان Walkman ، كيف يتم تمثيله ، وما هي الهويات الاجتماعية المرتبطة به ، وكيف يتم إنتاجه واستهلاكه ، وما هي الآليات التي تنظم توزيعه واستخدامه. تتأثر التغييرات والهويات الاجتماعية إن لم تحددها الابتكارات التكنولوجية لأن التكنولوجيا أكثر من مجرد آلة ويمكنها نقل المعلومات بشكل جيد وتجسد الأبعاد الاجتماعية والثقافية التي تشكل المجتمع.

يذكرنا ماكينزي وفاجكمان أن الطريقة السائدة في التفكير بشأن التكنولوجيا لا تزال الحتمية التكنولوجية التي تعترف بوجود علاقة أحادية الاتجاه بين التكنولوجيا والمجتمع حيث تسبب التكنولوجيا في إحداث تغيير اجتماعي وتأثيرات على الناس. علاوة على ذلك ، تقول النظرية الموضوعية للتكنولوجيا بأن التكنولوجيا ليست أداة جيدة أو سيئة أو محايدة أو غير سياسية بدلاً من ذلك ، فهي جزء لا يتجزأ من القيم والأيديولوجيات التي تشكل وعي الناس و" تشكل نوعًا جديدًا من النظام الثقافي الذي يعيد هيكلة العالم الاجتماعي بأكمله باعتباره موضوعًا للسيطرة "(باسي ، 1992: ص 7). لذلك ، يمكن للتكنولوجيا إحداث تغييرات جوهرية في الثقافة جنبًا إلى جنب مع الطريقة التي يتواصل بها الناس على المستوى المادي والافتراضي ، وكذلك كيف يرون العالم. كما يقول كاستيلس:

إن التكامل المحتمل للنصوص والصور والأصوات في نفس النظام ، والتفاعل من عدة نقاط ، في الوقت المحدد (الحقيقي أو المتأخر) على طول شبكة عالمية ، في ظروف وصول مفتوح وبأسعار معقولة ، يغير بشكل أساسي طابع الاتصال. يشكل الاتصال الثقافة بشكل حاسم ... من خلال التأثير القوي لنظام الاتصال الجديد ... ، تظهر ثقافة جديدة: ثقافة الافتراضية الحقيقية ... حيث يتم التقاط الواقع نفسه (أي الوجود المادي / الرمزي للناس) بالكامل ، منغمسين في إعداد صورة افتراضية ، في عالم جعل الإيمان ، حيث لا تظهر المظاهر فقط على الشاشة التي يتم من خلالها إيصال التجربة ، ولكنها تصبح التجربة. (ص 356-404)

التكنولوجيا هي أيضا قوة دافعة وراء عملية تدويل وعولمة الاقتصاد والعلم والثقافة ؛ في الواقع ، لقد عزز كل منهما الآخر. إن الطبيعة اللامركزية والتحرير للمعلومات وتقنيات الكمبيوتر تشجع الأفراد على المشاركة في "القرية العالمية"  أو "مجتمع الشبكة" (، حالة تتميز بالترابط بين الأنشطة الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والثقافية وكذلك المناطق والمدن والأفراد. مثل هذه الحالة عميقة لأنها تتحدى بشكل أساسي القيم المحلية المتنوعة والقيم التقليدية ، وتقلل من الإحساس بالمسافة الاجتماعية والثقافية بين المجتمعات ، وتؤثر على علاقتنا بالزمان والمكان ، والإحداثيات الأساسية للواقع التجريبي (جيدينز ، 1994).

إن مفهوم "العالم المنكمش" المتأصل في عملية "ضغط المكان والزمان" (هارفي ، 1989) يحمل آثارًا ثاقبة لمفهوم الهوية. تتحول العلاقات المكانية والزمانية إلى حالة من عدم الاستقرار نتيجة للتدفق المستمر بحيث لا يمكن أن توفر سوى القليل في طريقة ترسيخ العلاقات والتكوينات الاجتماعية. تقلل تكنولوجيا المعلومات والاتصالات والعولمة المسافة بين أجزاء مختلفة من العالم ، وفي الواقع ، حل "فضاء التدفقات" (مجتمع قائم على الشبكة) محل "فضاء الأماكن" التقليدي (كاستلس ، 1996). يمكن للناس في أجزاء مختلفة من العالم الآن أن يجتمعوا ويختبروا نفس الشيء في نفس الوقت على الرغم من أنه ليس جسديًا ولكن افتراضيًا. يمكنهم اختيار أي مجتمع للتفاعل معه من بين مجموعة متنوعة من الخيارات المتاحة. لم يعد لدى الناس معظم تفاعلاتهم مع الأشخاص الذين يشاركون مساحتهم الإقليمية ، سواء كانت مفهومة كقرية أو قارة وفقًا لذلك ، يبدو أن هناك انتقالًا أساسيًا في أصول بناء الهوية من قيم الأسرة والمجتمع والأمة والجغرافيا المادية إلى قيم الوسائط العالمية والشبكات التكنولوجية والمكان غير المتزامن للفضاء السيبراني والافتراضية. كما قال مارلي روبنسون (1995) ، في إشارة إلى كتابات فيريليو وبودرييار حول المحاكاة والافتراضية والواقعية الفائقة:

ما يتم إنشاؤه هو مساحة ثقافية إلكترونية جديدة ، وجغرافيا "لا مكان لها" للصورة والمحاكاة ... عالم انهارت فيه آفاق المكان والزمان ... عالم من الاتصالات الفورية وغير العميقة ... التي تحول بشكل عميق مخاوفنا من العالم : إنها تثير حواسًا جديدة من الهوية الموضوعة والغير مكانة وتحديًا يتمثل في صياغة تفسير جديد للذات. (ص 112-121)

على الرغم من أن العولمة غالبًا ما يتم تصورها على أنها تكامل اقتصادي دولي ومعاملات تجارية بين الدول نظرًا لأن معظم القوة والزخم يحدثان في هذه المجالات ، إلا أنها عملية معقدة للغاية لها عواقب مهمة على النشر والتحول الاجتماعي والثقافي. يقول أبادوراي (1996) بأن العولمة تتعامل مع بعض الاختلافات الأساسية بين الاقتصاد والثقافة والسياسة. وهو يقترح إطارًا لاستكشاف مثل هذا الانفصال عن طريق تصنيف "التدفقات الثقافية" العالمية إلى "سكاب": الأثنوسيات (التي تنتجها تدفقات الناس والسائحين والمهاجرين واللاجئين والعمال الضيوف) ، وسائل الإعلام (التوزيع العالمي للمعلومات والصور عن طريق الصحف والمجلات والتلفزيون والسينما) ، والتكنولوجيات (توزيع كل من التقنيات الميكانيكية والمعلوماتية) ، والمناظر الطبيعية (تدفقات رأس المال العالمية) والأيديوسكابيس (توزيع الأفكار والمصطلحات والصور والقيم السياسية المتعلقة بالحرية والديمقراطية والرفاهية والحقوق). إن "الفواصل" بين سكاب "scapes" هي المساحات لخلق إنتماءات عالمية جديدة. وبهذا المعنى ، يمكن أن يؤدي التنقل الدولي لرأس المال والخدمات والتكنولوجيا إلى تنقل الأفكار والأشكال الاجتماعية والتكامل الثقافي في نهاية المطاف ؛ لذلك ، تصبح الحدود بين الثقافات وعلاقاتها بأرض أو مكان متجاوزة ويصعب تحديدها أو الحفاظ عليها. يستند الاعتقاد الأساسي لمثل هذا الشرط إلى مفهوم "الاستبعاد" ، وهو مفهوم قدمه لأول مرة الفيلسوفان الفرنسيان دولوز وجوتاري. هنا ، يتعلق الأمر بالعلاقة بين الموقع والثقافة والهوية. ووفقًا لتوملينسون (1999) ، فإن "السمة الأساسية المحددة للإبعاد عن الإقليم هي إضعاف أو تفكك العلاقة بين الثقافة التي نعيشها يوميًا والموقع الإقليمي" (ص 128) وهي النتيجة الثقافية الأكثر أهمية للعولمة. في سياق مماثل ، يؤكد كليفورد (1992) على مفهوم "ثقافات السفر" حيث لا تتجذر الهوية في موقع جغرافي معين ولكن في التنقل. كما يتضح بغنى في هذه الحجج ، لم يعد من الممكن فهم الهوية على أنها تشكيل مستقر أو ثابت لأن إحساسنا بأنفسنا كذوات متكاملة يتقوض بشكل متزايد عندما نصبح منزوعين ومشردين.

فيما يتعلق بتأثير وسائل الإعلام وتقنيات الاتصال ، يعرف جيدمس Giddens (1991) العولمة على أنها "تقاطع الوجود والغياب ، والتشابك بين الأحداث الاجتماعية والعلاقات الاجتماعية" عن بعد "مع السياقات المحلية" (ص 21). يقدم تعريف جيدنس نقطة أساسية للنظر في العولمة من حيث تكوين الهوية لأن علاقات الناس مع الآخرين الغائبين يمكن أن تشكل تجاربهم. تؤدي العولمة إلى الشعور بالانفصال عن الأماكن ، وبعبارة أخرى ، إضعاف الانتماء إلى المحليات. كما يفترض بومان (1992) ، فإن "الرغبة في التنقل ، المدمجة في هيكل الحياة المعاصرة ، تمنع

إثارة العواطف القوية لأي مكان ؛ الأماكن التي نشغلها ليست أكثر من محطات مؤقتة "(ص 695). بعد ذلك ، من خلال الإجراءات "عن بعد" مع تسهيل المعلومات وتقنيات الكمبيوتر ، قد يتجاوز الأفراد مجتمعهم المادي وواجهتهم ، ويشكلون هويات متعددة عن طريق التفاعلات مع المعتقدات والسلوكيات الثقافية المتنوعة على نطاق عالمي.

يشير توركل (1997) إلى أن التعامل مع التكنولوجيا الجديدة "يتحدى ما يسميه كثير من الناس تقليديًا" الهوية "؛ يعاد صياغة الإحساس بالذات من حيث النوافذ المتعددة والحياة المتوازية "(ص 73). المساحات التفاعلية الافتراضية التي يتم التوسط فيها من خلال أدوات الاتصال المتزامنة وغير المتزامنة مثل لوحات الإعلانات وغرف الدردشة والمراسلة الفورية والقوائم البريدية تحول المفاهيم التقليدية للهوية (مستقرة وثابتة وتماثلية وما إلى ذلك) إلى مفاهيم التعددية والسيولة والاختلاف. لقد شرح توركل (1995) هذا من خلال دمج فكرة جيرجن (1991) عن "الذات المشبعة" التي تسمح فيها تقنيات الاتصال للناس "باستعمار أدمغة بعضهم البعض" من خلال البناء المستمر وإعادة البناء والتفاوض بشأن هوياتهم مع القدرة على إقامة علاقات. في جميع أنحاء العالم ومعرفة الثقافات الأخرى.

الآن يمكن للمرء أن يقول بأن التطورات السريعة في تكنولوجيا المعلومات والاتصالات تحفز وتسرع نشر المعلومات والقيم والمعتقدات وانتشار الثقافة العالمية لها آثار بعيدة المدى على تطور الهويات والمجتمعات. قد يكون بعضها إيجابيًا بينما قد يكون البعض الآخر سلبيًا. قد يُعتبر تقليل الوقت والطاقة من أجل المعلومات ، وزيادة التواصل بين الثقافات من مختلف المناطق الجغرافية والخلفيات العرقية أمرًا إيجابيًا وبالتالي مرغوبًا فيه. ومع ذلك ، فإن الآثار التخريبية والتفكيكية للثقافة العالمية على الأنماط المتغيرة للهويات والمؤسسات الاجتماعية والثقافية ، مثل الشباب والأسر واللغات والأوساط التعليمية والأديان ، يمكن اعتبارها سلبية وغير مرغوب فيها.

قد يُنظر إلى هذا الاهتمام المهم والمثير للجدل في خطاب العولمة في التفاعل المتبادل بين العالمي والمحلي والذي غالبًا ما يُفسَّر على أنه ينتج إما تجانس ثقافي أو تغاير (أبادوراي ، 1996). يشير الأول إلى تكوين الثقافة العالمية في منطقة الرأسمالية المتأخرة والمضي بقوة في جوانب مختلفة من الحياة مثل الموضة وصناعات الأفلام واللغة والإعلام والموسيقى ، والتي يتم استهلاكها عالميًا. تعني الثقافة العالمية هنا العناصر والأجهزة الثقافية التي تشكل نمط الحياة المشترك للبشر من خلال عملية العولمة. لذلك ، يُنظر إليه على أنه تعبير عن كاسح وساحق يقوض الثقافات المحلية. من ناحية أخرى ، يشير الأخير إلى تنوع وتنوع الثقافة.

من خلال تجانس الثقافة ، قد تصبح المعتقدات المحلية والقيم الثقافية عالمية إلى جانب هدم خصوصية الهوية المحلية. يصبح هذا الغزو الثقافي مهددًا ويسبب مشاكل خطيرة لبعض الدول المحافظة بحكم حقيقة أن مثل هذا الانفتاح على المحتوى الأجنبي يمكن أن يقوض القيم التقليدية والهوية الثقافية الأصلية. باسم الحفاظ على التراث الثقافي المحلي والإقليمي ، تتخذ المؤسسات الاجتماعية والحكومية والدينية إجراءات مختلفة بما في ذلك الحصص واللوائح كحصن ضد التقييس العالمي. ينظر كاستلس (1996) إلى هذا على أنه توتر بين "الشبكة" (التدفقات الثقافية العالمية) و "الذات" (الثقافات المجتمعية المحلية). يوضح هذا التوتر كيف يظهر "التشابه" و "الاختلاف" في هذا السياق كمعايير تأسيسية لبناء الهوية على النحو المبين في بداية الورقة. يلاحظ كاستلس (1997) أن مثل هذه المقاومة ضد الاضطهاد قد تؤدي إلى تشكيلات "هوية المقاومة" التي وصفها بأنها "استبعاد المستبعدين من قبل المستبعدين" مثل الأصولية الدينية والمجتمعات الإقليمية وتأكيد الذات القومي.

علاوة على ذلك ، فإن بعض المجتمعات تكافح مع معضلة: فهي تقلق من ناحية بشأن قيمها الاجتماعية والثقافية التقليدية وإحساس الشباب بالتراث الثقافي والهوية التي تتأثر سلبًا ؛ من ناحية أخرى ، فإنهم يريدون أن تكبر أجيال الشباب على اتصال مع بقية العالم والاستعداد والتكيف مع التحديات الاقتصادية للانتماء إلى العولمة ومجتمع المعلومات والمعرفة والمهارات التي يطلبونها. بمعنى آخر ، هم في طور التفاوض حول كيفية العثور على مزيج مناسب من المحلي والعالمي. مرة أخرى ولكن مختلفة عما سبق ، فإن مثل هذه المعضلة تمثل العلاقة بين المحلي والعالمي ، والتي لا تؤدي إلى التجانس أو التغاير ؛ ومع ذلك ، خليط أو طريقة وسط لكليهما. يصف روبرتسون (1992 ، 1995) هذا بأنه "تحديد موقع عالمي" يتميز بالتداخل بين المحلي والعالمي بدلاً من حالة محلية يتم تجاوزها مع العالمية. يقترح أن كلا من المحلي والعالمي لهما القدرة على بناء بعضهما البعض ، ويصيغ المواجهة المحلية العالمية على أنها "عالمية للخصوصية" و "تخصيص الكونية". تؤدي هذه الحجة إلى فكرة أنه إذا كانت العولمة تحول الهويات والعادات والقيم المحلية ، فإن السكان قادرون أيضًا على تحويل العالمية إلى مؤسساتهم المحلية ، مما يشير إلى أنه يمكن بناء هويات جديدة لا تنتمي بالضرورة إلى أي من المحلية أو العالمية. على سبيل المثال في حالة الهويات القومية ، يصبح السؤال "أين أنت من بين؟" بدلا من "من أين أنت؟" من منظور ما بعد الاستعمار ، يقدم بهابها (1994مفهوم "الهجين" من أجل وصف بناء مثل هذه الثقافة والهوية ، والتي تتحدى أصالة وجهة النظر الجوهرية (التعارضات الثنائية). ووفقًا له ، تنشأ هوية ثقافية هجينة جديدة من التفاعل المستمر وتبادل العروض الثقافية بين المستعمِر والمستعمَر. يلعب مفهومه دورًا مركزيًا في دراسات ما بعد الاستعمار والثقافة والهوية المعاصرة. كما يقول هوغفيلت (1997) ، "يتم الاحتفال به وامتيازه كنوع من الذكاء الثقافي المتفوق نظرًا لميزة" البينية "، والتداخل بين ثقافتين وما يترتب على ذلك من القدرة على التفاوض بشأن الاختلاف" (ص 158).

التداعيات على التعليم

بادئ ذي بدء ، بدلاً من اتباع منهج إيجابي ومتفائل لاستخدام التكنولوجيا في التعليم ، والذي يبحث عن حل تقني للمشاكل التعليمية ، يجب أن يكون التركيز على حل المشكلات التعليمية من خلال عدم الدفاع عن أجهزة الكمبيوتر أو الأدوات التكنولوجية الأخرى من أجل التكنولوجيا ، بدلاً من ذلك ، من خلال التشكيك في دورها الصحيح في الأوساط التعليمية والتفكير في كيفية تسبب التكنولوجيا في إحداث نتائج إيجابية وغير مقصودة في البيئات الاجتماعية. ونظرًا لأن التكنولوجيا التعليمية هي مورد يشمل أبعادًا سياسية وثقافية واجتماعية ، فيجب وضعها في أيدي المعلمين المدركين ثقافيًا للجانب غير المحايد منها. يتم تعلم الطرق التي يفهم بها الأطفال العالم من خلال الصور. تستهلك الصور تجارب الأطفال اليومية وتنتشر عبر الوسائط التعليمية وبرامج الكمبيوتر. يمكن للمعلمين الذين يفهمون التأثير المحتمل لوسائل الإعلام الثقافية على الأطفال أن يكونوا مؤثرين في تعليم الطلاب قراءة المعاني التمثيلية للقطع الأثرية الإعلامية.

نظرًا لأن المراهقين يستهلكون أكبر عدد من الساعات في مشاهدة التلفزيون ولعب ألعاب الفيديو ، فإن الأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين 8 و 18 عامًا يقضون ما يعادل ست ساعات يوميًا أو 40 ساعة في الأسبوع باستخدام الوسائط (روبرتس ، 1999). يؤدي هذا القدر من الوقت الذي يكرسه الأطفال لوسائل الإعلام إلى تفاقم القلق المتزايد من أن المصادر الإعلامية مثل التلفزيون وألعاب الفيديو لديها القدرة على تشويه وجهات نظر الأطفال للعالم. هذا مصدر قلق مهم للمعلمين وأولياء الأمور لأن المجلات والتلفزيون والأفلام ورسومات الفيديو على الكمبيوتر يتم دمجها في المناهج الدراسية في معظم الأحيان. عندما ترتبط هذه الوسائط بثقافة الشباب ، فإنها تبني تصورات للعالم وتعمل كوكلاء اجتماعيين ، وتزود الشباب بمعتقدات حول سلوكيات العالم .. من الضروري أيضًا حماية الشباب من التعرض للمواد غير الملائمة المتاحة من خلال استخدام التكنولوجيا. يجب تعليم الأطفال من خلال مناهجهم المدرسية كيفية استخدام التكنولوجيا بشكل فعال. تقع على عاتق المعلمين مسؤولية تعليمهم من خلال استخدام التصفح النقدي للابتعاد عن التعرض لأولئك الذين لا يتناسبون مع قيمهم وهوياتهم الثقافية. بافتراض أن التقدم في التكنولوجيا أسرع بكثير مما يمكن أن تتعامل معه معظم المجتمعات ، يمكن اتخاذ خطوات إيجابية لتمكينها من التكيف مع التغيير. يمكن تحقيق إحدى طرق هذا التكيف من خلال تصميم سياسات لحماية الشباب من إساءة استخدام تكنولوجيا المعلومات وإساءة استخدامها. تحتاج المدارس إلى تعزيز طريقة متوازنة لنشر التكنولوجيا بحيث يمكن للشباب أن يتناسبوا بشكل صحيح مع أسلوب حياتهم وتقاليدهم وعاداتهم وتراثهم الثقافي في نفس الوقت الذي يمكنهم فيه تكييف أنفسهم مع تحديات وواقع القرن الحادي والعشرين من أجل تجد مكانها الخاص في عالم العولمة.

CULTURAL IDENTITY CRISIS IN THE AGE OF GLOBALIZATION AND TECHNOLOGY

Posted in: مقالات نقد