من يخاف من محمود درويش!؟ (3) ترجمة عبده حقي

 إلى جانب إخفاء هذا الموضوع المركزي في كرنفال البساطة الذي يحيط بتفسير القصيدة، لم يفكر أي من المعلقين في إحالة "الكلمات العابرة" في هذه القصيدة على وجه التحديد (مع ما تلاها من غموض) إلى أبيات درويش المريرة الموجهة إلى قادته في عمل كتب بعد

إخلاء بيروت: «لدينا بلد الكلمات. تكلم تكلم حتى نعرف نهاية هذا السفر. القصيدة، مثل الفلسطينية، ظلت عالقة في طي النسيان أحادي البعد.

كما سيخبرك أي حاخام جدير بالملاحظة، فإن التفسيرات الحرفية تأتي في مرحلة منخفضة للغاية من التطور، وإذا احتاج المرء إلى البحث عن نصوص "عنيفة"، فلا يوجد شيء أقرب إلى المنزل من كتاب الكتب الذي يقول، من بين أمور أخرى: "لقد طرد أممًا كثيرة من أمامك: الحثيين والجرجاشيين والأموريين والكنعانيين والفرزيين والحويين واليبوسيين، فاقتلهم بالهلاك: لا تمنحهم مهلة ولا تتركهم". مثل هذا النص، إذا وقع في أيدي المستوطنين أو غيرهم من علماء الآثار الإيديولوجيين، وخلفهم جهاز دولة، يصبح أكثر من مجرد حجر: فهو يصبح مخططًا للاستعمار الذي تجيزه كلمة الله. وبهذا المعنى، فإن قصيدة درويش تمس وتراً حساساً من خلال توضيح وإثارة الفرق بين نص القانون والمبدأ الذي بموجبه يمكن أو سيتم سن القانون.

يبدو لي أن هذا الاختلاف الدقيق يكمن في قلب خطاب العلاقات الفلسطينية الإسرائيلية: يتحدث الفلسطيني عن الوطن كإمكانية لا رجعة فيها ولا يمكن إنكارها دون تحديد حدوده؛ فالإسرائيلي، رغم أنه لم يحدد فعليًا الحدود الحقيقية للدولة، يصر على قياس وتقسيم مساحة الأرض فدانًا فدانًا بدقة. وكما قال درويش نفسه رداً على منتقديه في إسرائيل: «الإسرائيلي هو الذي يحدد للفلسطيني لغته وهدفه؛ لماذا يحتاج جهاز المعلومات الإسرائيلي إلى قصيدة مثل قصيدتي ليختبر قدرته الرائعة على تزييف وإنكار إنسانية الآخر؟ هذه القصيدة، ربما بشكل أوضح من أي عمل سابق لدرويش، هي رفض حازم لقبول لغة المحتل والشروط التي يتم بموجبها تعريف الأرض. وعلى عكس "لغة فلسطين في الداخل التي تحرس صوتها السري" التي وصفها ذات مرة الكاتب الجزائري جمال الدين بن شيخ، فإن لغة درويش خرجت من الداخل هنا، بثقة جديدة، إلى وضح النهار.

ومع ذلك، فإن الاقتباس من كاتب جزائري يعني ببساطة إرباك معظم المثقفين الإسرائيليين بشكل أكبر. هنا، كما هو الحال في السياسة، يجد الكتاب الإسرائيليون أنفسهم في المنزل مع كتاب تنبثق أعمالهم من الأنماط الثقافية السائدة: لفهم عمل درويش بشكل كامل، الذي يأتي من تقليد المنفى السياسي الذي يجسده شعراء مثل سيزار فاليجو أو ناظم حكمت أو يانيس. ريتسوس (وليس جوزيف برودسكي)، هو في الواقع جهد لأولئك المفطومين على الأدب الأنجلو أمريكي والأوروبي البرجوازي. بالنسبة لمثل هؤلاء المنفيين، لا يوجد شيء اسمه فن نقي ومُشيَّع؛ لا كتابة "منخرطة" أو "منفصلة": إن عملهم هو ببساطة جزء من حالة أولئك الذين لا يعتمدون على أمجاد غامضة أو يعملون ضمن جهاز الافتراضات التي يمكن أن توفرها السلطة، بالمعنى الأوسع.

أحد الأصوات العاقلة القليلة التي سُمعت في فشل درويش كان صوت يوسي شيلوا، الممثل وعضو الجبهة الشرقية. كان شيلوا قد قدم مؤخرًا عرضًا فرديًا بعنوان " الرحلة" ، استنادًا إلى نصوص درويش وغسان كنفاني وإميل حبيبي وكتاب فلسطينيين آخرين - وهو الإنتاج الأول من نوعه. وباعتباره شخصاً خاض معاركه الثقافية الخاصة، فإن سلطة شيلوه في هذه القضية كانت حقيقية: ولم تكن خيبة أمله من درويش، بل من اليسار الإسرائيلي "الذي كشف العنصرية الصغيرة المختبئة داخل كل واحد منهم". ومضى يقول:

 

لو لم يكتب محمود درويش هذه القصيدة، ألم يكن من الممكن أن يقتل عشرات الفلسطينيين؟ هل كان من الممكن أن لا تهدم بيوت بيتا؟ إنهم يعاملون درويش بنفس الطريقة التي يعاملون بها الأطفال الفلسطينيين. من الجميل جدًا أن تربت على رأس طفل فلسطيني وتقول له كم هو مؤسف. ولكن إذا التقط نفس الطفل حجرًا ليقاتل من أجل حريته، فإنه يصبح فجأة العدو.

الفرق الأعمق بين رد فعل شيلوه ومعظم الآخرين - حتى بعض أولئك الذين يدافعون عن درويش - هو أن شيلوه يُعرّف نفسه عاطفياً وثقافياً بـ "العدو". كما قال عن عمله:

أنا أبحث عن جذوري وهويتي، ولا أستطيع العثور عليها في الثقافة الإسرائيلية؛ إذا فعلت ذلك، فهو سلبي فقط. ذهبت إلى الأدب العربي الفلسطيني بحثاً عن ثقافتي، وكوني شرقية، وجدت أنني أشعر بأنني أقرب إلى بعض الشعراء الفلسطينيين أكثر من الكتاب الإسرائيليين. منذ بداية الصراع، لم يتم اتخاذ أي مبادرة في إسرائيل، لا في المسرح ولا في الجهاز التعليمي، لتسليط الضوء على البعد الثقافي والروحي للشعب الفلسطيني. أنا أرفض الفكرة السائدة بأن الشعبين "محكوم عليهما" بالعيش معًا. هذا مفهوم قسري وسلبي. لا يوجد شيء سلبي أو قسري في الحياة المشتركة. على العكس من ذلك، يساهم أحدهما في توازن الآخر.

تابع

Posted in: مقالات نقد