من يخاف من محمود درويش!؟ ترجمة عبده حقي

غالبا ما يمر الأدب العربي تقريبًا دون أن يلاحظه أحد في إسرائيل، على الرغم من حقيقة أن عددًا قليلاً من الكتاب العرب المعاصرين الأكثر شهرة هم مواطنون إسرائيليون. لكن عندما نشرت قصيدة «عابرون في كلام عابر»، وهي قصيدة لمحمود درويش، الشاعر الفلسطيني الذي تبناه «معسكر السلام» الإسرائيلي باعتباره «شاعرا معتدلاً» (وهو مواطن إسرائيلي سابق)، أثارت هذه القصيدة ضجة في جميع أنحاء العالم. قد يكون تحول الشعر إلى سلاح فتاك هو التنهيدة الوحيدة للارتياح الكوميدي والأمل في جو أخذت فيه المآسي اليومية شحوب الحياة المقزز كالمعتاد: يبدو أن ردود الفعل المقبولة على قصيدة درويش تستنتج أنه بعد القنابل والبنادق والحجارة، أصبح لدى السكان الأصليين الآن الجرأة لمهاجمتنا بالكلمات. ويبدو أن القول المأثور القديم "قد تكسر العصي والحجارة عظامي ولكن الأسماء لن تؤذيني أبدا" لم يعد صحيحا، على الأقل عندما يطبق على الحساسيات الدقيقة لليبراليين الإسرائيليين.

حتى هذه القصيدة أثارت القليل من الاهتمام في البداية. ظهرت لأول مرة في صحيفة " يديعوت أحرونوت" العبرية اليومية بترجمة سمادار بيري في 19 فبراير 1988. وبعد شهر، نشرت ثاني أكبر صحيفة يومية في إسرائيل، "معاريف "، ترجمة جديدة لشيفي غاباي. وفي مقال مصاحب، أكد غاباي أن قصيدة درويش رأت في الانتفاضة وسيلة للفلسطينيين للاستيلاء على "كل فلسطين، من البحر إلى نهر الأردن". ويعتقد درويش أن “إسرائيل في حالة انحلال”، تابع غاباي. "وينصح الإسرائيليين أن يحزموا حقائبهم ويعودوا إلى الشتات مع نعوش موتاهم، لأن الفلسطينيين يرفضون أي أثر لليهود". وكان هذا أكثر من كاف لدق ناقوس الخطر. حقيقة أن أيًا من هذه العبارات لم تظهر فعليًا في قصيدة درويش وأن ترجمة غاباي نفسها كانت مليئة بالمغالطات - كما أشار ماتي بيليد في مقال جيد - كانت تفاصيل ثانوية. بحلول ذلك الوقت كانت آلات صنع المعلومات والتاريخ تعمل بكامل طاقتها. بعد مرور أربعة أشهر على الانتفاضة، ومع تقارب الصحافة العالمية وبداية حركة احتجاجية حقيقية مناهضة للاحتلال داخل إسرائيل، طارت قصيدة درويش مثل بالون طقس لاختبار الأجواء.

وكان حجم رد الفعل لا يشهد سوى على ذكاء درويش السياسي والشعري الحاد، وليس على حرية عواطفه، كما ادعى بعض "الداعمين" للشاعر اعتذاريًا: لم يكن هناك حاجة إلا إلى أدنى عذر لإعادة توحيد الرأي العام الإسرائيلي ودعمه. أي خروقات في الإجماع. أثبتت قصيدة درويش أنها على وجه التحديد هي الشيء الذي كبح الخوف والنشوة في تلك الأشهر الأولى، وجعل الجميع يدركون أن الوصول إلى أي نوع من الحل سيكون طريقا طويلا.

لقد قضت الصحافة يومًا ميدانيًا مع القصيدة، وكان على كل من شعرت أن نواياه الطيبة مجروحة أن يضع سنتيه. وتصدرت صحيفة جيروزاليم بوست عناوين رئيسية مثل "عندما أصبح المعتدل مريرا" و"الشاعر غير التائب". وكتب آخر عمودا في صحيفة هآرتس : "إذا كان درويش يريد طردنا من هنا، فلن يكون أمامنا أي خيار سوى طرده أولاً". شخصيات مثل عاموس كينان ويورام كانيوك وناتان زاك قرأت التأبين بشكل أو بآخر، مما يضع درويش في مكانه كشريك محتمل في أي "حوار" إسرائيلي-فلسطيني. حاييم غوري، الشاعر الذي كان هو نفسه بطلاً في البلماح (القوة العسكرية التي ساهمت عملياتها في الفترة 1947-1949 في تدمير أكثر من 350 قرية وساعدت في وضع درويش وأكثر من 700 ألف فلسطيني آخر في حالة من النسيان الذي ما زالوا يجدون أنفسهم فيه)، ببراعة. وبطريقة ليبرالية حقيقية قلبت القضية رأساً على عقب:

 

أخشى أن تكون قصيدة درويش هذه قادرة على إعطاء الحق في مقاعد الكنيست التي يحتاجها للحصول على أغلبية محتملة في الانتخابات؛ القصيدة تعيدنا إلى الشياطين الحقيقيين، تقول الحقيقة، القصائد لا تكذب…. وقد كتبها عربي إسرائيلي، قريب من الأدب العبري، يفهم ما تعنيه هذه البلاد بالنسبة لنا منذ عهد العهد مع إبراهيم. يبدو المستقبل قاتماً وخطيراً، وقصيدة درويش تعطي مضموناً لذلك. سوف يحتاج الإسرائيليون إلى قدر كبير من الفهم والقوة والصبر لمواجهة الشياطين التي تطاردهم داخل أنفسهم – وقصائد مثل هذه.

وبعيدًا عن المعسكر الليبرالي، جاءت التعليقات على القصيدة من جميع الجهات. ومن الغريب أنه حتى أولئك المرتبطين بالحزب الشيوعي الإسرائيلي عبروا عن أنفسهم بطريقة اعتذارية غامضة: ففي نهاية المطاف، "لقد كانت قصيدة وليست بيانًا سياسيًا"، كما قالوا، أو مرة أخرى، "نظرًا لخطورة الوضع في الأراضي الفلسطينية". لا يمكن توقع إلا أن شخصًا ما قد يفقد ضبط النفس. " من الطبيعي أن اليمين وجد القصيدة سبباً للاحتفال: فقد نوقشت في الكنيست، وذكرها شامير، وتحدث عنها في التلفزيون. الجانب الأكثر إثارة للسخرية في الحادث برمته هو حقيقة أن محمود درويش، ربما الشاعر الأكثر شعبية في العالم العربي ولكنه غير معروف تقريبًا خارج دائرة صغيرة في إسرائيل، أصبح كلمة مألوفة بين عشية وضحاها. من المؤكد أن قوة الشعر تعمل بطرق غامضة…. ولكن ما الذي يمكن للمرء أن يفهمه من كل هذه الضجة ومن هم الشياطين على وجه التحديد؟

ويبدو أن هناك ظاهرة معروفة تعمل هنا: إن رد الفعل الهستيري المفرط على القصيدة هو ببساطة بمثابة اختبار دقيق للغاية للنفسية الإسرائيلية، ويوضح بوضوح إلى أي مدى وصل التاريخ الملموس والوحشي الذي أدى إلى تحقيق الهدف الصهيوني إلى حد كبير. ويظل "الحلم" مكبوتًا تمامًا على المستوى الجماعي. ولا يزال الإسرائيليون غير قادرين على القيام ولو بأشد لفتة غامضة في اتجاه فلسطين، والاعتراف بطرد سكانها وتحويل البلاد إلى معقل أجنبي، معادي حقاً لبيئته وثقافته، ناهيك عن بيئته السابقة. السكان أو أي عناصر "غير غربية" أخرى. وفي حين يميل اليمين إلى أن يكون أكثر صدقا بعض الشيء في الاعتراف ببعض جوانب هذا الماضي، فإن الفكر الليبرالي يبذل قصارى جهده لتغطية مسارات الوحشية المؤسسية التي تشكل جزءا لا يتجزأ من أي صراع على السلطة. ويتم ذلك دائمًا من خلال الهجوم، من وجهة نظر العدالة المجروحة، على أي تعبيرات تبدو وكأنها تقع خارج حدود بعض الحس المثالي "لللعب النظيف". وهنا أيضاً تعتبر مناورات حاييم جوري الخطابية ممارسة معتادة: فالظالم هو الذي يحتاج إلى "الصبر" و"التفهم". "الشياطين" ليست في داخلي (أنا بخير)، إنها هناك، متجسدة في اليمين، في درويش وقصيدته.

يؤدي هذا النوع من المواقف دائمًا إلى انهيار الصراعات إلى جانبين متساويين، حيث من المفترض أن يكون لدى الأشخاص على كل جانب نفس المساحة "الموضوعية" للتحرك فيها ونفس مجموعة الاحتمالات التي يمكن من خلالها اتخاذ "الاختيارات". دون الخوض في ما هو واضح، لا تزال هناك اختلافات كبيرة بين حرب العصابات (مهما كانت الأشكال القبيحة التي قد تتخذها) والعنف المنهجي الذي تمارسه دولة ذات سيادة (تدمير القرى، وقصف المناطق المدنية، والاستيلاء على الأراضي، وفرض قيود على الحركة والتعبير والسياسة). النشاط؛ هدم المنازل؛ تدمير المحاصيل؛ الاعتقالات التعسفية للسجناء وحرمانهم من لم شملهم وحقهم في العودة إلى مسقط رأسهم.

ومع ذلك، فإن الجانب الأكثر لا يطاق لكونك على الطرف المتلقي في "معارك الأنداد" هذه، والحقيقة الأكثر وحشية من الناحية النفسية، بما يتجاوز السلسلة الموضحة أعلاه، قد يكون الشعور المدمر بعدم امتلاكك الحق في ذاكرتك الخاصة، أو أن تشعر بالغربة التامة في منزلك، وأن ترى الأشياء التي عرفتها ذات مرة تتحول ببطء أو تدمر أو تصبح مبتذلة. هذه هي المشاعر التي تتناولها قصيدة درويش ببلاغة. إلى جانب إخفاء هذا الموضوع المركزي في كرنفال البساطة الذي يحيط بتفسير القصيدة، لم يفكر أي من المعلقين في إحالة "الكلمات العابرة" في هذه القصيدة على وجه التحديد (مع ما تلاها من غموض) إلى أبيات درويش المريرة الموجهة إلى قادته في عمل كتب بعد إخلاء بيروت: «لدينا بلد الكلمات. تكلم تكلم حتى نعرف نهاية هذا السفر. القصيدة، مثل الفلسطينية، ظلت عالقة في طي النسيان أحادي البعد.

كما سيخبرك أي حاخام جدير بالملاحظة، فإن التفسيرات الحرفية تأتي في مرحلة منخفضة للغاية من التطور، وإذا احتاج المرء إلى البحث عن نصوص "عنيفة"، فلا يوجد شيء أقرب إلى المنزل من كتاب الكتب الذي يقول، من بين أمور أخرى: "لقد طرد أممًا كثيرة من أمامك: الحثيين والجرجاشيين والأموريين والكنعانيين والفرزيين والحويين واليبوسيين، فاقتلهم بالهلاك: لا تمنحهم مهلة ولا تتركهم". مثل هذا النص، إذا وقع في أيدي المستوطنين أو غيرهم من علماء الآثار الإيديولوجيين، وخلفهم جهاز دولة، يصبح أكثر من مجرد حجر: فهو يصبح مخططًا للاستعمار الذي تجيزه كلمة الله. وبهذا المعنى، فإن قصيدة درويش تمس وتراً حساساً من خلال توضيح وإثارة الفرق بين نص القانون والمبدأ الذي بموجبه يمكن أو سيتم سن القانون.

يبدو لي أن هذا الاختلاف الدقيق يكمن في قلب خطاب العلاقات الفلسطينية الإسرائيلية: يتحدث الفلسطيني عن الوطن كإمكانية لا رجعة فيها ولا يمكن إنكارها دون تحديد حدوده؛ فالإسرائيلي، رغم أنه لم يحدد فعليًا الحدود الحقيقية للدولة، يصر على قياس وتقسيم مساحة الأرض فدانًا فدانًا بدقة. وكما قال درويش نفسه رداً على منتقديه في إسرائيل: «الإسرائيلي هو الذي يحدد للفلسطيني لغته وهدفه؛ لماذا يحتاج جهاز المعلومات الإسرائيلي إلى قصيدة مثل قصيدتي ليختبر قدرته الرائعة على تزييف وإنكار إنسانية الآخر؟ هذه القصيدة، ربما بشكل أوضح من أي عمل سابق لدرويش، هي رفض حازم لقبول لغة المحتل والشروط التي يتم بموجبها تعريف الأرض. وعلى عكس "لغة فلسطين في الداخل التي تحرس صوتها السري" التي وصفها ذات مرة الكاتب الجزائري جمال الدين بن شيخ، فإن لغة درويش خرجت من الداخل هنا، بثقة جديدة، إلى وضح النهار.

ومع ذلك، فإن الاقتباس من كاتب جزائري يعني ببساطة إرباك معظم المثقفين الإسرائيليين بشكل أكبر. هنا، كما هو الحال في السياسة، يجد الكتاب الإسرائيليون أنفسهم في المنزل مع كتاب تنبثق أعمالهم من الأنماط الثقافية السائدة: لفهم عمل درويش بشكل كامل، الذي يأتي من تقليد المنفى السياسي الذي يجسده شعراء مثل سيزار فاليجو أو ناظم حكمت أو يانيس. ريتسوس (وليس جوزيف برودسكي)، هو في الواقع جهد لأولئك المفطومين على الأدب الأنجلو أمريكي والأوروبي البرجوازي. بالنسبة لمثل هؤلاء المنفيين، لا يوجد شيء اسمه فن نقي ومُشيَّع؛ لا كتابة "منخرطة" أو "منفصلة": إن عملهم هو ببساطة جزء من حالة أولئك الذين لا يعتمدون على أمجاد غامضة أو يعملون ضمن جهاز الافتراضات التي يمكن أن توفرها السلطة، بالمعنى الأوسع.

أحد الأصوات العاقلة القليلة التي سُمعت في فشل درويش كان صوت يوسي شيلوا، الممثل وعضو الجبهة الشرقية. كان شيلوا قد قدم مؤخرًا عرضًا فرديًا بعنوان " الرحلة" ، استنادًا إلى نصوص درويش وغسان كنفاني وإميل حبيبي وكتاب فلسطينيين آخرين - وهو الإنتاج الأول من نوعه. وباعتباره شخصاً خاض معاركه الثقافية الخاصة، فإن سلطة شيلوه في هذه القضية كانت حقيقية: ولم تكن خيبة أمله من درويش، بل من اليسار الإسرائيلي "الذي كشف العنصرية الصغيرة المختبئة داخل كل واحد منهم". ومضى يقول:

لو لم يكتب محمود درويش هذه القصيدة، ألم يكن من الممكن أن يقتل عشرات الفلسطينيين؟ هل كان من الممكن أن لا تهدم بيوت بيتا؟ إنهم يعاملون درويش بنفس الطريقة التي يعاملون بها الأطفال الفلسطينيين. من الجميل جدًا أن تربت على رأس طفل فلسطيني وتقول له كم هو مؤسف. ولكن إذا التقط نفس الطفل حجرًا ليقاتل من أجل حريته، فإنه يصبح فجأة العدو.

الفرق الأعمق بين رد فعل شيلوه ومعظم الآخرين - حتى بعض أولئك الذين يدافعون عن درويش - هو أن شيلوه يُعرّف نفسه عاطفياً وثقافياً بـ "العدو". كما قال عن عمله:

أنا أبحث عن جذوري وهويتي، ولا أستطيع العثور عليها في الثقافة الإسرائيلية؛ إذا فعلت ذلك، فهو سلبي فقط. ذهبت إلى الأدب العربي الفلسطيني بحثاً عن ثقافتي، وكوني شرقية، وجدت أنني أشعر بأنني أقرب إلى بعض الشعراء الفلسطينيين أكثر من الكتاب الإسرائيليين. منذ بداية الصراع، لم يتم اتخاذ أي مبادرة في إسرائيل، لا في المسرح ولا في الجهاز التعليمي، لتسليط الضوء على البعد الثقافي والروحي للشعب الفلسطيني. أنا أرفض الفكرة السائدة بأن الشعبين "محكوم عليهما" بالعيش معًا. هذا مفهوم قسري وسلبي. لا يوجد شيء سلبي أو قسري في الحياة المشتركة. على العكس من ذلك، يساهم أحدهما في توازن الآخر.

مثل أي نص أدبي، تضع قصيدة درويش أوراقها على الطاولة. مثل العمل في الحلم، يجب على المحلل أن يقرأ حياته مرة أخرى من خلال العلامات التي يوفرها الحلم ويكافح من أجل قبول المسؤولية عن الأفعال التي يشير إليها الحلم: هل يكفي مجرد إعادة قراءة المخاوف والصدمات المعتادة بشكل ميكانيكي، للإشارة إلى الشياطين هناك دون تحديد العواقب الحقيقية لوجودهم؟ مرة أخرى، لا بد من العودة إلى الوراء وتوضيح ما هو واضح: أولئك الإسرائيليون الذين يسعون بإخلاص إلى الحصول على بيان سياسي من درويش لا يحتاجون إلا إلى اللجوء إلى منظمة التحرير الفلسطينية وبياناتها الرسمية - فهم بالتأكيد لا يحتاجون إلى التعثر في تفسيرات سهلة لعمله المعقد للغاية، والذي، في أي حال من الأحوال، لا يحتاجون إلى التعثر في تفسيرات سهلة لعمله المعقد للغاية. هذه الحالة، مشتقة من تقليد غير مألوف بالنسبة لهم بحيث لا يمكنهم التحدث عنه بذكاء. إن الهجوم على درويش هو مجرد جانب واحد من الازدراء الرسمي لأي نوع من الاعتراف السياسي/الإنساني والاعتراف بالآخر، أي الآخر العربي الفلسطيني على وجه التحديد، والذي تم التعبير عنه أكثر فأكثر في أجواء "إعدام الآن، اطرح الأسئلة لاحقًا" التي استنتاجاتها المنطقية إنها في الواقع أكثر رعبًا بكثير مما يمكن أن تأمله أي قصيدة.

كيفية الاستشهاد بهذه المقالة:

أميئيل ألكالاي إن: 154 (سبتمبر/أكتوبر 1988)

عميئيل القلعي "من يخاف من محمود درويش؟" تقرير الشرق الأوسط 154 (سبتمبر/أكتوبر 1988).

Posted in: مقالات نقد