لم أتخيل قط أنني سأنتمي إلى هذا العدد الكبير من القبائل في آن واحد - مجموعات لم ألتقِ بها شخصيًا، ولم أستطع تمييز أعضائها وسط حشد من الناس، ومع ذلك كنت أحمل معهم ولاءً شديدًا. لم تكن الجغرافيا هي ما يوحدنا، ولا السلالة، ولا التقاليد، بل الوسوم (الهاشتاجات)، والخوارزميات، والغضب المشترك. هذه هي مفارقة عصرنا: نحن متصلون أكثر من أي وقت مضى، ومع ذلك نزداد تشتتًا. هذه الظاهرة ليست مجرد حكايات، بل هي بنيوية . إنها ما أسميه صعود «القبلية الرقمية».
قد يبدو المصطلح متناقضًا
- كيف يُمكن للرقمي، الزائل الذي لا حدود له، أن يُولد شيئًا قديمًا كالقبلية؟ لكن
منصات مثل تويتر (المعروف الآن باسم X)، وريديت، وتيك توك، وحتى فيسبوك، أصبحت أرضًا خصبة لهذا الشكل الجديد
من بناء الهوية. لم يعد الأمر يقتصر على مشاركة المحتوى؛ بل يتعلق بتأكيد الانتماء.
ما بدأ كبناء مجتمع رقمي تحول إلى صروح من المعتقدات، حيث لا يُناقش الاختلاف بل يُطرد.
لقد واجهتُ هذا التحول
لأول مرة خلال الجائحة. في غياب المجتمع المادي، لجأتُ، مثل الملايين، إلى الفضاءات
الإلكترونية للتواصل. لكن ما وجدتُه لم يكن مجرد تضامن، بل كان عقيدة راسخة. سواء في
نقاشات حول اللقاحات، أو السياسة، أو تغير المناخ، أو الهوية الثقافية، بدا أن الساحة
الرقمية لا تتطلب آراءً فحسب، بل ولاءً أيضًا حيث حذّرت عالمة الاجتماع شيري توركل،
في كتابها "وحيدون معًا"، من وهم الرفقة دون متطلبات الصداقة. ما نواجهه
الآن هو وهم المجتمع دون تقبّل التنوع.
إن هذه النزعة القبلية
ليست محايدة، بل تتشكل وتعزز من خلال بنية المنصات نفسها. صُممت الخوارزميات لزيادة
التفاعل إلى أقصى حد، ولا شيء يُثير التفاعل أكثر من الغضب. كلما ازداد التزام المرء
بمعتقدات القبائل الرقمية، زادت مكافأته الخوارزمية بالظهور والإعجابات والتحقق. يُصبح
الأمر بمثابة حلقة تغذية راجعة، أو غرفة صدى رقمية، حيث يتصلب الاعتقاد في هوية، وتقاوم
الهوية التعديل. يبدو مفهوم "فقاعة التصفية" لإيلي باريزر، الذي طرحه في
كتابه عام ٢٠١١، غريبًا بالمقارنة. فنحن لسنا محميين من الآراء المعارضة فحسب، بل نُعلّم
أن نراها تهديدات وجودية.
لكن هذا يتجاوز التجربة
الفردية. لقد أعاد صعود النزعة القبلية الرقمية تشكيل آلية عمل الخطاب العام. إذ تُدرك
وسائل الإعلام قوة هذه القبائل الإلكترونية، فإنها تُلبي بشكل متزايد احتياجات فئات
أيديولوجية محددة. لم نعد نقرأ «الأخبار» فحسب، بل «أخبارنا» أيضًا. والعواقب هي الاستقطاب
السياسي، والتشرذم الثقافي، وفي الحالات القصوى، العنف.
إن أحداث شغب مبنى
الكابيتول في السادس من يناير في الولايات المتحدة، أو حملات التضليل المُنسّقة في
أوروبا وأفريقيا، ليست حوادث معزولة. إنها انفجارات لمنطق قبلي مُتجذّر في عالمنا الرقمي.
ومع ذلك، لا أكتب هذا
كشخصٍ خارجيّ ينظر إلى الداخل. أنا أيضًا أغواني وضوح الانتماء وراحته. عندما تجد جماعةً
رقميةً تُشاركك قيمك، تشعر وكأنك عدتَ إلى الوطن - إلى أن تُخالف إحداها فتجد نفسك
مُنبذًا.
أتذكر أنني شاركتُ
وجهة نظرٍ مُختلفة حول قضيةٍ مثيرةٍ للجدل، لتُقابل بالصمت، ثم بالتشكيك، ثم بالازدراء.
ذكّرني ذلك بملاحظة أمبرتو إيكو في كتابه «اختراع العدو»: "لكي نبقى على قيد الحياة،
علينا أن نصنع عدوًا".
في العصر الرقمي، حتى
حلفاؤنا يُمكن أن يُصبحوا أعداءً لنا بسرعة، إذا فشلنا في اختبار النقاء.
ومع ذلك، ما زلتُ مُتفائلًا.
الوعي هو أول خطوات المقاومة. أشار باحثون مثل دانا بويد إلى ضرورة "محو أمية
إعلامية" تتجاوز تقييم المصادر، بل يجب أن تشمل محو أمية عاطفية. علينا أن نتعلم
كيف نتعايش مع الانزعاج، وأن نقاوم سيل اليقين الجماعي. علينا أن نعيد اكتشاف ما يسميه
الفيلسوف كوامي أنتوني أبيا "العالمية": فكرة أننا نستطيع التعلق بمجتمعاتنا
مع الحفاظ على انفتاحنا على الآخرين.
إذا كانت القبلية الرقمية
دليلاً على إرهاق ثقافي أعمق، فربما يكون ترياقها ليس تقليل التفاعل، بل زيادة التفاعل
المتعمد. لا يزال بإمكان الإنترنت أن يكون مكاناً للحوار والفضول والتعددية. لكنه يتطلب
نوعاً جديداً من الشجاعة - ليس شجاعة الانتماء، بل شجاعة الاختلاف.
وهكذا، أواصل التنقل
في هذه الممرات الرقمية، مدركاً لطبول القبلية التي تدق في كل منعطف. لم أعد أبحث عن
القبائل، بل عن الجسور. ففي عصر تُصنّفنا فيه الخوارزميات حسب الولاء، يُعدّ الإنصات
- الإنصات الحقيقي - عملاً جذرياً.
0 التعليقات:
إرسال تعليق