الفلسفة الإفريقية: رحلة الفكر من الشفوي إلى النقد المعاصر: عبده حقي

لقد كانت الفلسفة الإفريقية وما زالت مرآةً لروح القارة وصوتها العميق الممتد عبر الأزمنة. فمنذ البدايات الشفوية، مروراً بالتأملات الدينية والأخلاقية، وصولاً إلى الحوارات النقدية الحديثة، شكّلت الفلسفة الإفريقية فضاءً يختزن سؤال الهوية، ويواجه تناقضات الاستعمار والحداثة، ويبحث عن موقع الذات الإفريقية في عالم سريع التحوّل.

تميزت البدايات بما يُعرف بالفلسفة الشفوية، حيث احتلت الأمثال والأساطير والسرديات التقليدية مكانة مركزية في نقل القيم والرؤية للعالم. لم تكن هذه النصوص مجرد حكايات، بل كانت تشكّل نظاماً متكاملاً من الفكر الأخلاقي والسياسي. وقد رأى بعض الدارسين أن هذه الحكمة الشفوية تُعادل في عمقها نصوص الفلاسفة الأوائل، بما أنها تعكس تجربة جماعية متجذّرة في الحياة الإفريقية.

مع دخول الحقبة الاستعمارية، تحوّل السؤال الفلسفي إلى أداة مقاومة. لقد كان على المفكر الإفريقي أن يبرهن على أنّ العقلانية ليست حكراً على أوروبا، وأن القارة تمتلك تراثاً فكرياً قادراً على المساهمة في النقاش الكوني. ظهر هنا تيار "الإثنوفلسفة" الذي حاول إبراز البعد الجماعي والروحي للفكر الإفريقي، لكنه تعرّض لانتقادات شديدة بدعوى أنه يختزل التجربة في هوية مغلقة لا تعترف بالفردانية ولا بالبعد النقدي.

ابتداءً من منتصف القرن العشرين، اتجه العديد من الفلاسفة الأفارقة إلى نقد الإثنوفلسفة والبحث عن فلسفة مكتوبة، تحليلية ونقدية، تُقارب القضايا المعاصرة مثل العدالة، الحرية، والهوية. برزت أسماء مثل بولين هودونغ، هنري أوديرا أوركا، وكوامي جيكي، الذين دعوا إلى تجاوز الحنين إلى الماضي والانخراط في إنتاج فلسفة عقلانية قادرة على محاورة التراث العالمي من موقع إفريقي مستقل.

تعيش الفلسفة الإفريقية اليوم بين مستويين: الأول هو استعادة التراث وإعادة قراءته بروح نقدية، والثاني هو الانخراط في قضايا العولمة، الديمقراطية، حقوق الإنسان، والعدالة الاجتماعية. وهكذا، صارت الفلسفة الإفريقية ساحة تفاعل حيّ بين المحلي والكوني، بين الأصالة والانفتاح، وبين الذاكرة التاريخية والمستقبل الممكن.

إن تاريخ الفلسفة الإفريقية ليس مجرد سجل لمراحل متتالية، بل هو صراع دائم من أجل إثبات الذات في وجه النسيان والتهميش. فمن الحكمة الشفوية إلى النقد الأكاديمي، ومن المقاومة الفكرية إلى الحوار الكوني، تبقى الفلسفة الإفريقية علامة على أنّ الفكر لا وطن له إلا الحرية، وأن القارة السمراء قادرة على أن تضيء العالم بوهجها الفكري الخاص.

Posted in: مقالاتـ ـ نقد