باختصار ، إذا تبنينا وجهة النظر هذه ، فسنقول على سبيل المثال إنني ، بينما أكون هذا الرجل الذي أسميه "أنا" ، فأنا في نفس الوقت ، في القاع ، "هواء" أو "ماء". هذا الهواء وهذا الماء هما المبادئ الأساسية التي تربط كل الأشياء وتوحد العالم كله. باختصار ، نحن
"هواء" وإنسان. من الواضح أن ما هو موضع تساؤل هنا هو وجودنا. علاوة على ذلك ، فإن وجودنا موضع تساؤل في علاقته بكامل العالم ، أي في ارتباطه بالمبدأ المركزي الذي يوحد في الأصل كلية العالم. هنا السؤال الذي يطرح نفسه بشكل أساسي: من نحن؟ ؟ نحن رجال. الرجل ، في الأساس ، ما هو؟ في الأساس ، الإنسان "هواء". السؤال عن جوهر أو أساس وجودنا ("ما نحن؟") ، مسألة العناصر أو المسألة الأصلية لوجودنا ("مما نتألف منه؟") ومسألة المصدر أو السبب من تكويننا ("من أين ولدنا؟") يندمج هنا في نفس السؤال. إن كياننا يتم استجوابه من "أصله" وفي علاقته الأساسية بالعالم. وترتبط صياغة مسألة "الوجود" المفهومة بهذا المعنى ، في جوهرها ، بالأساس المتزامن للفلسفة والعلم ، أي بأساس العلم - هذا الذي تحدثت عنه سابقًا.العمل الذي
افتتح الخطاب الأنطولوجي هو ، كما قلنا ، ميتافيزيقيا أرسطو ؛ من المحتمل جدًا أن
يكون الأخير قد أدرك الارتباط الذي ذكرناه للتو. في الواقع ، في الكتاب الأول
للميتافيزيقا ، قام أولاً بتحليل العملية التي أتى بها العلم (المعرفة) ، ولا سيما
الفلسفة ، من خلال تجارب البشر ، ليتطور كحكمة عالمية وأولية ؛ ثم يفحص أفكار
الفلاسفة الذين سبقوه. كتب في هذه الصفحات الأولى: "من الواضح ، علينا أن
نكتسب معرفة الأسباب الأولى (ton ex archès aition epistêmên) ؛ لأننا نقول إننا نعرف كل شيء فقط عندما
نعتقد أننا نعرف السبب الأول. ويضيف: "دعونا نستدعي أولئك الذين سبقونا ،
شرعوا في البحث عن الوجود والذين تفلسفوا بشأن الحقيقة (aletheia). لأنه من الواضح أنهم يتحدثون أيضًا عن
مبادئ معينة وعن أسباب معينة. يشير هذان المقتطفان ، ولكن أيضًا كل الحجج التي
طورها أرسطو في هذا الجزء من الميتافيزيقيا ، إلى أن الآراء التي قدمناها حتى الآن
تعكس آراء أرسطو - أي أن التعبيرات "البحث عن" أن تكون "أو"
أن تتفلسف حول تعني الحقيقة "معرفة كل شيء من خلال" سببها الأول
"وأن هذا مرتبط تاريخيًا ، ولكن أيضًا في الواقع بالضرورة ، بأساس المعرفة
العلمية.
لهذا السبب ،
فإن التساؤل عن "الوجود" ليس سؤالاً مجرداً ولا معنى له كما قد يشك المرء
في البداية. على العكس من ذلك ، فإن هذا التساؤل يتعلق "بالوجود" في نفس
المكان الذي يتكون فيه أكثر نمط ملموس للوجود (ملموس بالمعنى الأصلي) لكل شيء.
بعبارة أخرى ، نحن نستجوب "الكينونة" بطريقة تجعل فحص كل شيء من سببه
الأول يعني فحص المبدأ الأساسي للعالم بأسره ، فحص الأرضية النهائية التي تجعل
العالم عالم (كون). علاوة على ذلك ، لهذا السبب كانت مشكلة الوجود دائمًا السؤال
الفلسفي بامتياز. وبالمقارنة ، فإن فحص ما يُقال عادة بأنه "ملموس" لم
يكن بعد ، في الحقيقة ، ملموسًا بالمعنى الأصلي. على سبيل المثال ، لنأخذ حقيقة
أنني رجل: يمكن للمرء إجراء جميع أنواع البحوث العلمية أو
"الأنثروبولوجية" حول موضوع "الإنسان". لكن هذا البحث لا
يدركني من علاقتي بكل مخلوقات العالم ، وحتى أقل من تأسيس هذه العلاقة. في العصور
القديمة ، كان الماء والنار يعتبران أساس هذه العلاقة. ويمكن قول الشيء نفسه عن
"الله" في القرون اللاحقة. في هذه الحالة ، مثل كل مخلوقات العالم ، أخاف
من علاقتي بالله. حتى الرابطة التي تربط بيني وبين جميع المخلوقات تتأسس في
العلاقة مع الله. و "كوني" ، أنا إنسان ، أصبح موضع تساؤل عند النقطة
التي تتقاطع فيها هذه العلاقة العمودية وهذه العلاقة الأفقية ، إذا جاز التعبير.
هنا ، فإن مسألة الوجود ، على الرغم من أنها تقدم نفسها على أنها السؤال الأكثر
شمولية ، هي في الواقع أيضًا الأكثر واقعية. في التساؤل عن الوجود نفسه فيما يتعلق
بـ "أنا" ، الشمولية والمادية شيء واحد. إذا قمنا ، وفقًا لتقليد ما بعد
أرسطو ، بتسمية "الجوهر" (ousia) نفسه ، فأنا أشارك في النوع (eidos) "الإنسان" ، و "الإنسان"
هو "الشكل"
(eidos) في
الفرد المسمى "أنا"؛ هذا الشكل هو الجوهر. أو بالأحرى ، إذا كانت
العلاقة المنطقية "أنا إنسان" تتحقق فعليًا في الأنا ، أي إذا كانت
حقيقة قول "أنا إنسان" تتوافق مع نمط وجود "أنا" وتشكل
المحتوى الأساسي للفرد "أنا" الذي هو في الواقع ، فإن هذا المحتوى
الأساسي هو جوهر الأنا ، أي كيانها ذاته. الآن ، في أرسطو بالفعل ، تم اعتبار هذه
المادة الخاصة بالأنا على أنها شيء لا يمكن تحقيقه إلا في علاقة عامة بالعناصر
الأخرى أو فيما يتعلق بالله الذي يُفهم على أنه أسمى مادة. لا أنوي الخوض هنا في
فحص هذه الفكرة ، ولكن ، على أي حال ، يتم فهم وجود الفرد على أنه ما يحمل في
داخله ، في جوهره ، العلاقة بالله وجميع الأشياء الأخرى. من هناك ، اعتبر أرسطو أن
مثل هذه المعرفة الفلسفية عن الوجود نفسه ، ما يسميه "الفلسفة الأولى" ،
يمكن أن تمتلك ، في تعميقها ، صفة المعرفة "الإلهية".
0 التعليقات:
إرسال تعليق