النظرية والنقد الأدبي الأفريقي : يسري نصر الله ترجمة عبده حقي

انبثقت النظرية والنقد الأدبيان الأفريقيان من خطاب القومية / القارية التي تشكلت من فعل مقاومة سياسي وثقافي. ومن المفارقات أن مكونات الأيديولوجية القومية الأفريقية غالبًا ما تكون مشتقة من الخطاب الاستعماري الإمبريالي الذي تناضل ضده هذه القومية. وهكذا فإن اللغة والإطار التمثيلي الذي تطور فيه الإبداع والنقد الأدبي الأفريقي ، ناهيك عن السيطرة على سوق الكتاب ، يميل إلى أن يتحدد من خلال البنيات التي لا تزال مهيمنة إلى حد كبير للسلطة الاستعمارية.

إن تأسيس "الحضور الأفريقاني"  كمجلة أدبية ودار نشر في داكار وباريس تحت رعاية المثقفين الغربيين يلخص العلاقة المتناقضة للأدب الأفريقي بالتأثيرات الغربية نغوغي وا تيانغو. (كينيا) يؤكد ذلك.

إن السبب الجذري لمأزق الكاتب الأفريقي يمكن تفسيره تاريخيًا من خلال مصطلحات التطويق الاستعماري / العنصري والقمع الوحشي للغات والثقافات الأفريقية ؛ أن الكاتب الأفريقي [هو] نفسه جزء من الطبقة البرجوازية الصغيرة التي تشربت من التعليم والثقافات البرجوازية الغربية والنظرة العالمية لهذه الثقافة.

منذ الكتابة والاستقبال النقدي للنصوص الأفريقية باللغة الأوروبية في السنوات التي سبقت 1960 حدثت تحت وصاية "المروجين" الأوروبيين والأمريكيين ، فقد تأرجحت الممارسة الأدبية الأفريقية الأصلية منذ ذلك الحين بين الرفض والانبهار بالبنى الغربية. استمرت الأجهزة النقدية وأنماط القراءة وتفسير الآداب الأفريقية في الخروج من الكتلة الأوروبية الأمريكية. في كتاب "خارج أفريقيا: نماذج من مذهب الفطرة" (1988) يفترض كوامي أنتوني أبياه من (غانا) أن "لغة الإمبراطورية - المركز والمحيط ، والهوية والاختلاف ، والموضوع السيادي ومستعمراتها - تستمر في بنينة النقد والاستقبال من الأدب الأفريقي في أفريقيا كما في أي مكان آخر ". هناك تياران متعارضان يعرقلان التوازن النقدي: "التركيز على إلغاء توحيد أوروبا المهيمنة ينتج ويديم هامش ثقافي يسمى الآخر" ؛ والمقاومة ، "الأنواع المتعددة الأشكال للوكالة الفردية والجماعية المتاحة للموضوع الأفريقي. .. إنجازات وإمكانيات الكتابة الإفريقية.

بالنظر لتعدد الاختلافات اللغوية والتاريخية والثقافية والعرقية والجنسانية والوطنية في القارة الأفريقية ، أليس من المجدي التحدث عن الآداب الأفريقية بدلاً من الأدب الأفريقي ؟ لقد كتب تشينوا أتشيبي (نيجيريا) ذات مرة أنه "لا يمكنك حشر الأدب الأفريقي في تعريف صغير ودقيق… لا أرى الأدب الأفريقي كوحدة واحدة ولكن كمجموعة من الوحدات المرتبطة - في الواقع المجموع الكلي لجميع الآداب القومية والعرقية في أفريقيا ".

تم تأطير قضايا الاستقلال الذاتي الوطني واللغة والأيديولوجيا والسياسة الثقافية داخل الهيمنة الخارجية والداخلية مع تأثير كبير على الوجود الأفريقي اليومي. هناك إجماع على أن صياغة نظرية أو نظريات للآداب الأفريقية يجب أن تولد من خلال الممارسة والنصوص الأفريقية وليس من خلال المصالح الخارجية المهيمنة في الكتاب في السياسة (1981) يناقش نغوغي وا تيانغو بشكل واضح في أن الإمبريالية الثقافية في ظل الاستعمار كانت "جزءًا لا يتجزأ من النظام الشامل للاستغلال الاقتصادي والقمع السياسي للشعوب المستعمَرة وأن الأدب [الاستعماري] كان جزءًا لا يتجزأ من نظام القهر والإبادة الجماعية. " تم تعزيز الأعمال الأدبية المنشقة عن النضال والتأكيد الثقافي الذي سبق الغزو الاستعماري في ظل الإمبراطورية واستمرت ، في حقبة ما بعد الاستقلال ، في مكافحة الهيمنة الاستعمارية الجديدة التي تمارس نفسها من خلال نخبة من السكان الأصليين تم إعدادهم من خلال التدريب المهني الاستعماري.

إن تطوير نظرية وممارسة أدبية أفريقية (أو وطنية فردية) بشكل واسع لا ينفصل عن مشروع إنهاء الاستعمار الكامل. لقد أوضح الميثاق الثقافي لأفريقيا (1976) الذي وضعته الأمانة العامة لمنظمة الوحدة الأفريقية ، الاقتناع بأن "الهيمنة الثقافية أدت إلى نزع الطابع الشخصي عن جزء من الشعوب الأفريقية ، وتزييف تاريخها ، والاستخفاف بالقيم الأفريقية ومكافحتها بشكل منهجي. ، وحاول استبدال لغاتهم بشكل تدريجي ورسمي بلغات المستعمر " كما أشار الميثاق إلى ذلك

تشكل الثقافة لشعبنا أضمن وسيلة للتغلب على تخلفنا التكنولوجي والقوة الملائمة لمقاومتنا المنتصرة للابتزاز العامل الإمبريالي [،] أن الثقافة الأفريقية لا معنى لها ما لم تلعب دورًا كاملاً في نضال التحرر السياسي والاجتماعي ، وفي جهود التأهيل والتوحيد وأنه لا حدود للتنمية الثقافية الشعبية .

إن تعنت الفصل العنصري في جنوب إفريقيا يدعم هذا التصريح ؛ كما أنه يساهم في وجود أدبين في بلد واحد لا يتحاوران مع بعضهما البعض.

أدى الاستعمار إلى التقسيم اللغوي والسياسي لأفريقيا إلى مناطق على أساس اللغات الأوروبية. بالنسبة للكتاب والنقاد الأفارقة ، فإن الإصرار على هوية قائمة على اللغات الاستعمارية يعني الموافقة على إرادة التجزئة الذاتية. في كتابه "إيديولوجية الأدب الإفريقي الأسود"  (1986) يشير الكاتب غي أوسيتو ميديوهوان من (بنين) إلى أن وراء تسمية "الفرنكوفونية" يكمن التعاون المستمر بين البلدان الأفريقية وفرنسا والذي هو مجرد غطاء غير دقيق للأيديولوجية الإمبريالية الفرنسية. "الفرانكوفونية" هي فضاء أيديولوجي بحت ، وهي منطقة أسطورية هائلة تشمل جميع القادمين من العالم حيث تستخدم اللغة الفرنسية. حتى في وقت لاحق (وربما حسن النية) الأعمال النقدية مثل جوناثان نجاتي الخيال الأفريقي الفرنكوفوني: قراءة تقليد أدبي (1988) وكريستوفر ميلر نظريات الأفارقة (1990) يتماشيان مع المنطق المفترض لرسم الخرائط اللغوية والثقافية.

في موضوعهم المثير للجدل نحو إنهاء استعمار الأدب الأفريقي (1980) أثار تشينويزو ، أونوتشيكوا جيمي ، إيهيتشوكو مادوبويك ، قضية تعريف "إفريقية" النص الأدبي وهي قضية تم تناولها بالفعل في مؤتمر عام 1962 "الكتاب الأفارقة للتعبير الإنجليزي "في جامعة ماكيريري ، كمبالا ، أوغندا ، تحت عنوان" ما هو الأدب الأفريقي؟ " يذكر نغوغي وا تيانغو أن "مجال الأدب والجمهور بأكمله ، وبالتالي اللغة كمحدد لكل من الجمهور القومي والطبقي ، لم يتم تصوره حقا : كان النقاش أكثر حول الموضوع والأصول العرقية والجغرافية. ”

تم طرح النقاش اللغوي لأول مرة من قبل الناقد النيجيري ، أوبياجونوا والي ، الذي نشر في عام 1963 مقالًا مثيرًا للجدل بعنوان "الطريق المسدود للأدب الأفريقي؟" حيث لاحظ أن "الأدب الأفريقي كما يُفهم ويُمارس وقتئذ هو مجرد ملحق ثانوي في التيار الرئيسي للأدب الأوروبي. ... القبول غير النقدي للغة الإنجليزية والفرنسية كوسيلة حتمية للكتابة الأفريقية المتعلمة ... ليس لديه فرصة لتطوير الأدب والثقافة الأفريقية ". أدى الارتباط النخبوي للأدب مع التعليم الأكاديمي باللغات الأوروبية إلى جعل كوامي أنتوني أبياه يأسف لأن "الكتابة الأفريقية الحديثة" تشير عادةً إلى ما يتم تدريسه في المدارس الثانوية في جميع أنحاء القارة:

يعتبر دور المدرسة الاستعمارية [وما بعد الاستعمار] في إعادة إنتاج الهيمنة الثقافية الغربية حاسمًا للنقد الأفريقي بسبب الارتباط الوثيق بين فكرة النقد ونمو التربية الأدبية. إن دور الأدب ، في الواقع ، هو تشكيل مفهوم ، مؤسسة "الأدب" ، الذي لا ينفصم عن علم التربية . ("Out of Africa")

يناقش ألبرت ميمي من (تونس) أنه حتى في حالة وجود ثنائية اللغة ، فإن اللغة الأم للمستعمر "تُسحق" في صراع السلطة مع المستعمر: إن ثنائية اللغة الاستعمارية ليست حالة ثنائية بحتة حيث يتعايش لسان أصلي مع لغة أصولي ... ولا ثراء بسيط متعدد اللغات يستفيد من أبجدية إضافية ولكنها محايدة نسبيًا. ... يجسد [الكاتب المستعمر] رؤية واسعة لكل غموض ومستحيلات المستعمَر.

ومن المثير للاهتمام أن الغرب وأتباعه يواصلون إلى حد كبير تجاهل الآداب الشفوية التقليدية والآداب المكتوبة باللغات الأفريقية.

كان نغوغي وا تيانغو البطل الأول للكتابة باللغات الأفريقية كامتداد للنضال الثقافي التاريخي بين الوطني والأجنبي. في اللغة التي تعكس موضوع أميلكار كابرال "العودة إلى المصدر" أكد نغوغي أنه "فقط من خلال العودة إلى جذور وجودنا في اللغات والثقافات والتاريخ البطولي للشعب الكيني يمكننا أن نرتقي إلى مستوى التحدي المتمثل في المساعدة في خلق الأدب والثقافة الوطنية الكينية ". "الخطابة" وهو مصطلح صاغه بيوس زيريمو من (أوغندا) للدلالة على النصوص الشفوية ، يشكل المصدر الأساسي للإبداع الأدبي في إفريقيا. امتياز الأدب (المكتوب) على الخطابة فقد المصداقية بشكل متزايد في ضوء التدفق المستمر بين الشفهية ومحو الأمية. في معظم إفريقيا يقدم الخطاب بالفعل نصوصًا نموذجية للمقاومة والمنافسة الخطابية. يتفق هنا نغوغي وأبيا وكوام  في وصف الأدب الأفرو- أوروبي بأن الأدب الذي كتبه الأفارقة باللغات الأوروبية. يصر نغوغي على أن "الأدب الأفريقي لا يمكن كتابته إلا باللغات الأفريقية. .. لغات الفلاحين الأفارقة والطبقة العاملة ، والتحالف الرئيسي للطبقات في كل من قومياتنا ووكالة الانقطاع الثوري الحتمي عن الاستعمار الجديد ". التناص بين الخطابة والنص المطبوع هو موضوع متكرر في النقاش والممارسة الأدبية في الحروف الأفريقية ؛ أنظر على سبيل المثال محمدو كينالرومان الأفريقي والتقاليد (1982) ونغوغي وا تيونغو إنهاء استعمار العقل (1986). يصبح هذا التناص هو حلقة الوصل بين المقاومة والتمكين الذاتي: إن الاستيلاء على مجموعة معينة من الأدوات الغربية - اللغة والنظريات والممارسة النصية - يمنح الممارسة الأدبية الأفريقية وسيلة يمكن من خلالها مواجهة آثار الاغتراب للهجوم الغربي.

كما هو متوقع تمامًا ، فإن الأصلانية ، وهي فكرة أن "الاستقلال الأفريقي الحقيقي يتطلب أدبًا خاصًا به" ، أي الأدب أو الآداب في اللغات الأفريقية الأصلية ، قد تم الاعتراض عليها. تم الاستشهاد بتعدد اللغات الأفريقية ، ومحدودية الجمهور ، وأسئلة الإملاء باعتبارها عوائق أمام توليد واستمرارية الآداب في اللغات الأفريقية وبالتالي فإن تحديد اللغات الأفريقية الأصلية مع برامج إنهاء الاستعمار الفعال قد ساد ، بالنظر إلى أن اللغات الأوروبية كانت (وما زالت) الأداة التوحيدية للهيمنة الثقافية. هاو مثل هذا الإسقاط قد يعين أحيانًا طابعًا شبيهًا بلغة مشتركة وأصلًا عرقيًا أو قوميًا مشتركًا. في "الأيديولوجيا أو علم أصول التدريس: التوطين اللغوي للأدب الأفريقي" الأمين م.العرق والفئة [1986]. بالنسبة لمزروعي ، يصبح التأصيل اللغوي للأدب الأفريقي ذا مغزى ويكتسب أهميته الكبرى فقط فيما يتعلق بالوظيفة الثورية للأدب.

كانت فكرة متكررة في نقد الأدب الأفريقي ، داخليًا وخارجيًا. كان بولين هاونتوندجي من (بنين) ، وستانيسلاس أدوتيفي من (السنغال) ، وفيليكس إيبوسي بولاغا ومارسين توا من (الكاميرون) من بين أولئك الذين أجروا نقدًا جادًا لحركة ومفاهيم  Négritudeالسودوية إن الخط الفاصل بين الممارسين الناطقين بالفرنسية والمتحدثين باللغة الإنجليزية ومنتقدي النيغريتود واضح أكثر منه حقيقي : جنوب إفريقيا Ezekiel (Es'kia) Mphahlele في "الشخصية الأفريقية" لا يرى أي تمييز بين "الشخصية الأفريقية" والنيغريتود لأن "كل مفهوم يتضمن الآخر. لقد بدأوا فقط في أوقات مختلفة في ظروف تاريخية مختلفة. ... يدعي كل العالم الأسود ، والشخصية الأفريقية تشير فقط إلى أفريقيا ".

تم التعرف على نيغريتود على نطاق واسع على أنها لحظة وحركة إستراتيجية يجب تجاوزها قبل الوصول إلى المملكة السياسية. في مؤتمر الكتاب عام 1965 اعترف سيمبين عثمان من (السنغال) بالضرورة الاستراتيجية التاريخية للزوجين لكنه استخف بالجوهرية "الأفريقية" المتأصلة في تعريفات معينة للهجرة ، حيث لا يرى مستقبلًا فيها "لأن الزنوجية لن تغذي الجياع ولن تبني الطرق". لقد ناقش الشيخ حميدو كين من (السنغال) لصالح نيغريتود كخطاب مناهض للإمبريالية: "كان علينا في مرحلة ما ، أن نجعل مشاعرنا تجعلنا نشعر ما إذا أردنا أن نجعل أنفسنا معروفين ونرفض الاستيعاب الثقافي أو السياسي ، خاصة في وقت لم يكن لدينا فيه ، من الناحية السياسية ، أي احتمالات بتحرر مبكر ". لكن نجريتيود تم انتقادها لكونها متواطئة في كثير من الأحيان مع الخطاب الإثني للغرب فيما يتعلق بإفريقيا ، مما يؤكد الصورة النمطية للغرب عن أفريقيا. معارضة ليوبولد سيدر سنغور النموذجية لـ "الزنجي" لـ "الأوروبي" ترتكب هذا الخطأ الفادح باستمرار: "العقل الأوروبي الكلاسيكي تحليلي ويستفيد من الشيء. العقل الأفريقي بديهي ويشارك في الموضوع ".

على الرغم من قيودها ، فقد فسرت نيغريتود نفسها ، على الأقل جزئيًا ، على أنها تبني جسرًا بين إفريقيا والشتات الأسود. في "نيغريتود" يذبحها سنغور باعتبارها تشكل "سلاح دفاع وهجوم وإلهام" أنه "بدلاً من صنعها وتعقيمها موحد ومخصب" ( Prose). في كتابه "دفتر العودة إلى الوطن الأم" الذي نُشر لأول مرة في عام 1938 واعتبره الكثيرون نصًا لعموم الزنوج بامتياز يعرض الشاعر المارتينيكي إيمي سيزير دور الشاعر على هذا النحو المتحدث باسم سكان.

هذه الصفة الدقيقة المستحيلة التي تفصل بين أمريكا وأخرى ؛ وهذه الخاصرة التي تفرز لأوروبا الخمور القلبية لتيار الخليج ، وجوادلوب ، تنقسم إلى قسمين أسفل الخط الظهري وتساوي الفقر بالنسبة لنا ، هايتي حيث صعد الغجر لأول مرة وذكر أنه يؤمن بإنسانيته ، وفلوريدا حيث يتم الانتهاء من خنق الزنجي ، وإفريقيا تتجه بشكل هائل إلى القدم الإسبانية لأوروبا.

في أسس الإفريقية ، أو الزنوجية والعروبة ،يرى سنغور أن "الزنجبيل" و"العروبة" متداخلين في السياق الأفريقي ، رافضًا الفصل السهل بين "العربي" و"الأفريقي": "لقد عرفت الإفريقية غالبًا على أنها" تكامل للتكافل [الثقافي] " قيم العروبة وقيم الزنجية. "يسعى سنغور لإثبات أن" هذا التعايش يتحقق من خلال الخلط بين الأجناس والعرق ومن خلال قوى الثقافات العربية والزنجية الأفريقية ". فيما يتعلق بتأسيس منظمة الوحدة الأفريقية ، على سبيل المثال ، يشير سنغور إلى خطر الهوية الأفريقية التي منحها الخيال الإمبراطوري الأوروبي. يكتب سنغور: "إن تأسيس منظمة مشتركة تكون قوتها الوحيدة هي مناهضة الاستعمار بناء على أرضية متزعزعة. لقد ميزنا الماضي الاستعماري كأفارقة فقط.

دعا نغوغي وا تيانغو من بين آخرين ، إلى دراسة الأبعاد العالمية للشتات الأفريقي ، ولا سيما "وضعنا الاستعماري الأساسي ، وكفاحنا [لتحقيق] نوع من العودة إلى الوطن". في كتابه "العودة للوطن" (1972) يأسف نغوغي للإهمال التام للدراسات الكاريبية في أقسام الأدب الأفريقية. "لقد نسينا أو جعلنا ننسى. .. أن جزر الهند الغربية كانت تكوينية للغاية في الوعي السياسي والأدبي لأفريقيا: ماركوس غارفي ، سي إل آر جيمس ، جورج بادمور ، إيمي سيزير ، فرانتز فانون: هذه بعض الأسماء الأكثر شهرة في إفريقيا. لكننا نتجاهل أعمالهم ". بالإضافة إلى ذلك تجد الروابط الأيديولوجية الثقافية بين شعوب إفريقيا وآسيا تعبيرها الأدبي في كتاب : لوتوس يوميات الأدب الأفرو أسيوي  تجد الروابط التي تربط التواريخ السياسية الثقافية المشتركة لأفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية تعبيرًا مشتركًا بمصطلحات مثل "المقاومة" و"الالتزام" (أو"المشاركة") و"التضامن". داخل إفريقيا نفسها ، ينحاز أدب التضامن إلى جانب في النضال ضد الاستعمار الجديد. كما كتب غي أوسيتو ميديوهوان ،

تظل الحقيقة أن الاستعمار الجديد في قارتنا لا يعرف الحدود - ولا الجوع والفقر والشمولية. لا ينبغي أن يكون دورنا اليوم هو تنمية الاختلاف بيننا وإضفاء الشرعية على الحدود ، بل يجب أن يكون دورنا ، كما فعل الكتاب أنفسهم ، هو تحمل المسؤوليات لمواجهة واقعنا المشترك ومصيرنا المشترك.

إن المناهج النظرية الماركسية / الاشتراكية ، على الرغم من شعبيتها على نطاق واسع باعتبارها ممارسات مناهضة للإمبريالية ، فقد وُجدت غير مناسبة للتعبير عن واقع أفريقي. بالنسبة لشيدي أموتا ، فإن التصميم التاريخي والتوجه النظري للماركسية يجعلانها "عاجزة عندما يتعلق الأمر بتكوين المجتمعات ، والمظاهر الثقافية والتطورات التاريخية التي لم تشكل جزءًا من العالم المعرفي لماركس وإنجلز" ( نظرية الأدب الأفريقي : دلالات للنقد العملي ، 1975 ).

إذا كان الكتاب والنقاد الذكور يسيطرون على ساحة الكتابة فإن المواقف الأبوية غالبًا ما تؤثر أيضًا على التمثيل الأدبي للمرأة وتقبل كتابات المرأة ونقدها (خاصة النسوية). في مقدمة كتاب "نغامبيكا" لكارول بويس ديفيز وآن آدامز جريفز : دراسات حول المرأة في الأدب الأفريقي(1986) يذكر جريفز أن هدف الكتاب هو محاولة "لتصحيح الإهمال النسبي للمرأة في الدراسات الأدبية الأفريقية". تطمح المقالات في النص إلى معالجة "غياب المنظور الأنثوي أو التوصيف المتوقف للمرأة" وهي القضايا التي "تتطلب اهتمامًا نقديًا مثل العرض الأكثر اكتمالًا للحضور الأنثوي". تشارك مولارا أوغونديب- ليزلي (نيجيريا) هذه المشاعر في "الكاتبة والتزامها" حيث تفترض أن المسؤوليات الرئيسية للكاتبة هي "أول من يخبر عن كونها امرأة ؛ ثانيًا ، وصف الواقع من وجهة نظر المرأة ومن منظور المرأة.

كما تلاحظ سوزان ز. أندرادي أن "التاريخ [الأدبي] للمرأة الأفريقية لم يتم ذكره وغيابه لم يلاحظه أحد." وفقًا لأندرادي يجب أن يتجاوز النقد النسوي الأفريقي "روابطه التاريخية بالنسوية البيضاء والنقاد الثقافيين الذكور" التي يتقاطع معها ("إعادة كتابة التاريخ ، والأمومة ، والتمرد: تسمية التقليد الأدبي للمرأة الأفريقية ،" بحث في الأدب الأفريقي 21 [1990]). أندرادي مثل عدد متزايد من الكاتبات والناقدات ، تصر على قراءة نصوص لروايات النساء وعلى التقاطع بين العرق والجنس ، وهو الأمر الذي غالبًا ما يتم استبعاده في الكثير من الكتابات النسوية الغربية حول إفريقيا.

Posted in: ترجمات