الأيديولوجيا والسرد الروائي (5) ترجمة عبده حقي

المناهج النفسية

نادرًا ما تؤكد الدراسات النفسية للأيديولوجيا في السرد على القوى الحاسمة للخيال. تماشيًا مع النظرية الفرويدية عن الكاتب باعتباره حالمًا بيومًا ، غالبًا ما يُنظر إلى الخيال على أنه شكل وهمي من أشكال العزاء وحتى الهروب من الواقع. يربط ديفيس الإمكانات

الأيديولوجية للروايات بقدرتها على نقل القارئ إلى عالم آخر: "الروايات ليست حياة ، ووضعه في رواية بعيد عن التجربة المعاشة ، وموضوعها موجه بشكل كبير نحو الأيديولوجية ، ووظيفتها هي لمساعدة البشر على التكيف مع تجزئة وعزل العالم الحديث ”( 1987: 12). بالنسبة لديفيس تتكون الأيديولوجيا من "أفكار عامة مرتبطة بالدفاعات الجماعية والشخصية" (15). يكمن التأثير الأيديولوجي للخيال في آليات دفاعه (مثل الإسقاط والتعرف والإنكار ؛ 20-1) الذي يمكن القراء من إيجاد حلول وهمية للتوترات الاجتماعية والسياسية والشخصية. كأدوات أيديولوجية ، تدعو الروايات إلى الهروب من الواقع على مستوى الموقع المكاني والتوصيف والسرد وتمثيل الكلام. كما تكشف تحليلات ديفيس أن هذه الجوانب من الرواية السردية هي انعكاسات أيديولوجية ودفاعية للبنى الاجتماعية والسياسية: وبالتالي "تتشابك المواقع [الخيالية] مع التفسيرات الأيديولوجية لامتلاك الملكية" (54) - تفسيرات مشتقة على سبيل المثال ، الاستعمار (استعمار الفضاء ) والاقتصاد النقدي (الحصول على مساحة).

مناهج استطرادية

لقد تم تطوير مناهج اللغة للأيديولوجيا في الأدب داخل "دائرة باكستين" Holquist in Baxtin 1981 : xxii. يواصل باكستين نفسه نهج فولوسينوف. إنه يدرس السرد الحواري والمتعدد الأصوات في الرواية باعتباره انحرافاً عن الخطاب البرجوازي الأحادي المهيمن (الراعي ← الحوار ). إن الأيديولوجية التخريبية للرواية يمكن مقارنتها بالتشويش "الكرنفالي" للنظام الاجتماعي. إن إيديولوجيا باكستين مصطلح عام ومحايد ، يقترب من "نظام الأفكار". وبهذا المعنى ، فإن الأيديولوجيا متأصلة في كل شكل من أشكال الخطاب وكل قول. ومن ثم فإن "الشخص المتحدث في الرواية هو دائمًا ، بدرجة أو بأخرى ، أيديولوجي ، وكلماته هي دائمًا أيديولوجية" (Baxtin 1981 : 333).

لقد نسق أوسبانسكي صراحةً عمله حول "وجهة نظر" في الرواية مع فولوسينوف وباكستين ( [1973] 1983: 5-6).  إنه يستخدم كلمة "إيديولوجي" كمرادف لكلمة "تقييمي (فهم من خلال" تقييمي "نظام عام لرؤية العالم من الناحية المفاهيمية)" (8). إنه لا يدافع عن أيديولوجية واحدة ، ولكنه يطور تصنيفًا ينظم بشكل محايد وجهات النظر المختلفة ، مثل المونولوج مقابل الحوار. و نظامه يربط بين أيديولوجية عمل الروائي على المستوى اللغوي (على سبيل المثال ، صياغة الأيديولوجية السردية مقابل الأسلوب المستخدم لوصف منظور الشخصية) ، والمستوى الزمكاني (على سبيل المثال ، وجهة نظر كاميرا المؤلفة التي لا تتضمن مكانا وزمنا واضحًا. الإحداثيات مقابل وجهة النظر المحلية للشخصية) والمستوى النفسي (على سبيل المثال المنظور الداخلي للشخصية مقابل الموقف الخارجي للراوي غير المرئي). ومن المثير للاهتمام،

مناهج مجمعة

في كل من المناهج الاجتماعية والخطابية ، توصف الأيديولوجية الأدبية بانتظام بأنها شكل من أشكال الإغلاق. يحلل جيمسون العملية الأيديولوجية في روايات كونراد المبكرة كمحاولة "لعزل العملية النصية" ( 1981 : 216) عن السياق الاقتصادي والاجتماعي الذي يغمرها ، والموصوف في المصطلحات الماركسية لجيمسون بأنه "ترشيد وترسيخ أواخر القرن التاسع عشر". لقد قدم إيغلتون وجهة نظر قابلة للمقارنة ، حيث بدأ في البحث عن "أقوى الأشكال الإيديولوجية - أي السرد. فالسرد هو بالتأكيد حالة نموذجية للإغلاق ”( 1979: 71). وبالتالي لا يواصل إيغلتون تحليل السرد ، بل يستخدمه ببساطة كاستعارة لنظام مغلق (أيديولوجي). في رأيه المسيحية هي سرد بينما الماركسية ليست كذلك ، لأن هذه الأخيرة تعطل النماذج الخطية والمغلقة.

إن جيمسون ، مثل ألتوسير ، يدرس الأيديولوجيا من منظور نفسي واجتماعي مشترك. يركز على الأطر الاجتماعية والسياسية والثقافية التي تؤثر على فعل التفسير الأدبي مع البقاء على مستوى اللاوعي. مثل هذا التركيز على الوساطة الديناميكية والتحويلية بين الأدبي وغير الأدبي يتعارض مع الأيديولوجية المحددة على أنها "استراتيجيات الاحتواء" (Jameson 1981: 53): الاستراتيجيات السائدة للتفسير (إعادة) إنتاج الحدود (على سبيل المثال بين الشكل الأدبي والنضال السياسي) وبالتالي ضمان "إغلاق أيديولوجي" (52). يتكون بديل جيمسون من ثلاث مراحل تفسيرية. يقرأ الأول النص الفردي كعمل رمزي كرمز للتوترات السياسية (اللاواعية). في المرحلة الثانية ، يدرس النص كخطاب ويربطه بـ "الخطابات الجماعية والطبقية" (76). يوضع النص في السياق الاجتماعي ويفقد فرديته ويصبح أيديولوجيًا، "أي أصغر وحدة مفهومة للخطابات الجماعية المعادية أساسًا للطبقات الاجتماعية" (المرجع نفسه). المرحلة الثالثة توسيع للسياق (السياسي في الأول ، والاجتماعي في الثاني) إلى "أفق التاريخ البشري ككل" وبالتالي يتم توسيع المنظور (الرمز في الأول ، والخطاب في الثاني) لتوقيع الأنظمة. يُنظر إلى العمل الآن على أنه شكل نصي للإنتاج يتداخل مع أنظمة الإشارات المختلفة المرتبطة بمختلف "أنماط الإنتاج" بالمعنى الماركسي للمصطلح (المرجع نفسه).

لقد قام ماشيري بتكييف نظرية ألتوسير الأيديولوجية لدراسة الأدب. يعتبر ألتوسير القوة الأيديولوجية بمثابة نداء تقدمه مؤسسة قوية (ذات) والتي تخلق التزامًا لدى الأشخاص الذين يتطابقون معها. من هذا المنظور ، يدرس ماتشيري موضوعات في المجال الأدبي ، وهم المؤلفون والشخصيات والقراء ( [1966] 1978/2006: 40). في حالتهم ، تأتي عملية الالتزام والتعرف من خلال اللغة. تلعب لغة الأدب مع لغة الحياة اليومية و "الأيديولوجية اليومية" (72) التي تجسدها. يثير استحضار عالم القصص (أي يؤكد) والمحاكاة الساخرة (أي المسابقات) الأيديولوجية اليومية (68-9). في هذه الطبيعة المزدوجة ، يعرض ويوضح التناقضات والاختلافات التي هي أساس اللغة والأيديولوجيا ولكنها عادة ما تمر دون أن يلاحظها أحد. إن استنساخ الأيديولوجيا وتناقضها يقعان في صميم الأدب. ونتيجة لذلك ، فإن الأدب ليس مستقلاً ولا هو انعكاس للواقع الاجتماعي.

يتبع

Posted in: ترجمات