يأتي هذا المنظور التطوري بطريقة لإلغاء تجزئة الأدب ، وإزالته من "مركزية اللغة" أو "مركزية الإنسان" التي أعطتها إياه النظرية الأدبية المعاصرة. هذا لا يعني إنكار إمكانية تحليل الاتساق الداخلي للنص في حد ذاته ، بل على العكس من ذلك. لكن حقيقة أن النص
يمكن النظر إليه تحليليًا ككائن مغلق لا يجعله بالضرورة كائنًا مغلقًا جوهريًا. في الواقع ، إذا تم تطوير الرموز التي تشكل اللغة ، على الأقل في البداية ، في اتصال مع العالم ، فإن النص دائمًا ما يكون مشتقًا من هذا الاتصال بالعالم. لذلك فهو قادر على تمثيلها أو الرجوع إليها. وبالمثل ، يتطور الأدب بالضرورة بالتواصل مع العالم ، وغالبًا ما يحاول ، كما هو الحال مع كتابة الطبيعة ، تقديم وصف له يكون أكثر أو أقل إخلاصًا للتجربة. باختصار ، تشكل اللغة ، وثانيًا ، الأدب أفقًا للمعنى الرمزي يتكشف داخل أومويلت البشري ويساعد على تشكيل التجربة الذاتية للعالم. من هذا المنظور ، لا يمكن اعتبار الأدب كشيء مثالي ، يتطور ضمن حدود الثقافة الصارمة. هذا بالطبع يفتح الباب أمام طرق جديدة للنظر في الأدب من أجل فهم أفضل لعلاقته بالعالم.بهذا المعنى ،
فإن علم البيئة ، من خلال مفهوم أومويلت ، يطور منظورًا ليس غريبًا على فكرة المناظر
الطبيعية الداخلية والمناظر الطبيعية الخارجية التي يدافع عنها لوبيز و بويل ، على الرغم من أن هذا الأخير لا يشير
أبدًا بشكل صريح إلى مفهوم الإشارة. ، تفضيل البراهين الأنثروبولوجية لأحدها ، أو
تطوير مفهوم غامض للتمثيل الأدبي للآخر. وبالتالي، نظرًا لزاوية "الإسقاط
داخل الشخص" من ناحية المناظر الطبيعية الخارجية ، فإن المشهد الداخلي يذكرنا
بالطريقة التي يتم بها تصور أومويلت ، حيث يتم تشكيلها أولاً وقبل كل شيء من خلال
الإدراك المحدد لكل فرد ضمن نوع من بيئته.
ولكن قبل كل شيء
، فإن تركيز لوبيز على قدرة الموضوع ليس فقط على تحديد مكونات المشهد الخارجي ،
ولكن أيضًا لفهم العلاقات بينها أمر مهم هنا. من منظور بيئي ، فإن كل كائن حي ،
مثل القراد ، منخرط في عملية تواصل مع بيئته ، وهي لعبة إدراك وعمل مسموح به
ومحدود بواسطة فسيولوجيا الحيوان أو النبات أو البكتيريا. وبالتالي، يمكن أن يشعر
بهذه العمليات الكائنات الحية الأخرى ، وخاصة من قبل البشر. على حد تعبير تيمو
ماران ،
الطبيعة - كما
ندركها في زياراتنا - هي نتيجة العديد من الممارسات التفسيرية ، فقد تغيرت وأعيد
تشكيلها مرات لا تحصى قبلنا ، وهي مليئة بعلامات ومعاني وإشارات مختلفة لكائنات
حية أخرى وتنتجها.
وبالتالي ، فإن
فهم الروابط التي يتم إنشاؤها بين العناصر المختلفة للمناظر الطبيعية ينزل في جزء
كبير منه إلى إدراك العلاقات السيميائية المختلفة الموجودة بين الكائنات الحية.
هذا الفهم هو أحد مكونات أي ثقافة ويتخلل حتى الخطاب السردي.
يمكن أن يساعدنا
عمل كاليفي كول في توضيح هذه العملية. يعتمد كول على المفهوم اللوماني عن شبه المحيط ،
وهو نفسه على غرار مفهوم "المحيط الحيوي". في "Semiosphere and Dual Ecology" يستخدم كول العديد
من التعريفات للنصف المحيط. الأكثر ملاءمة لنا هو الذي يصفه بأنه "مجال
الاتصال". شبه المحيط هو الفضاء المكون من العلامات ، ومجموع اللغات المختلفة
التي تشكل ثقافة ، والتي تسمح للعوامل السيميائية باستغلال أشكال مختلفة من
الاتصال. بهذا المعنى ، فإن شبه الغلاف الجوي ليس غريباً على مفهوم
أومويل في
الواقع ، يظهر من خلال عمليات الاتصال التي تسمح للعوامل السيميائية بالتواصل مع
بعضها البعض. يصف كول نصف
الغلاف الجوي بأنه "مجموعة من جميع الأوجه المترابطة. اثنان أوموالتان، بمجرد أن يتواصلوا ، هم جزء من نفس semosphere "من منظور إيكولوجي ، يشمل كول بالتالي طبقات مختلفة من الكائنات
الحية في شبه المحيط حيث أن عمليات الاتصال المختلفة تتطور هناك ، كما رأينا مع
ويلر.
في "علم
البيئة السيميائية: طبائع مختلفة في شبه المحيط " ، يركز كول بشكل أكثر دقة على الإنسان أومويلت
لإظهار كيف
تتكشف الطبيعة هناك وفقًا لثلاثة مستويات مترابطة من المعنى ، والتي تمت إضافتها
إلى مستوى آخر يقع في الخارج. من كل أومويلت.
ما يقع خارج أومويلت
يمكن تسميته
بالطبيعة الصفرية وهي الطبيعة نفسها (على سبيل المثال ، البرية المطلقة). الطبيعة
الأساسية هي الطبيعة التي نراها ونحددها ونصفها ونفسرها. الطبيعة الثانية هي
الطبيعة التي تم تفسيرها ماديًا ، الطبيعة المادية المترجمة ، أي الطبيعة المحولة
، الطبيعة المنتجة. الطبيعة الثالثة هي الطبيعة الافتراضية ، كما هي موجودة في
الفن والعلوم.
في أحد طرفي
الطيف ، نجد الطبيعة الصفرية ، تلك الموجودة قبل أي شكل من أشكال التدخل البشري.
في الطرف الآخر من الطيف توجد طبيعة ثالثة ، إما طبيعة خيالية أو نظرية ،
"تفسير التفسير ، ترجمة الترجمة ، صورة الطبيعة. وبالتالي فإن هذه الطبيعة
ثقافية بحتة بمعنى أنها ، مثل الرمز ، تتكشف في استقلال نسبي عن الواقع. يكمن
الاهتمام الخاص بنموذج كول في
المستويين الآخرين من الطبيعة اللذين يسمحان بالانتقال من المستوى صفر إلى المستوى
الثالث. في الواقع ، فإن الطبيعة الأولى ، الأفق الإدراكي والتفسري أومويلت، تقوم
على المنبهات ، على الاتصال المباشر مع الطبيعة الصفرية من خلال جهاز الإدراك
البشري. الطبيعة الثانية تدور حول العمل البشري على الطبيعة ، وقدرة البشر على
تحويل الطبيعة ، وحتى إنتاج الطبيعة المخلوقة من الصفر ، كما هو الحال في حديقة
الحيوان أو في حديقة محمية. وبالتالي، إذا كانت الطبيعة الصفرية هي أصل الحافز
وخضعت للاستجابة ، فإن الطبيعة الثالثة تعتمد على الإدراك والتفسير اللذين يؤديان
إلى الطبيعة الأولية. وبالمثل ، يمكنها قيادة العمل ، وإملاء تحول الطبيعة الصفرية
وفقًا لمعايير مبنية ثقافيًا.
0 التعليقات:
إرسال تعليق