بالنسبة إلى موراي ، تتجه تقنية الواقع الافتراضي نحو نموذج من الانغمار التام ، حيث يتم استيعاب التفاعل بسلاسة. تختلف رؤية رايان إلى حد ما وتقترح مستقبلًا أكثر إشكالية للسرد الإلكتروني: "لن تكون المعايير الجمالية للدراما التفاعلية الدراما الكلاسيكية.
سيكون مستقبل هذا النوع من الألعاب كلعبة يتم لعبها وعمل يجب عيشه ، وليس كمشهد يجب مشاهدته ". لكنها تتساءل ، "هل ستكون هذه المشاركة مصدرًا للمتعة الجمالية - هل تستحق اللعبة ، بمعنى آخر ، اللعب على الإطلاق؟".في أي من
السيناريوهين ، قد يكون ما فقده أكثر أهمية مما تم اكتسابه: ليس فقط الانغمار ،
ولكن السخرية ، والمسافة الجمالية ، والقيود على وجهة نظر الشخص الأول ، والسعادة
اللفظية. يشير هذا إلى أن السرد الإلكتروني ، رغم أنه قد يكون جزءًا من مستقبلنا ،
سيظل إضافة هامشية للأنماط الفنية الحالية.
بينما يولي
رايان اهتمامًا موجزًا بالجسد ، معترفًا بتأثير مريلو بونتي ، يظل الجسد في
روايتها نظريًا ، ويسهل جعله افتراضيًا عند دخوله إلى الفضاء الإلكتروني. في كتاب
ن. كاثرين هايلز ، كيف أصبحنا ما بعد الإنسان ، يعتبر الجسد موضوعًا مركزيًا ، وهو
سمة محددة (إذا كانت إشكالية) لما يعنيه أن تكون "ما بعد الإنسان". بعد
الانقسام الديكارتي بين العقل والجسد ، وتوحيده في عصر التنوير مع رفع مستوى العقل
(مفهوم ذكوري) ، يُظهر سرد هايلز كيف عاد مفهوم الجسد ليطارد مشروع علم التحكم
الآلي. في سلسلة من الفصول المركزة جيدًا ، كل منها يركز على لحظة معينة في تاريخ
علم التحكم الآلي ، تصف كيف تحورت ادعاءاتها العقلانية في إعادة صياغة شاملة
للتجسيد البشري ، مدفوعة بكل من تفاعلات الجسم والجسم وعوامل الحياة الافتراضية
الناشئة وإدراكًا للطبيعة المتجسدة للفكر البشري. تتخلل فصولها التاريخية فصولًا
عن نصوص الخيال العلمي التي توازي وتطور المشكلات التي أثارتها النظرية السيبرانية
، بدءًا من برنارد وولف وفيليب ديك إلى ريتشارد باورز وجريج بير.
يبدأ التركيز
التاريخي للكتاب بمراجعة اختبار تورينج
(يُظهر كيف تم
محو الجسد في هذه اللحظة الافتتاحية لنظرية الحوسبة) ، ثم يتعامل مع ثلاث مراحل من
علم التحكم الآلي: مؤتمرات ميسي في الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي ،
والتي هيمن عليها عمل نوربرت وينر ومحاولته المتناقضة للتأكيد. قيم الإنسانية
الليبرالية. الكائنات ذاتية التكوين التي وصفها هامبرتو ماتورانا وفرانشيسكو
فاريلا في السبعينيات والتي يُنظر إليها على أنها أنظمة ذاتية التوليد ومغلقة ،
وتكون فيها وحدة الوعي مجرد وهم ؛ ومؤخرا ، توليد الحياة الاصطناعية ، التي تعتمد
بشكل أساسي على الكمبيوتر أو الروبوتات ، حيث يظهر التعقيد بشكل تلقائي ، وهو منهج تم اعتماده لإظهار أنه سواء كان
السيليكون أو الكربون "جوهر الحياة ، لا - يُفهم كشكل منطقي ، مستقل عن
الوسيط ". في هذه الروايات ، يشير التركيز النقدي الحكيم لهايلس إلى بعض
المشكلات التي نشأت من معالجة المعلومات على أنها مستقلة عن العليم أو من سياق مادي (أشارت عدة مرات إلى خيال هانس
مورافيك بأن
الوعي البشري سيتم تنزيله يومًا ما إلى جهاز كمبيوتر).
أخيرًا ، في
مقاومة فكرة ما بعد الحداثة القائلة بأن الجسد هو تلفيق لغوي (اعتقاد ، كما يقول
هايلز ، من المرجح أن يدهش الأجيال القادمة ؛) ، تستعرض هايلز بإيجاز بعض الروايات
الحديثة التي وضعت العقل بشكل مباشر داخل الجسد: أنطونيو داماسيو علم النفس العصبي
، بإصراره على ركيزة جسدية عاطفية للتفكير ؛ وتفسير مارك جونسون المعيب ولكن
المقنع للاستعارات الجسدية التي تكمن وراء كل الفكر. تدعي أن التجسيد فردي وأدائي
، وقادر على الاختلاف في بعض النواحي عن الجسد ، كما تصورته البنى الثقافية
المهيمنة في ذلك الوقت. علاوة على ذلك ، فإن التجسيد ليس خوارزميًا ؛ لا يمكن
تكراره بواسطة أي جهاز كمبيوتر أو جهاز. إذن ، يبدو أن ما بعد الإنسان يكمن في رفض
عبادة المعلومات والعقلانية غير المجسدة التي شجعها علم التحكم الآلي ، ولكن أيضًا
في احتضان توسيع وكالتنا كمخلوقات متجسدة من خلال فرضياتنا الإلكترونية. هنا ، في
نهاية كتابها ، يبدو أن هايلز تستدعي الحاجة إلى السرد الافتراضي لدى ريان. نجد في
كتابه نقدًا للمرحلة الرابعة القادمة من افتراضية ما بعد الإنسان والتي تمكننا من تتبع
حدود الجماليات الحسابية.
رابط وعنوان المقال
Narrative as Virtual Reality:
Immersion and Interactivity in Literature and Electronic Media. By Maria-Laure
Ryan.
0 التعليقات:
إرسال تعليق