التواصل الاجتماعي والتواصل الثقافي (9 والأخير) ترجمة عبده حقي

في الواقع ، يمكن للمرء أن يضع بشكل تخطيطي تعارض بين نوعين من تحليل الدلالة الذي يسلط الضوء على ما هو موضع الخلاف هنا في علم الاجتماع اليوم. يطرح التحليل "الإيجابي" البسيط للمعنى الذي يتطور في الأنثروبولوجيا الثقافية لتقليد براغماتي مشكلة

حيث يتم تحديد المعنى بشكل أساسي وكامل من خلال البيئة المباشرة نجد ، بالمصادفة ، مثل هذا المفهوم من خلال فهم مصطلحات نظرية الاتصال ، فإن البيئة (أي الوسط) هي التي تحدد موضوعياً مشكلة "نقل المعنى" في هذا المنظور - ولا يهم في هذه اللحظة أن تُفهم هذه البيئة على أنها كونها "اجتماعية" أو "وسائط" ، لأنها تشير في جميع الحالات إلى بُعدها الظاهراتي تمامًا. إن الفهم الحواري للعلوم الثقافية ، من جانبه ، يصر بالأحرى على تعريف ظاهري للتواصل يضع أولاً "نقل المعنى" ضمن نظام معرفي يشتمل على طرائق محددة اجتماعيًا وتاريخيًا ؛ ثم تصر على المحتوى الزمني الذي (أعيد) تقديمه في التعبير والذي يحدد الرابط الوسيط بين التعبير وترسيخه "التقليدي" ؛ أخيرًا ، ينتج فهم شكله عن هذه العملية حيث يحدث تحويل المعنى بشكل أساسي مما يعطي خصوصيته للمعنى الخاص للتعبير هنا ، لذلك أنا أعارض كلا الحلين التحليليين المقترحين…. وبالتالي ، فإن الوسيلة الحقيقية للدلالة ، بالنسبة للعلوم الثقافية ، هي في الواقع العملية الاجتماعية التاريخية برمتها التي تشارك في التكوين الثقافي لكل تعبير ، في الاعتراف الكامل بالخصائص الحوارية والحوارية والديالكتيكية التي تجلبها. على هذا المستوى ، يمكن للمرء أن يفكر جيدًا في مسألة…. تحدد هذه المسألة في الواقع الفهم الذي يمكن أن نحصل عليه للتعبير الثقافي الفردي في علاقته بالتطورات الأكثر عالمية في المجتمع المعاصر. كما نعلم ، هذا سؤال يكمن في أصل مشروع العلوم الثقافية. المشكلة التي طورها الأخير ، على الأقل حتى الاعتراف بمشاركة مساهمات أحدث مثل تلك التي قدمها إرنست كاسيرير وميخائيل باختين وميشيل فريتاغ المذكورة أعلاه ، وكذلك التطورات في نظرية التأويل (من بين أمور أخرى لدى هانس جورج غادامير و بول ريكور) ، بينما أصر على تعريف مختلف للتواصل ، فشل في تلبية الطلب على فهم ديالكتيكي حقيقي للمعنى في سياقه المعاصر. وبالتالي ، فإن المنظور المتجدد الذي فتحته هذه المساهمات في تطوير العلوم الثقافية يسمح بالاعتراف الضروري بتعريف الثقافة الذي يقوم على أسسها التاريخية والأنثروبولوجية.

أعتقد أنني أوضحت هنا الحاجة إلى فهم اجتماعي للتواصل ، والذي يتضمن الاعتراف التأويلي بترسيخه ضمن الأشكال الاجتماعية والتاريخية للتنظيم المجتمعي  وفي هذا الصدد ، أذكر أنني على أية حال لها أهداف ... تظهر بالضرورة نفسها داخل المجتمع المعاصر من خلال الطرائق المعرفية والمرتكزات الزمنية المحددة ؛ من خلال هذا الفهم ، والتاريخية ، وحتى بشكل أعمق ، فإن الطلب على الأنثروبولوجيا التاريخية ، يظهر مرة أخرى في "نهاية التاريخ" التي اقترحتها الاتصالات. إن تصور "نهاية أيديولوجية الاتصال" المحتملة التي تسمح العلوم الثقافية بالنظر فيها ، بهذا المعنى ، لا يمثل إلا بطريقة ما بداية الأنثروبولوجيا التاريخية الخاصة بنا كمجتمع معاصر. ، وفي نفس الوقت ، إعادة فتح الفهم التاريخي لمستقبل المجتمع المعاصر من خلال أشكال التعبير المستقبلية.

إن فهم الظواهر الثقافية الذي أنشأته الإشكالية المتجددة للعلوم الثقافية يؤدي في الواقع إلى (إعادة) تعريف الثقافة من منظور الاتصال ؛ ومع ذلك ، من خلال تغيير المعنى المعتاد المنسوب للظاهرة ، يجب علينا بالطبع أن نرى أن العلوم الثقافية نفسها تشارك إلى حد ما في أيديولوجية الاتصال. لكن المسألة إذن تتعلق بالمساهمة الانعكاسية للعلوم الثقافية في نظرية "مجتمع الاتصال" الحالي ، الذي يطلق مساحة للوساطة تختلف تمامًا وأساسيًا عن تلك المقبولة حاليًا في عالم الاتصال "الفوري". (وسائل الإعلام) ). يبدو لي أنه بهذا المعنى يمكننا تسليط الضوء على التاريخ المستقبلي للمجتمع ، أي الأنثروبولوجيا الكامنة وراء التطور الحالي للمجتمع ، من خلال تجديد مطلب الفهم الذي يجب أن نخضع له الآن فيما يتعلق في (إعادة) الدستور و (إعادة) المعرفة بثقافتها الخاصة.

ملحوظة

• [1] نشر هذا النص في مجلة  Sociologie et community، vol. XXX ، عدد 1 ، ربيع 1998 ، ص. 117-132 تحت عنوان: "مجتمع الاتصال في ضوء علم اجتماع الثقافة: الأيديولوجيا ونقل المعنى". يتم تبرير تغيير العنوان هنا من خلال التغييرات القليلة في النص لأغراض هذا المنشور.

• [2] جان فرانسوا كوتيه أستاذ في قسم علم الاجتماع بكلية العلوم الإنسانية في جامعة كيبيك في مونتريال.

Posted in: ترجمات, مقالات إعلامية