التواصل الاجتماعي والتواصل الثقافي: الأيديولوجيا ونقل المعنى من وجهة نظر العلوم الثقافية - ترجمة عبده حقي

 يبدو أن العلاقة التي تنشأ اليوم بين "مجتمع الاتصال" المزعوم وتطور العلوم الإنسانية تكمن في أفق مستقبل موحد تمامًا ؛ أفضل من ذلك ، قال جياني فاتيمو مؤخرًا بأن العلوم الإنسانية تنتمي جيدًا إلى مجتمع الاتصالات لدرجة أنها كانت في الواقع المروجين المعينين لها (فاتيمو ، 1990 ، ص 23-25) حول هذا السؤال والمعرفة المعرفية القضايا التي تطرحها…. وفي الواقع ، يمكن للمرء أن يقول إن الشركات المهمة للتنظير المعاصر - في علم الاجتماع على الأقل ، المجال الذي سيثير اهتمامنا بشكل خاص في هذا المقال - اتبعت ، بمنطق في بعض الأحيان بمجرد محاكاة وإيجابية ، التطور الهائل للتواصل. وبالتالي لتحديد أن ظاهرة الاتصال قد أصبحت في السياق الحالي ، يبقى أن فهمها لا يمكن ربطه مباشرة بالفورية أو الوضوح أو الشفافية المفترضة لمظاهرها . هنا كما في أي مكان آخر ، يبقى فهم ما يشكل المنطق الحقيقي لهذا التطور في فضاء من الوساطة الذي ، إذا كان هو نفسه أقرب إلى شكل من أشكال التواصل ، فإنه مع ذلك يدعي لحظة ومكان محدد للتوضيح - والذي سنسميه ببساطة هنا النظرية. بعبارة أخرى ، يمكن أن يكون الفهم الفينومينولوجي للتواصل بحد ذاته بلا شك "اتصالًا" ، بشرط ، مع ذلك ، أنه ينجح في تشكيل فضاء من الوساطة يفهم بشكل انعكاسي ما هو الاتصال ، من خلال - ما وراء "الدليل" الذي يشكله اليوم. سأحاول فيما يلي وضع بعض المعالم التي تسمح ، إن لم يكن تحديد ما هو الاتصال بشكل كامل في سياق "مجتمع الاتصالات" ، فإنني أفضل اسم "مجتمع الاتصالات" هنا على الأقل للإشارة إلى كيف يمكن لأهميتها المجتمعية أن تظهر نفسها لفهمنا من خلال تطوير العلوم الثقافية. لذلك ، من خلال اعتبار التواصل كظاهرة ثقافية وبتطبيق أنفسنا للنظر في المشكلات التي تواجه التطور المعاصر للعلوم الثقافية لفهم مثل هذه الظواهر ، فإننا نتساءل عن هذا الاجتماع الذي أصبح ، على ما يبدو ، أمرًا لا مفر منه.

سنسعى قبل كل شيء ، للقيام بذلك ، لتسليط الضوء على الدستور الاجتماعي التاريخي الذي من خلاله يتشكل مجتمع التواصل ، من خلال الإصرار على البعد الأيديولوجي الذي يمكن أن يعطي في هذه المناسبة اتساقه الخاص لظاهرة الاتصال. سنرى بعد ذلك كيفية وضع هذا الدستور في سياقه المعرفي ، من خلال التأكيد على النقاشات التي تعمل على فلسفة التاريخ في القرنين التاسع عشر والعشرين ، والتي نُقِشت فيه ، ومن خلال إظهار الاهتمام النظري لها بالنسبة لهم. العلوم الثقافية . أخيرًا ، سوف نسأل أنفسنا حول طرائق الفهم التي تأتي من هناك لاختلاف المعنى الحالي لـ "الاتصال" ، من خلال المفاهيم النظرية القادرة على الكشف عن منطق هذا الانتشار الهائل ، من خلال اقتراح على وجه الخصوص أن "التواصل الاجتماعي" الذي من أجله يجب بالأحرى فهم إشارة التعريف المعتادة على أنها اتصال ثقافي ، مُعرَّف من جانبه في منظور الفينومينولوجيا ذات الطابع التأويلي. يجب أن تظهر هنا الحاجة إلى مثل هذا النهج لفهم تطور عالم الاتصالات المعاصر.

1- تاريخ الاتصال ومعنى التاريخية والتاريخ

 من أبرز الظواهر في عالم الاتصالات اليوم "اندماجها" مع المستقبل التاريخي للمجتمع. وهكذا فإن الوقت الذي تثبت فيه وسائل الإعلام سيطرتها المكانية والزمانية على المجتمع يتزامن مع "نهاية التاريخ" (فاتيمو ، 1987 ، ص 15). إن وضع هذين المصطلحين بالتوازي ، وهما التواصل والتاريخ ، وإمكانية إلغاء المصطلح الثاني من قبل الأول ، يجيب في الواقع على مشكلة أساسية لعلم الاجتماع: منذ نشأتها ، في الواقع ، والتي يضعها المرء بشكل عام لدى أغوست كانت ، ولكن من جهتي أفضل أن أضعه في مبادئ هيجل لفلسفة القانون هناك عدة أسباب لذلك ، ولكن أولها وأكثرها ... المبدأ الغائي للتطور التاريخي الشامل لأشكال المجتمع. إن مصادفة "استكمال التاريخ" في شكل - حاضر أو ​​مستقبل - للمجتمع وضعت بالتالي بطريقة التفسير السوسيولوجي لحركته الجوهرية للتطور حول هذا السؤال ، انظر على وجه الخصوص فريدريش جوناس (1991). ،…. لذلك يجد علم الاجتماع شهادة ميلاده في حاجة المجتمع إلى أن يضع في ذاته المبدأ الأساسي (المنطقي) الذي يشكله في حد ذاته ، والذي يحدث بعبارة أخرى باعتباره النسل الشرعي للحداثة ، والتي من خلالها يؤسس المجتمع للأول. وقت الاعتراف بالمبدأ المتعالي الذي سيكون ملازمًا له ، هذا ما يدركه المرء عمومًا - لا يهم ما إذا كان المرء يتصور مشروع الحداثة هذا على أنه "مكتمل" أم لا (هابرماس ، 1981). ما هو مهم لهدفنا هو فهم أن علم الاجتماع قريب جدًا من هذه اللحظة جنبًا إلى جنب مع شكل آخر من أشكال الوساطة الرمزية التي تهدف إلى استيعاب حركة المجتمع ككل ، إن لم يكن حتى قيادتها: الأيديولوجيا. كظاهرة لانعكاس المجتمع على نفسه ، تظهر الأيديولوجيا بالمعنى الصحيح ، إذا جاز التعبير ، في نفس الوقت الذي يظهر فيه علم الاجتماع وفي ديستوت دي تريسي ، نحدد مظهر ... ، وهذا أدى التقارب ، في لحظات معينة من تاريخ الانضباط الاجتماعي ، إلى ظهور مفترق طرق "مزعج" نسبيًا من وجهة نظر العلمية (إن لم يكن من "الموضوعية") قد ادعى أحدهما أنه يضر بالآخر. أذكر هنا القرب بين ولادة علم الاجتماع وولادة الأيديولوجيا بهدف بسيط هو التفوق في إظهار ما يجمع ويفصل بين الشركتين في نفس الوقت ، والإصرار من ناحية أخرى. ضع يدك على العلاقة التي يحافظ عليها هذان النوعان من الوساطات الرمزية مع التفكير في تطور المجتمع ككل - أي ، بعبارات أكثر وضوحًا ، مع "الإحساس بالتاريخ" الذي يفهمه ما يسمى بفلسفة التاريخ. سأناقش الآن بإيجاز كل مشكلة من هذه المشكلات من أجل الوصول إلى تعريف لاحق لما يمكن فهمه على أنه تاريخية الاتصال ، والتي تُفهم على أنها منطق وأيديولوجية التنمية المجتمعية.

تعتبر مشكلة العلاقة بين علم الاجتماع والإيديولوجيا مهمة ، خاصة لأنها تشير إلى تعريف العلم ذاته بقدر ما يمكن للأخير "إلقاء الضوء" على تطور المجتمع ككل بطريقة تتعارض نسبيًا لطريقة عمل الأيديولوجيا. بطريقة عامة جدًا ، يمكننا القول أن الأيديولوجيا تهدف قبل كل شيء إلى ضمان "فورية" معينة للمعنى في عمل المجتمع ككل ، في نفس الوقت الذي تظهر فيه كشكل من أشكال الوساطة فيما يتعلق بالممارسات المؤسسية نسبيًا. منفصلة عن الممارسات اليومية (فريتاغ ، 1986 ، ص 209 - 237). إن الإيديولوجيا ، كخطاب شرعي ذي طبيعة مؤسسية ، يتم إدراجها في الخطاب السياسي باعتبارها "وسيلة" صريحة وبيئة رمزية ، يتم من خلالها "حل" تناقضات النظام الاجتماعي (أو سيتم حلها) والتقدم العام لـ " المؤمن ". قبل ظهور الأيديولوجيا وعلم الاجتماع كطرق محددة لفهم تطور المجتمع ، لذلك قبل أن يتدخل الخطاب الإيديولوجي صراحة كفضاء للوساطة بين الممارسات الفعالة للسيطرة وتبريرها الغائي ، من ناحية ، وأن الخطاب العلمي لعلم الاجتماع لا يتدخل كفضاء للتوسط من أجل الفهم الشامل لتطور المجتمع ، من ناحية أخرى ، يظل هذان النوعان من الخطاب مدمجين في واحد ، ويظهران بشكل أو بآخر مرتبطين بشكل مباشر ، كما نعلم ، باللاهوت التطور الكامل للفكر السياسي الحديث - وبالتالي…. إذا تحرر علم الاجتماع من هذه الوصاية ، فإنه يفعل ذلك بنفس طريقة الأيديولوجيا وهذا لا يعني أن اللاهوت لا يمكنه إعادة الاستثمار ... ، ولكن بمعنى يحافظ عليه بطريقة ما. نوع من الطلب من أجل المشاركة "الفورية" في حل التناقضات الفعلية للنظام الاجتماعي. وهكذا يظل علم الاجتماع مساحة للوساطة النظرية التي "تجعل" أهداف الأيديولوجيا "نسبية" من خلال النجاح في إظهار الطابع الانتقالي للأخيرة وعلاقتها الإلزامية بالظروف الاجتماعية والتاريخية للحظة محددة من التطور المجتمعي - وهذا هو السبب في علم الاجتماع. يمكنها نفسها ، عندما تشارك على سبيل المثال في التنظيم الفعال لممارسات الهيمنة ، أن تقترب من الأيديولوجيا ، إن لم تندمج فيها.

تشير المشكلة الثانية التي أثيرت إلى الصلة التي نشأت بين هذين النوعين من الوساطات الرمزية وإثبات مبدأ تطور التنمية المجتمعية. أقدم شرحًا موجزًا ​​جدًا لهذه المشكلة من خلال توضيحها أدناه بمثال. إن العرض "الفوري" لمبدأ تطور المجتمع ينتمي إلى الأيديولوجيا ، بينما التساؤل "الوسيط" لهذا المبدأ ينتمي بالأحرى إلى علم الاجتماع ؛ الأول مطلوب بالفعل "فورًا" من خلال الممارسة (السياسية) وله تأثير فعال على هذا المستوى ، بينما يظل الثاني محصورًا بدرجة أكبر في مجال التفكير (النظري) وله تأثير معرفي أساسي. ولعل أوضح مثال على فائدة هذا التمييز - والحاجة إلى الحفاظ عليه - يظهر في التجربة السياسية للقرن العشرين ، حيث ، كما أوضحت حنة أرندت نظريًا ، تطورت الشمولية (الفاشية أو الشيوعية) أيديولوجيًا كوضع فعال. من "صنع التاريخ" ، وإلغاء أي لجوء إلى الأيديولوجيا ، على نحو متناقض ، حتى عندما أصبحت كل لحظات الواقع الاجتماعي والممارسة "أيديولوجية" ، أي أنه يتعين عليها المشاركة بطريقة "فورية" و "لا لبس فيها" ، داخل تفردهم ، في الاستنساخ الكلي للبنية المجتمعية  Arendt، 1973،. 472-474) [10] [10] هناك أيضًا تفسير جيد للشخصية "الأسطورية"…. يوضح هذا الرسم التوضيحي أن الأيديولوجيا لا تزال تظهر ، في السياق المعاصر ، كوسيط لعلاقة المجتمع بالتاريخ ، أو كطريقة يفهم من خلالها المجتمع تطوره التاريخي العام ؛ إن إلغاء هذه الوساطة ، التي تساهم في رؤية "نهاية التاريخ" (أو "تحقيقها الفوري") ، سيتزامن في الواقع مع التمسك الفعال للأيديولوجيا في جميع لحظات الحياة الاجتماعية - وهو وضع يمكن فهمها ، بشكل نقدي أو خارج الموقف نفسه ، فقط من خلال مساحة انعكاسية النظرية. إن مثل هذا إلغاء للوساطة بالتحديد هو الذي ينتهي بنا المطاف اليوم بالتواصل ، إذا "نسينا" أنه لا يتم تقديمه فقط من خلال ممارساته ، ولكن أيضًا كإيديولوجيا ، أي - أي كنوع اجتماعي - وساطة رمزية محددة تاريخيًا ، وإذا اتفقنا على فكرة أن هذه الأيديولوجية تتطلب فهمًا نظريًا ينجح في جعل نطاقها نسبيًا. وبالتالي ، إذا كانت أيديولوجية الاتصال تسمح للمجتمع بضمان "فورية" معينة للمعنى في أدائه الفعال العام ، من خلال الظهور وكأنه "يحل" تناقضات النظام الاجتماعي ، ويحقق "نهاية التاريخ" ، من خلال تحديد " مجتمع الاتصالات "، يبدو ببساطة على هذا النحو وبهذه المصطلحات بالذات كإيديولوجيا في نظر علم الاجتماع وينبغي للمرء أن يضيف ، كإيديولوجيا بشكل يميل ... ، بقدر ما يقدم (إعادة) معينًا" لحظة "في التطور المجتمعي يحتمل أن يتجاوزه التطور التاريخي اللاحق. وإذا كانت هذه "اللحظة" قادرة على الإشارة إلى شكل معين من التاريخية للتطور الاجتماعي-التاريخي ، فهي لا تستطيع بأي حال من الأحوال أن تدرك أو تستنفد معنى هذا الأخير تمامًا. بعبارة أخرى ، إذا كان الاتصال اليوم يجعل من الممكن فهم حركة تطور المجتمع ، فذلك أساسًا لأن هذا التطور هو ثمرة الإسقاط الأيديولوجي الذي يجمع كل من ممارسات الاتصال الفعالة - وكذلك الممارسات الفعالة للهيمنة في منظور حل تناقضات النظام الاجتماعي - أن يتم إدراجها في تسلسل تاريخي يغطي التطور الحالي للشركة.

وهذا يعني على وجه الخصوص أن أيديولوجية الاتصال لا يمكنها في حد ذاتها أن تتنبأ بتجاوزها ؛ فقط النظرية ، بقدر ما هي غير مطلوبة لوضع نفسها على الفور في خدمة الممارسات ، تجعل من الممكن فهم حركتها (العملية والمثالية) من خلال جعل نطاقها نسبيًا ، بقدر ما تمكنت النظرية الاجتماعية ، على سبيل المثال ، من تمييز نفسها عن أيديولوجية الاتصال - وهذا ليس هو الحال دائمًا. منذ منتصف القرن العشرين ، رأينا علم التحكم الآلي ، باعتباره شكلاً علميًا لظاهرة الاتصال ، يظهر بشكل مائل باعتباره النمط الجديد لتنظيم الفضاء الاجتماعي - لا سيما في كارل دوتش ونوربير وينيلا (1953) و (1961).  وبنفس المعنى ، رأينا ، خاصة منذ عمل مارشال ماكلوهان ، "أنثروبولوجيا" للتواصل تتبع تاريخ وسائل الإعلام إلى بدايات الحداثة ، وبالتالي ضمان استدامة مشروع المجتمع الحديث داخل الدولة. إطار الممارسات الإعلامية الحالية نفسها  Mattelart، 1994؛ Breton، 1992؛ Breton and Proulx، 1989؛ Thompson 1990 هذه ، بالطبع ، آثار أيديولوجية الاتصال في عالم النظرية ، أي الطريقة التي فُهمت بها ممارسات الاتصال كطرائق للمشاركة. عالمي لتاريخ البشرية ، بقدر ما يتم تعميم هذه الممارسات في وقت واحد أصبحت فعالة في هيكلة النظام الاجتماعي. كما نعلم جيدًا أن ممارسات الاتصال الإعلامي ، من خلال التطور بطريقة "استثنائية" حقًا منذ منتصف القرن التاسع عشر  Thompson1990؛ Habermas، 1993؛ Czitrom، 1982، لديها مؤسسات منظمة ومنطق خاص بها ، المؤسسات والمنطق كسر مع مبادئ تطور المجتمع الحديث - وعلى وجه الخصوص كسر الاتجاه مع الممارسات المتعلقة بالمجال السياسي. من "المجتمع الجماهيري" ، حيث تنشأ الأفكار حول "الاتصال الجماهيري" - والتي يمكننا أن نرى بذورها بالفعل في غابرييل تارد أو غوستاف لوبون - إلى مجتمع اليوم ، حيث يتم تعريف الاتصال المعمم بأنه "تفاعلي" ، فهو في الواقع نوع غير مسبوق من المجتمع يتكشف  Zylberberg، 1986؛ Harvey، 1989، مما يؤدي إلى إنشاء نمط جديد مماثل من تنظيم الممارسات. ومن ثم ، فإن شكل الحضارة الذي دعا إليه تطور الولايات المتحدة في القرن العشرين هو الذي ظهر كنموذج نموذجي لمجتمع التواصل هذا ، أي نوع المجتمع المفترض أن يجسد على أفضل وجه تحقيق أيديولوجية الاتصال. ، وقد اكتسبت أيديولوجية الاتصال في هذا الصدد بعدًا إمبراطوريًا ، يتم فيه تحديد أشكالها النموذجية من المنظمات Tunstall ، 1977 ؛ Schiller ، 1971

في هذا الصدد ، يمكن أن تكون فكرة ما بعد الحداثة مفيدة اجتماعيًا في التمييز ، من حيث التمثيل النظري للتاريخ المجتمعي ، اللحظة التي لا يتطابق فيها "العقل" و "تاريخ العالم". أكثر مع المظاهر الثقافية المرتبطة بالحداثة (خاصة في إطارها الأوروبي) - بعبارة أخرى ، اللحظة التي يصبح فيها التواصل والأنثروبولوجيا الثقافية في العالم مرجعين إلزاميين ، في ديناميكية فهم التطور الاجتماعي التاريخي والحضاري للمجتمع ، لأي فلسفة للتاريخ أو لأي تفكير في المستقبل العالمي للعالم والحضارة. سوف نركز الآن على علاقة هذا التطور بالعلوم الإنسانية ، لأنه تسمح لنا بإلقاء الضوء بشكل انعكاسي على تطور أيديولوجية الاتصال كشكل من أشكال الوساطة النموذجية لمجتمع الاتصالات.

2 - أيديولوجية الاتصال وتطور العلوم الإنسانية المعاصرة

يظهر التمزق الأكثر وضوحا على المعرفية ، والذي يحدد تعارضا واضحا بين الأهداف الحديثة لمعرفة المجتمع على أساس العقل والتاريخ ، والأهداف الأخرى (ما بعد الحداثة) القائمة على التواصل ، في البراغماتية الأمريكية في مطلع القرن التاسع عشر و والقرن العشرون. لدى جون ديوي على وجه الخصوص ، وريث جزئيًا في هذا الصدد لعمل تشارلز س.بيرس ، يبدو أن التواصل هو أساس العلاقات الاجتماعية ، وبالتالي فإن منطق تطور الاشتراكية (والمجتمع) ) يستجيب لتطوير ممارسات الاتصال الفعالة يضع ديوي (1981) الاتصال كتفسير طبيعي…. لكن نوع "الأنثروبولوجيا الثقافية" الذي بدأته البراغماتية ، والذي سيستمر من خلال مدرسة شيكاغو ، وكذلك في مناهج تفسير الحياة اليومية (حتى في المنهجية الإثنية ، على سبيل المثال) ، وهو يقبل من أجل تطوره الجديد على من المحتمل أن تنسجم المراجع الأبستمولوجية مع التطورات الاجتماعية والتاريخية للتواصل ، ومع ذلك ، في معظم الوقت ، يثبت نفسه على أسس وضعية تشوه قدرته على الإدراك النظري الحقيقي للمشكلات التي يطرحها من منظور اجتماعي تاريخي  Turner and Bruner، 1986؛ Côté ، 1996. وبالتالي ، فإن هذا المنظور بالتحديد هو الذي أعطى الحداثة طابعها الخاص (فريتاغ ، 1986) ، ومن خلال التخلي عن هذه الخلفية ساهمت البراغماتية بنشاط في تطوير نظرية المعرفة "ما بعد الحداثة".

لدى كانط تستمد البراغماتية الفكرة من الأنثروبولوجيا الثقافية ، لكنها بعد ذلك تجعلها تخضع لانقلاب حاسم ويحتفظ بيرس أيضًا من كانط بمصطلح "براغماتي" ،…؛ في الواقع ، الغائية التي سمحت لكانط بإلقاء نظرة خاطفة على وساطة العلاقات بين الطبيعي والعقل وما هو فوق الطبيعي ، من منظور توضيح معنى التاريخ الذي يوجد فيه دائمًا بقايا لاهوتية ، يصبح مع البراغماتية أمرًا بسيطًا. بحث "تجريبي" حول شروط تطور المعنى المعبر عنه والتواصل به بمساعدة الرموز انظر كانط (1985 ، ص 49-85 ؛ 1988 ، ص 135-170). وهكذا تم استبدال "اليوتوبيا" لعالمية الحداثة التي انفتحت من خلال تنظير تطور العقل في التاريخ بالنظرة غير المتجانسة للتواصل في جميع ظاهرياتها "الدنيوية" أساسًا استعار  'من ج فاتيمو ( 1992 ، ص 62-75) توضيح…. الرؤية المتنافسة لتاريخ عالمي يتم إنجازه في التطور الغائي للعقل (في كانط) أو تحقيقه التاريخي الفعال (في هيجل) ، أو حتى أي رؤية منافسة أخرى (رؤية ماركس ، كونت ، دوركهايم ، إلخ.) ، لذلك) يبدو بالفعل في هذا الوقت قديمًا في التفسير الاجتماعي لتطور المجتمع. الضربة الحاسمة التي وجهها "نقد العقلانية" ، في البداية في ماكس ويبر ، ثم على نطاق أوسع في مجال تطورات هذا الانعكاس الاجتماعي ، من مدرسة فرانكفورت إلى كلية علم الاجتماع وحتى مدرسة شيكاغو. ، يتعهد بإعادة تقييم نقدي منهجي لتطورات العقل والأشكال الأخرى للوساطة الرمزية العالمية في العمل في العلاقات الاجتماعية التي هي أسطورة أو دين أو اتصال ، ثم يشير بالضبط إلى التطور المعرفي للتفكير من هذه اللحظة ، لإعادة فحص أسسها وفقًا لأشكال التطورات الرمزية المحددة المتعلقة بهذا السياق المجتمعي الجديد المرتبط بتطور "مجتمع الاتصال". ومع ذلك ، فإن ما تدل عليه هذه الرحلة بشكل أو بآخر هو المكانة التي يحتفظ بها فيها من خلال انعكاس العلوم الثقافية (أو "علوم العقل") ، بصرف النظر عن التخوف الإيجابي تمامًا من التواصل وتأثيراته البراغماتية البحتة "؛ لأنه في التقارب الواضح للمشكلات التي تتحدى "مشروع الحداثة" كما نجدها مصاغة في كانط وهيجل (وعلى الرغم من الاختلافات المهمة التي يتضمنها في هذين المؤلفين ، وكذلك في بقية علم الاجتماع لماركس ، كونت ، دوركهايم ، إلخ) ، مطلوب عمل نظري مهم في طريقة النظر ليس فقط في إشكالية الدلالة ، ولكن أيضًا إشكالية انتقال الدلالة في الوقت المناسب. يوجد هنا في الواقع تعارض قاطع بين مقاربة التعريف البراغماتي للاتصال الذي يعتمد أساسًا على البعد المكاني ، والآخر الذي يأخذ في الاعتبار بشكل أساسي البعد الزمني( Côté ، 1996) عندما يصر فيلهلم ديلثي بالتالي على إعادة تطبيق الهيرمينوطيقا كمنظور معرفي عالمي للعلوم الثقافية ، فإن ما يمكننا رؤيته بالفعل لا يقل عن تعريف للتواصل قادر على معارضة نظرية الوضعية ببساطة لـ " نقل المعنى "الذي يكمل بعد ذلك التطور الهائل لممارسات الاتصال وفهمها" الموضوعي "(والتجريبي) الصارم من خلال النظرية يمكننا القول أنه يظهر هنا معارضة قاطعة…. ومع ذلك ، إلى أي مدى يظهر هذا التعريف المنافس للاتصال في العلوم الثقافية القادر على معارضة أيديولوجية الاتصال بشكل صريح؟

من خلال تطوير الفهم النظري للأيديولوجيا في علاقتها بالتاريخ ، تمكنت العلوم الثقافية ، كما ذكرت أعلاه ، من إظهار نطاقها وتمييز نفسها عنها نسبيًا. إن عمل العلوم الثقافية المستوحى من الأنثروبولوجيا الثقافية ، من خلال النجاح في تسليط الضوء على أنماط الوساطة الرمزية الخاصة بالأشكال الاجتماعية التاريخية للمجتمع ، قد وصل إلى فهم نمطي لطرق التعبير عن المعنى في علاقتهم ... بالتنظيم الاجتماعي. وهكذا ، على سبيل المثال ، نجد في إرنست كاسيرير (1972 ، 1973) فهمًا للأسطورة في إطار المجتمعات البدائية والتقليدية. ماكس ويبر ، من جانبه ، يضع فهمًا للعقلانية كشكل نموذجي للوساطة الرمزية في المجتمع الحديث ، ويمكن للمرء أن يجد على سبيل المثال في بارسونز فهم الوظيفة النظامية كمبدأ لتنظيم المجتمعات المعاصرة.

ومع ذلك ، فإن السياق المعرفي لتطور الاتصال يستدعي على وجه التحديد التشكيك في هذه المعارضات الفئوية والاجتماعية التاريخية لمختلف "الأنظمة المعرفية". بهذا المعنى أيضًا ، ومؤخراً ، أنتجت تحليلات الدراسات الثقافية الإنجليزية نتائج مثيرة للاهتمام من خلال التركيز ، من بين أمور أخرى ، على "ردود" و "مقاومة" الممارسات الثقافية الشعبية أو الهامشية في مقابل الأيديولوجيا. والتواصل. الممارسات  Hall and Jefferson، 1976؛ Bennett، 1981 في إطار المجتمع المعاصر ، نجحت في إظهار تأثير الممارسات "الشعائرية" التي تعارض بشكل صارم سياق "الإعلام" للتواصل. لكن المشكلة الخاصة التي يبدو لي أن الإطار التحليلي للدراسات الثقافية يطرحها بشكل عام هو أنه لا يمكن أن يوفر فهمًا تأمليًا حقيقيًا للتكاثر الثقافي الذي من شأنه أن يتدخل في الاعتراف بكل من أسس أيديولوجية الاتصال ومتطلبات التواصل. إن فهم تعريف أكثر اكتمالاً لظاهرة الاتصال على هذا النحو ، أي كطريقة اجتماعية تاريخية محددة للتنمية المجتمعية تنطوي بالضرورة على عواقب نموذجية - على المستويين التحليلي والعملي. بعبارة أخرى ، كيف يمكننا أن ننجح هنا في التوفيق بين ترسيخ التحديدات المعرفية للطابع "التأثي" على المستوى الأنثروبولوجي (مثل "الطقوس") وظروف الإدراك "الإعلامية" المناسبة التي تسود في سياق المجتمع ؟ الاتصالات ؟ وما هي "المكانة" التي تتمتع بها وسائل الاتصال في علاقتها بالأشكال الأنثروبولوجية "القديمة" التي تمر بها النظرية؟ يبدو لي أن هذه الأسئلة تظل إشكالية في سياق الدراسات الثقافية.

في هذا الصدد ، نجد في ميشيل فريتاغ (1986) الاقتراح النظري الشامل لصياغة متماسكة ومنهجية للأنماط الشكلية لإعادة إنتاج المجتمع بما في ذلك ، على أساس تركيبي ، الاعتراف بالأشكال الاجتماعية التاريخية لأنواع الوساطة. الرمزية المرتبطة بالمجتمعات البدائية والتقليدية والحديثة (بالإضافة إلى المقترحات المتعلقة بشكل ما بعد الحداثة لمجتمع اليوم). إن أصالة نظرية فريتاغ مبنية على فهم العلاقة الديالكتيكية التي تشكل أساسًا الأشكال الرمزية التي تعطيها المجتمعات لأنفسها ، وخاصة على تجسيد هذه العلاقة التي يحققها المجتمع الحديث من خلال إضفاء الطابع المؤسسي على لحظته. في إطار تطور العلوم الثقافية ، يبدو لي أن فهم خصوصية نوع الوساطة الرمزية الذي تقدمه الأيديولوجيا في المجتمع الحديث هو الأكثر اكتمالًا مع فريتاغ. وهكذا ، فإن تنظير التحولات في المجتمع المعاصر يجعل من الممكن فهم كيف يمكن ، من النمط المؤسسي السياسي لإعادة إنتاج المجتمع الحديث ، أن يحدث الانزلاق نحو أشكال ما بعد الحداثة للوساطة التي تعتمد على الإدراك "الفوري" الحاسم. - عملي ، لسير المجتمع ككل ، وبالتالي يهدد في مركزه بنية الانعكاسية الرمزية للمجتمع الحديث الذي يعتمد عليه استقلاليته وفئات إنجازاته الأساسية (الدولة ، الفرد ، القانون ، إلخ.)). النمط المؤسسي السياسي لإعادة إنتاج المجتمع الحديث ، لتشغيل الانزلاق نحو أشكال ما بعد الحداثة للوساطة التي تعتمد على الإدراك التشغيلي "الفوري" لعمل المجتمع ككل ، وبالتالي يهدد في مركزه بنية الانعكاسية الرمزية المجتمع الحديث الذي يعتمد عليه استقلاليته وفئاته الأساسية للإنجاز (الدولة ، والفرد ، والقانون ، وما إلى ذلك) من النمط المؤسسي السياسي لإعادة إنتاج المجتمع الحديث ، والانزلاق نحو أشكال ما بعد الحداثة للوساطة التي تعتمد على الإدراك التشغيلي "الفوري" لعمل المجتمع ، وبالتالي يهدد مركزها بنية الانعكاسية الرمزية للمجتمع الحديث الذي تعتمد عليه استقلاليته وفئاته الأساسية للإنجاز (الدولة ، الفرد ، القانون ، إلخ) ، وبالتالي يهدد في مركزه بنية النظام الانعكاسي الرمزي للمجتمع الحديث الذي يعتمد عليه إن الاستقلالية وفئات الإنجاز الأساسية (الدولة ، الفرد ، القانون ، إلخ) تهدد في مركزها بنية الانعكاسية الرمزية للمجتمع الحديث الذي تعتمد عليه استقلاليته وفئاته الأساسية للإنجاز (الدولة ، الفرد ، القانون ، إلخ. ) الوصف الذي قدمته فريتاغ هو في الواقع خصم…. في نهاية المطاف ، تختفي هنا تمامًا إمكانية تحديد الأمثلة الرمزية للوساطة التي تمكنت من تفسير الوحدة الرمزية العاكسة للمجتمع ، والتي يشار إليها بالتالي في فهمها للأفق الوحيد "لممارساته" - وخاصة ممارسات الاتصال الخاصة به . هذا التوجه منظم جذريًا في…. من جهتي ، أعتقد أنه يمكننا ربط وصف فريتاغ للنمط التشغيلي لاتخاذ القرار لإعادة إنتاج المجتمع المعاصر مع الأيديولوجية الاتصالية البراغماتية التي تم نشرها من خلال مجتمع الاتصالات الحالي ، وبالتالي يمكننا أن نفهم بطريقة مختلفة النظرية النظرية. الحصة الحالية في فهم أيديولوجية الاتصال. لكن على وجه التحديد ، كيف تتشكل هذه الأيديولوجية حقًا ، والتي نربطها هنا صراحةً بالتواصل وممارساته؟ ما هو المضمون ، وكيف يرتبط هذا المحتوى بالشكل ، في العلاقة التي تحافظ عليها الأيديولوجيا مع تاريخ المجتمع أو تطوره؟ تعتبر دراسة هذه المشكلات أمرًا مهمًا ، حيث يمكننا من خلالها أن ننجح ، كما اقترحنا أعلاه ، في جعل نطاق أيديولوجية الاتصال نسبيًا نظريًا في فهم اجتماعي مناسب لإدراكها العملي.

في هذا الصدد ، نجد لدى ميشيل فريتاغ (1986) الاقتراح النظري الشامل لصياغة متماسكة ومنهجية للأنماط الشكلية لإعادة إنتاج المجتمع بما في ذلك ، على أساس تركيبي ، الاعتراف بالأشكال الاجتماعية التاريخية لأنواع الوساطة والرمزية المرتبطة بالمجتمعات البدائية والتقليدية والحديثة (بالإضافة إلى المقترحات المتعلقة بشكل ما بعد الحداثة لمجتمع اليوم). إن أصالة نظرية فريتاغ مبنية على فهم العلاقة الديالكتيكية التي تشكل أساسًا الأشكال الرمزية التي تعطيها المجتمعات لأنفسها ، وخاصة على تجسيد هذه العلاقة التي يحققها المجتمع الحديث من خلال إضفاء الطابع المؤسسي على لحظته. في إطار تطوير العلوم الثقافية ، يبدو لي أن فهم خصوصية نوع الوساطة الرمزية الذي تقترحه الأيديولوجيا في المجتمع الحديث هو الأكثر اكتمالًا مع فريتاغ. وهكذا ، فإن تنظير التحولات في المجتمع المعاصر يجعل من الممكن فهم كيف يمكن ، من النمط المؤسسي السياسي لإعادة إنتاج المجتمع الحديث ، أن يحدث الانزلاق نحو أشكال ما بعد الحداثة للوساطة التي تعتمد على الإدراك "الفوري" الحاسم وعملي ، لسير المجتمع ككل ، وبالتالي يهدد في مركزه بنية الانعكاسية الرمزية للمجتمع الحديث الذي يعتمد عليه استقلاليته وفئات إنجازاته الأساسية (الدولة ، الفرد ، الحق ، إلخ.)). النمط المؤسسي السياسي لإعادة إنتاج المجتمع الحديث ، لتشغيل الانزلاق نحو أشكال ما بعد الحداثة للوساطة التي تعتمد على الإدراك التشغيلي "الفوري" لعمل المجتمع ككل ، وبالتالي يهدد في مركزه بنية الانعكاسية الرمزية المجتمع الحديث الذي يعتمد عليه استقلاليته وفئاته الأساسية للإنجاز (الدولة ، والفرد ، والقانون ، وما إلى ذلك) من النمط المؤسسي السياسي لإعادة إنتاج المجتمع الحديث ، والانزلاق نحو أشكال ما بعد الحداثة للوساطة التي تعتمد على الإدراك التشغيلي "الفوري" لعمل المجتمع ، وبالتالي يهدد مركزها هيكل الانعكاسية الرمزية للمجتمع الحديث الذي تعتمد عليه استقلاليته وفئاته الأساسية للإنجاز (الدولة ، الفرد ، القانون ، إلخ) ، وبالتالي يهدد في مركزه بنية النظام الانعكاسي الرمزي للمجتمع الحديث الذي يعتمد عليه إن الاستقلالية وفئات الإنجاز الأساسية (الدولة ، الفرد ، القانون ، إلخ) تهدد في مركزها بنية الانعكاسية الرمزية للمجتمع الحديث الذي تعتمد عليه استقلاليته وفئاته الأساسية للإنجاز (الدولة ، الفرد ، الحق ، إلخ. ) الوصف الذي قدمته فريتاغ هو في الواقع خصم…. في نهاية المطاف ، تختفي هنا تمامًا إمكانية تحديد الأمثلة الرمزية للوساطة التي تمكنت من تفسير الوحدة الرمزية العاكسة للمجتمع ، والتي يشار إليها بالتالي في فهمها للأفق الوحيد "لممارساته" - وخاصة ممارسات الاتصال الخاصة به هذا التوجه منظم جذريًا في…. من جهتي ، أعتقد أنه يمكننا ربط وصف فريتاغ للنمط التشغيلي لاتخاذ القرار لإعادة إنتاج المجتمع المعاصر مع الأيديولوجية الاتصالية البراغماتية التي يتم نشرها من خلال مجتمع الاتصالات الحالي ، وبالتالي يمكننا أن نفهم بطريقة مختلفة النظرية. الحصة الحالية في فهم أيديولوجية الاتصال. لكن على وجه التحديد ، كيف تتشكل هذه الأيديولوجية حقًا ، والتي نربطها هنا صراحةً بالتواصل وممارساته؟ ما هو المضمون ، وكيف يرتبط هذا المحتوى بالشكل ، في العلاقة التي تحافظ عليها الأيديولوجيا مع تاريخ المجتمع أو تطوره؟ تعتبر دراسة هذه المشكلات أمرًا مهمًا ، حيث يمكننا من خلالها أن ننجح ، كما اقترحنا أعلاه ، في جعل نطاق أيديولوجية الاتصال نسبيًا نظريًا في فهم اجتماعي مناسب لإدراكها العملي.

أقترح هنا أن ألعب دورًا في مساهمة ميخائيل باختين في تطوير العلوم الثقافية في فهم التعبير الاجتماعي والثقافي الذي هو الأيديولوجيا ، من خلال استعارة وتطوير مفهوم الكرونوتوب الذي استخدمه في فنومينولوجيا الرواية . لقد  درست هذا السؤال في كوتيه (1997). يعرّف باختين الكرونوتوب بأنه "الارتباط الأساسي للعلاقات المكانية والزمانية" التي تحدث في التعبير الثقافي ، كمبدأ محدد لشكلها (باختين ، 1978 ، ص 237). في حالة الرواية ، يعمل الكرونوتوب كمبدأ لإعادة الاستخدام (بوعي أو بغير وعي) للأشكال السابقة لنوع من الخطاب ضمن أشكال التعبير الحالية النموذج الصريح هنا هو نموذج العلاقة ما بين…. تسمح العلاقة الحوارية التي يحافظ عليها أي شكل من أشكال التعبير الثقافي مع الأشكال السابقة للتقاليد الثقافية ، بالنسبة لباختين ، بفهم الشكل الرومانسي ضمن التطور الاجتماعي-التاريخي الذي يسلط الضوء على كل من الاستمرارية والانقطاعات في التقاليد الثقافية. هذا الشكل من التعبير الخطابي. يمكن تطبيق الكرونوتوب ، كمفهوم نظري تم تطويره لفهم أشكال التعبير الثقافي - والتي يمكن مقارنتها إلى حد ما مع ما يسميه بول ريكور (1983) "السرد" - على فهم الأيديولوجيا باختين نفسه واجه مشكلة الأيديولوجيا بدون…؛ إنه يجعل من الممكن على وجه الخصوص أن تشرح ، مع مراعاة ما يقتضيه اختلاف الحال ، كيف يعتمد الخطاب الأيديولوجي أيضًا دائمًا على الأشكال السابقة للتقاليد الثقافية وكيف تتم إعادة ترجمة هذه الأشكال وإعادة صياغتها في إطار التعبير الثقافي الذي (يعيد) تقديم `` الأيديولوجية ''. على هذا النحو ، فإن مفهوم الكرونوتوب يجعل من الممكن فهم ، على سبيل المثال ، كيف "الارتباط الأساسي للعلاقات المكانية والزمانية" التي يتم تنظيمها بمناسبة اللحظات الاجتماعية التاريخية الدقيقة تسمى "(ص)" و "(إعادة) "في إطار التعبير الثقافي عن الأيديولوجيا. غالبًا ما يصطدم علم اجتماع الأيديولوجيا ، من ماركس إلى مانهايم إلى لوكاس ، بمسألة عدم التزامن بالتعبيرات الأيديولوجية (طومسون ، 1990 ، ص 28-73). إن طريقة تصور مثل هذا الفهم الحواري للأيديولوجيا قد أفلت حتى من العديد من المساعي التنظيرية الحالية وهذا كثيرًا ج ب طومسون (1990) إلى تقليد… ، وهذا أكثر إثارة للدهشة حيث أن مساهمة باختين في تطوير العلوم الثقافية تسمح لهم بربطها صراحةً بمشروع تأويلي حقيقي في فهم الظواهر الثقافية المعاصرة مثل التواصل - أو حتى ممارسة الفن في إطار الحداثة الجمالية ، كما حاولت. لإظهاره في مكان آخر Côté ، 2003) - من خلال التشكيك في هيمنة البعد العملي الوحيد للتواصل.

في الواقع ، هذه المساهمة النظرية لختين في تطوير العلوم الثقافية تسمح بالاعتراف بتعبير ثلاث لحظات حاسمة في فهم تجربة الاتصال ، وهي المستويات الديالكتيكية والحوارية على التوالي (Côté ، 1997 ، 1996). كل من هذه "المستويات" ، المتعلقة على التوالي بالأبعاد المعرفية والنظرية والتجريبية للتعبير الثقافي ، تجعل من الممكن إظهار عمق ما هو موضع تساؤل من قبل أي عملية اتصال. وبالتالي ، فإن الأمر يتعلق بالتمييز بين تعريفين للاتصال ، وهو ما سنفعله في القسم التالي. في الوقت الحالي ، دعنا نعود إلى قضية أيديولوجية الاتصال بدلاً من ذلك ، لنفهم كيف يمكن النظر إلى هذه المشكلة في ضوء ما سبق.

تفترض أيديولوجية الاتصال ، كأيديولوجية ، شكلاً معينًا من أشكال الاتصال (والتي تتحقق في ممارسات الاتصال) ؛ بمعنى آخر ، يقدم تعريفًا لظاهرة الاتصال التي من المفترض أن تعكس كل واقعها. في نسخته الوضعية ، التي تدرك البعد الظاهراتي تمامًا للاتصال ، يمنحه هذا التعريف قبل كل شيء طابعًا "آليًا" أساسيًا من خلال إدراكه لمظهر "النقل" بين مصطلحين (وفقًا للنموذج العام إلى حد ما: المرسل - الرسالة - جهاز الاستقبال) ، الذي يحل محل "إطار تقني" أدنى يدعم تنفيذ الاتصال من الممكن حدوث تغييرات في هذا النموذج ، وعلى وجه الخصوص .... ينبع هذا التعريف ، كما ذكر أعلاه ، من وضع اجتماعي تاريخي ملموس ، والذي شهد ، على سبيل المثال ، تطور تقنيات اتصال معينة ثم الاتصال الجماهيري بشكل عام ، أصبح مرتبطًا ، في نهاية القرن التاسع عشر ، بالوضع الاقتصادي ، التطورات الاجتماعية والسياسية والثقافية لنوع جديد من المجتمع تتطلب وظيفة منهجية شاملة تسمح بتحقيق غاياتها - من خلال تطوير وسائل محددة (وسائط الاتصال) ، مثل التلغراف في المقام الأول في الولايات المتحدة ، ثم الهاتف والراديو وما إلى ذلك. (كاري ، 1989 ، ص 201-230 ؛ مارفن ، 1988). في هذا السياق ، اكتسب التواصل ، إذا جاز التعبير ، الواقع الذي نعرفه اليوم ، حيث تسود خصائصه البراغماتية ؛ علاوة على ذلك ، فإن مصطلح "وسائل الإعلام" ، الذي وصل أيضًا إلى معنى عام في هذا السياق ، يشهد بطريقة نموذجية كما يذكرنا د. شيتروم (1982 ، ص 183) ، استخدام المصطلح ....

الآن ، إذا أخذنا في الاعتبار ما قلناه عن تكوين الأيديولوجيا ، يجب أن نعترف بأن التواصل ، بقدر ما يتم فهمه على أساس الكرونوتوبات التي يضعها باستمرار على خشبة المسرح ، يعتمد دائمًا على الأشكال الاجتماعية التاريخية (الماضية) للتعبير الثقافي ، الأشكال التي تسبق أي تعريف "آلي" صارم للتواصل (مارفن ، 1988). وهكذا ، فإن البعد الظاهري ("المادي") للغة أو الخطاب ، على سبيل المثال ، لا يزال يشكل فقط الشكل المباشر للدلالة الوسيطة لما يتم التعبير عنه كما كتب إرنست كاسيرير في هذا الموضوع: "عندما يكون الصوت . إن الخلط بين هذين البعدين ، الذي يمنح قوة فعالة فورية على الكلام ، يُعرف بالفعل بالنظام المعرفي في عالم السحر ، لا سيما في سياق المجتمعات البدائية والتقليدية ؛ قد يبدو غريبًا ، على أقل تقدير ، إذا كان مثل هذا الالتباس يمكن أن يظهر مرة أخرى كنظام معرفي في عالم الاتصالات وتكنولوجيا المعلومات الذي يبدو أنه "متطور" على هذا النحو. وبالتالي ، فإن هذا هو بالضبط ما يمكن أن يحدث عندما يمنح المرء كفاءة فورية ، من حيث المعنى ، للممارسات المرتبطة بالاتصال الإعلامي. لقد تم تأجيل هذا الالتباس ، وفقًا للطرائق…. وهكذا ، وبقدر ما يبدو أن الاتصال يهيئ القدرة على الإدراك "الفوري" للمعنى ضمن ممارسات معينة من "النقل" ، يمكن في الواقع أن يكون أقرب إلى السحر والطقوس. ، إلى الدين منه إلى الأسطورة - في نفس الوقت الذي يمكنها فيه التدخل في مجالات أخرى ، سياسية أو إعلامية على سبيل المثال ، وفقًا لهذه الأساليب نفسها. ولكن لتجنب الخلط بين الفهم الأحادي لـ "فورية" الاتصال ودوره وطرائقه ، في كل مجال من هذه المجالات ، من المهم إذن الوصول إلى الاعتراف بترسيخها المعرفي(Akoun ، 1993). في حالة الفشل في ذلك ، من المرجح أن تظهر جميع الأشكال الأنثروبولوجية للتعبير الثقافي في الحياة الاجتماعية المعاصرة مثل العديد من الشهادات عن الانفتاح المعرفي الذي يسمح به التطور الهائل لمنطق الاتصال. صنع ... ، فضلا عن قوة أيديولوجيته ؛ على عكس هذا "الانفتاح" ، يجب أن نؤكد على "الإغلاق" القاطع الذي يفرضه منطق الاتصال على فعالية أشكال التعبير هذه ، عندما يُجبرون على الخضوع لتعريف إعلامي صارم - يقترن في أغلب الأحيان بمتطلبات اقتصادية لأننا يجب ألا نغفل حقيقة أن منطق…. مهما كانت شروط هذا البديل ، يمكننا مع ذلك أن نؤكد أنه في سياق ظواهر الاتصال ، فإن الصياغات الأيديولوجية التي تحتوي عليها بالضرورة تشير باستمرار إلى كرونوتوبات ثقافية هي نفسها جزء من الطرائق المعرفية لهذا التعبير ، والتي يظهر ظهورها من جديد. ، في إطار النظام الثقافي المعاصر ، يشهد على "أزمة المعنى" في الفهم الحقيقي الذي يمكننا الحصول عليه Duncan ، 1962 ؛ Quéré ، 1982

 

في نفس الوقت الذي تتكشف فيه داخل ممارسات الاتصال التي تحدد الممارسات الاجتماعية بشكل متزايد ، يمكن لأيديولوجية الاتصال بالتالي أن تجعل الأنظمة ذات الأهمية الأسطورية أو الدينية أو السياسية "شرعية" ، أو حتى ببساطة من خلال وسائل الإعلام ، من خلال منطق التواصل ، دون التمييز دائمًا ضمن أشكال هذه الممارسات ، الربط الزمني والطريقة المعرفية التي تمنحهما معنى كاملًا تعبيريًا. وإذا كان هذا "خزان التقاليد" هو الذي حرره عالم الاتصالات الحالي ، من خلال قيوده التقنية والتكنولوجية ، فإن الأمر متروك بالضرورة للفهم النظري للاتصال لتسليط الضوء على التعبير الحواري لأشكال التعبير في إطار توضيح شروط تكوين التقليد الثقافي (إعادة) المحدث في التواصل ، فضلاً عن الظروف التي ، على سبيل المثال ، تمارس فيها الهيمنة الاجتماعية الملموسة للأشكال الأكثر تحديدًا (وعلى وجه الخصوص ، تلك الشبكات ) للنظام المعرفي للتواصل الإعلامي في مثل هذا السياق. في هذا بالذات ينشأ فهم نظري حقيقي للبعد الأيديولوجي للاتصال وتجاوزه في فهم معناه من منظور حضاري صحيح.

لقد وجد هذا السؤال صدى دقيقًا في العلوم الإنسانية المعاصرة من خلال النقاش بين يورغن هابرماس وهانس جورج جادامر حول إمكانية نقد الأيديولوجيا - انظر على وجه الخصوص جيه هابرماس 1987b ، ص 239-273 و HG Gadamer  1982 ، الصفحات 27-40 ، 123-143 ، 147-174 . لن أخوض في تفاصيل هذا النقاش هنا ، باستثناء التأكيد على أن الأمر متروك تمامًا لكيفية الموافقة أخيرًا على الاعتراف ليس فقط بأن الأيديولوجيا موجودة دائمًا بالضرورة في سياق تطور المجتمع المعاصر - وأنها كذلك. لذلك ، حتى باعتباره واصلا ، قيد مرتبط بالتنظيم الاجتماعي ، بهياكله التشغيلية ، وأنماط هيمنته وشرعيته - ولكن مرة أخرى ، للاعتراف أيضًا بأن توضيح عملية الاتصال لا يمكن التخلص منه أبدًا من مهمة تسليط الضوء على البنية (البنيات) الكرونوتوبية والطرائق المعرفية لما يتم نقله "على الفور" من خلال أي فعل. الاتصال تستهدف هذه الملاحظة في المقام الأول فكرة ... ، لأن الأخير يستنسخ بالضرورة "لحظات" محددة من التقاليد الثقافية (بتحويلها حتما). بعبارة أخرى ، في إطار عملية التواصل الاجتماعي ، يجب أن نؤكد باستمرار على عملية تواصل أعمق يمكننا أن نطلق عليها ، لتمييزها عن الأولى ، عملية تواصل ثقافي. ومن خلال التاريخية المناسبة لهذا الاتصال الثقافي ، يمكن للعلوم الثقافية ، ولا سيما علم الاجتماع ، أن يتدخل بطريقة مناسبة جدا ، حيث يجب أن تصل ، من أجل فهم حقيقي للتواصل ، إلى إبراز الطرائق المعرفية والتسلسل الزمني. الارتكازات التي تقوم عليها أشكال التعبير الثقافي للمجتمع المعاصر وهكذا ، يشير كو أبيل KO Apel ، في منظور مماثل ، إلى أنه على سبيل المثال ، من خلال النقل "الفوري" للمعنى الذي يشكل الطريقة المعرفية للتواصل الإعلامي المعاصر ، يجب أن يكون المرء قادرًا على التعرف على وجود أشكال التعبير ذات الترتيب الزمني التي لا تنتمي إليه في حد ذاتها والتي تتطلب بالتالي أشكالًا. من الفهم "الوسيط" من المرجح أن يكشف معناها. إن إبراز فهم وسائل الإعلام هذا يسمح لنا بفهم اتجاه تطور التعبير الثقافي ويدعو للتساؤل عن الفهم المعتاد للتواصل و "نقل المعنى" المحدد في فورية وسائل الإعلام الخاصة بهم.

- التواصل الاجتماعي والتواصل الثقافي: التواصل ضد نفسه .

مجرد حقيقة أن تطوير العلوم الثقافية يشارك ، في السياق المعاصر ، في تنظير عمليات الاتصال يجب أن يشير بوضوح إلى أن هذا المشروع هو أيضًا بطريقة معينة أحد أصحاب المصلحة في أيديولوجية الاتصال ؛ وبالتالي ، فإن هذه الأيديولوجية هي على وجه التحديد الإطار الضيق جدا الذي ترفض فيه العلوم الثقافية في نفس الوقت السماح لنفسها بالانغلاق. إن تعريف عملية الاتصال الثقافي الكامن وراء جميع أشكال التواصل الاجتماعي (وسائل الإعلام أو غيرها) يسمح بالفعل لأنه في الواقع ، يجب أن نعترف بأن الاتصال الإعلامي ... ، بما يتجاوز تحديد أيديولوجية الاتصال البسيطة ، بدلاً من ذلك ، لإلقاء نظرة على تاريخية تطور المجتمع ، والتي لا تزال حاضرة في أخبار المجتمع المعاصر. إن فهم أشكال التعبير الثقافي التي يتم تقديمها من خلال ظواهر الاتصال في المجتمع المعاصر يضع القضية على المحك في القدرة على التعرف على عملية (إعادة) الإبداع الثقافي في العمل في مظاهر الثقافة المعاصرة. ولكنه أيضًا يجعل من الممكن فهم بعض القضايا المحددة في دستور مجتمع الاتصالات المعاصر وعلى وجه الخصوص ، القضية الحاسمة للذاكرة. لذلك حتى….

في الواقع ، يمكن للمرء أن يضع بشكل تخطيطي تعارض بين نوعين من تحليل الدلالة الذي يسلط الضوء على ما هو موضع الخلاف هنا في علم الاجتماع اليوم. يطرح التحليل "الإيجابي" البسيط للمعنى الذي يتطور في الأنثروبولوجيا الثقافية لتقليد براغماتي مشكلة حيث يتم تحديد المعنى بشكل أساسي وكامل من خلال البيئة المباشرة نجد ، بالمصادفة ، مثل هذا المفهوم من خلال فهم مصطلحات نظرية الاتصال ، فإن البيئة (أي الوسط) هي التي تحدد موضوعياً مشكلة "نقل المعنى" في هذا المنظور - ولا يهم في هذه اللحظة أن تُفهم هذه البيئة على أنها كونها "اجتماعية" أو "وسائط" ، لأنها تشير في جميع الحالات إلى بُعدها الظاهراتي تمامًا. إن الفهم الحواري للعلوم الثقافية ، من جانبه ، يصر بالأحرى على تعريف ظاهري للتواصل يضع أولاً "نقل المعنى" ضمن نظام معرفي يشتمل على طرائق محددة اجتماعيًا وتاريخيًا ؛ ثم تصر على المحتوى الزمني الذي (أعيد) تقديمه في التعبير والذي يحدد الرابط الوسيط بين التعبير وترسيخه "التقليدي" ؛ أخيرًا ، ينتج فهم شكله عن هذه العملية حيث يحدث تحويل المعنى بشكل أساسي مما يعطي خصوصيته للمعنى الخاص للتعبير هنا ، لذلك أنا أعارض كلا الحلين التحليليين المقترحين…. وبالتالي ، فإن الوسيلة الحقيقية للدلالة ، بالنسبة للعلوم الثقافية ، هي في الواقع العملية الاجتماعية التاريخية برمتها التي تشارك في التكوين الثقافي لكل تعبير ، في الاعتراف الكامل بالخصائص الحوارية والحوارية والديالكتيكية التي تجلبها. على هذا المستوى ، يمكن للمرء أن يفكر جيدًا في مسألة…. تحدد هذه المسألة في الواقع الفهم الذي يمكن أن نحصل عليه للتعبير الثقافي الفردي في علاقته بالتطورات الأكثر عالمية في المجتمع المعاصر. كما نعلم ، هذا سؤال يكمن في أصل مشروع العلوم الثقافية. المشكلة التي طورها الأخير ، على الأقل حتى الاعتراف بمشاركة مساهمات أحدث مثل تلك التي قدمها إرنست كاسيرير وميخائيل باختين وميشيل فريتاغ المذكورة أعلاه ، وكذلك التطورات في نظرية التأويل (من بين أمور أخرى لدى هانس جورج غادامير و بول ريكور) ، بينما أصر على تعريف مختلف للتواصل ، فشل في تلبية الطلب على فهم ديالكتيكي حقيقي للمعنى في سياقه المعاصر. وبالتالي ، فإن المنظور المتجدد الذي فتحته هذه المساهمات في تطوير العلوم الثقافية يسمح بالاعتراف الضروري بتعريف الثقافة الذي يقوم على أسسها التاريخية والأنثروبولوجية.

أعتقد أنني أوضحت هنا الحاجة إلى فهم اجتماعي للتواصل ، والذي يتضمن الاعتراف التأويلي بترسيخه ضمن الأشكال الاجتماعية والتاريخية للتنظيم المجتمعي  وفي هذا الصدد ، أذكر أنني على أية حال لها أهداف ... تظهر بالضرورة نفسها داخل المجتمع المعاصر من خلال الطرائق المعرفية والمرتكزات الزمنية المحددة ؛ من خلال هذا الفهم ، والتاريخية ، وحتى بشكل أعمق ، فإن الطلب على الأنثروبولوجيا التاريخية ، يظهر مرة أخرى في "نهاية التاريخ" التي اقترحتها الاتصالات. إن تصور "نهاية أيديولوجية الاتصال" المحتملة التي تسمح العلوم الثقافية بالنظر فيها ، بهذا المعنى ، لا يمثل إلا بطريقة ما بداية الأنثروبولوجيا التاريخية الخاصة بنا كمجتمع معاصر. ، وفي نفس الوقت ، إعادة فتح الفهم التاريخي لمستقبل المجتمع المعاصر من خلال أشكال التعبير المستقبلية.

إن فهم الظواهر الثقافية الذي أنشأته الإشكالية المتجددة للعلوم الثقافية يؤدي في الواقع إلى (إعادة) تعريف الثقافة من منظور الاتصال ؛ ومع ذلك ، من خلال تغيير المعنى المعتاد المنسوب للظاهرة ، يجب علينا بالطبع أن نرى أن العلوم الثقافية نفسها تشارك إلى حد ما في أيديولوجية الاتصال. لكن المسألة إذن تتعلق بالمساهمة الانعكاسية للعلوم الثقافية في نظرية "مجتمع الاتصال" الحالي ، الذي يطلق مساحة للوساطة تختلف تمامًا وأساسيًا عن تلك المقبولة حاليًا في عالم الاتصال "الفوري". (وسائل الإعلام) ). يبدو لي أنه بهذا المعنى يمكننا تسليط الضوء على التاريخ المستقبلي للمجتمع ، أي الأنثروبولوجيا الكامنة وراء التطور الحالي للمجتمع ، من خلال تجديد مطلب الفهم الذي يجب أن نخضع له الآن فيما يتعلق في (إعادة) الدستور و (إعادة) المعرفة بثقافتها الخاصة.

ملحوظة

• [1] نشر هذا النص في مجلة  Sociologie et community، vol. XXX ، عدد 1 ، ربيع 1998 ، ص. 117-132 تحت عنوان: "مجتمع الاتصال في ضوء علم اجتماع الثقافة: الأيديولوجيا ونقل المعنى". يتم تبرير تغيير العنوان هنا من خلال التغييرات القليلة في النص لأغراض هذا المنشور.

• [2] جان فرانسوا كوتيه أستاذ في قسم علم الاجتماع بكلية العلوم الإنسانية في جامعة كيبيك في مونتريال.

رابط المقال

•            Communication sociale et communication culturelle : idéologie et transmission de sens du point de vue des sciences de la culture [1]

 

Posted in: ترجمات, مقالات إعلامية