التواصل الاجتماعي والتواصل الثقافي (5) ترجمة عبده حقي

من خلال تطوير الفهم النظري للأيديولوجيا في علاقتها بالتاريخ ، تمكنت العلوم الثقافية ، كما ذكرت أعلاه ، من إظهار نطاقها وتمييز نفسها عنها نسبيًا. إن عمل العلوم الثقافية المستوحى من الأنثروبولوجيا الثقافية ، من خلال النجاح في تسليط الضوء على أنماط

الوساطة الرمزية الخاصة بالأشكال الاجتماعية التاريخية للمجتمع ، قد وصل إلى فهم نمطي لطرق التعبير عن المعنى في علاقتهم ... بالتنظيم الاجتماعي. وهكذا ، على سبيل المثال ، نجد في إرنست كاسيرير (1972 ، 1973) فهمًا للأسطورة في إطار المجتمعات البدائية والتقليدية. ماكس ويبر ، من جانبه ، يضع فهمًا للعقلانية كشكل نموذجي للوساطة الرمزية في المجتمع الحديث ، ويمكن للمرء أن يجد على سبيل المثال في بارسونز فهم الوظيفة النظامية كمبدأ لتنظيم المجتمعات المعاصرة.

ومع ذلك ، فإن السياق المعرفي لتطور الاتصال يستدعي على وجه التحديد التشكيك في هذه المعارضات الفئوية والاجتماعية التاريخية لمختلف "الأنظمة المعرفية". بهذا المعنى أيضًا ، ومؤخراً ، أنتجت تحليلات الدراسات الثقافية الإنجليزية نتائج مثيرة للاهتمام من خلال التركيز ، من بين أمور أخرى ، على "ردود" و "مقاومة" الممارسات الثقافية الشعبية أو الهامشية في مقابل الأيديولوجيا. والتواصل. الممارسات  Hall and Jefferson، 1976؛ Bennett، 1981 في إطار المجتمع المعاصر ، نجحت في إظهار تأثير الممارسات "الشعائرية" التي تعارض بشكل صارم سياق "الإعلام" للتواصل. لكن المشكلة الخاصة التي يبدو لي أن الإطار التحليلي للدراسات الثقافية يطرحها بشكل عام هو أنه لا يمكن أن يوفر فهمًا تأمليًا حقيقيًا للتكاثر الثقافي الذي من شأنه أن يتدخل في الاعتراف بكل من أسس أيديولوجية الاتصال ومتطلبات التواصل. إن فهم تعريف أكثر اكتمالاً لظاهرة الاتصال على هذا النحو ، أي كطريقة اجتماعية تاريخية محددة للتنمية المجتمعية تنطوي بالضرورة على عواقب نموذجية - على المستويين التحليلي والعملي. بعبارة أخرى ، كيف يمكننا أن ننجح هنا في التوفيق بين ترسيخ التحديدات المعرفية للطابع "التأثي" على المستوى الأنثروبولوجي (مثل "الطقوس") وظروف الإدراك "الإعلامية" المناسبة التي تسود في سياق المجتمع ؟ الاتصالات ؟ وما هي "المكانة" التي تتمتع بها وسائل الاتصال في علاقتها بالأشكال الأنثروبولوجية "القديمة" التي تمر بها النظرية؟ يبدو لي أن هذه الأسئلة تظل إشكالية في سياق الدراسات الثقافية.

في هذا الصدد ، نجد في ميشيل فريتاغ (1986) الاقتراح النظري الشامل لصياغة متماسكة ومنهجية للأنماط الشكلية لإعادة إنتاج المجتمع بما في ذلك ، على أساس تركيبي ، الاعتراف بالأشكال الاجتماعية التاريخية لأنواع الوساطة. الرمزية المرتبطة بالمجتمعات البدائية والتقليدية والحديثة (بالإضافة إلى المقترحات المتعلقة بشكل ما بعد الحداثة لمجتمع اليوم). إن أصالة نظرية فريتاغ مبنية على فهم العلاقة الديالكتيكية التي تشكل أساسًا الأشكال الرمزية التي تعطيها المجتمعات لأنفسها ، وخاصة على تجسيد هذه العلاقة التي يحققها المجتمع الحديث من خلال إضفاء الطابع المؤسسي على لحظته. في إطار تطور العلوم الثقافية ، يبدو لي أن فهم خصوصية نوع الوساطة الرمزية الذي تقدمه الأيديولوجيا في المجتمع الحديث هو الأكثر اكتمالًا مع فريتاغ. وهكذا ، فإن تنظير التحولات في المجتمع المعاصر يجعل من الممكن فهم كيف يمكن ، من النمط المؤسسي السياسي لإعادة إنتاج المجتمع الحديث ، أن يحدث الانزلاق نحو أشكال ما بعد الحداثة للوساطة التي تعتمد على الإدراك "الفوري" الحاسم. - عملي ، لسير المجتمع ككل ، وبالتالي يهدد في مركزه بنية الانعكاسية الرمزية للمجتمع الحديث الذي يعتمد عليه استقلاليته وفئات إنجازاته الأساسية (الدولة ، الفرد ، القانون ، إلخ.)). النمط المؤسسي السياسي لإعادة إنتاج المجتمع الحديث ، لتشغيل الانزلاق نحو أشكال ما بعد الحداثة للوساطة التي تعتمد على الإدراك التشغيلي "الفوري" لعمل المجتمع ككل ، وبالتالي يهدد في مركزه بنية الانعكاسية الرمزية المجتمع الحديث الذي يعتمد عليه استقلاليته وفئاته الأساسية للإنجاز (الدولة ، والفرد ، والقانون ، وما إلى ذلك) من النمط المؤسسي السياسي لإعادة إنتاج المجتمع الحديث ، والانزلاق نحو أشكال ما بعد الحداثة للوساطة التي تعتمد على الإدراك التشغيلي "الفوري" لعمل المجتمع ، وبالتالي يهدد مركزها بنية الانعكاسية الرمزية للمجتمع الحديث الذي تعتمد عليه استقلاليته وفئاته الأساسية للإنجاز (الدولة ، الفرد ، القانون ، إلخ) ، وبالتالي يهدد في مركزه بنية النظام الانعكاسي الرمزي للمجتمع الحديث الذي يعتمد عليه إن الاستقلالية وفئات الإنجاز الأساسية (الدولة ، الفرد ، القانون ، إلخ) تهدد في مركزها بنية الانعكاسية الرمزية للمجتمع الحديث الذي تعتمد عليه استقلاليته وفئاته الأساسية للإنجاز (الدولة ، الفرد ، القانون ، إلخ. ) الوصف الذي قدمته فريتاغ هو في الواقع خصم…. في نهاية المطاف ، تختفي هنا تمامًا إمكانية تحديد الأمثلة الرمزية للوساطة التي تمكنت من تفسير الوحدة الرمزية العاكسة للمجتمع ، والتي يشار إليها بالتالي في فهمها للأفق الوحيد "لممارساته" - وخاصة ممارسات الاتصال الخاصة به . هذا التوجه منظم جذريًا في…. من جهتي ، أعتقد أنه يمكننا ربط وصف فريتاغ للنمط التشغيلي لاتخاذ القرار لإعادة إنتاج المجتمع المعاصر مع الأيديولوجية الاتصالية البراغماتية التي تم نشرها من خلال مجتمع الاتصالات الحالي ، وبالتالي يمكننا أن نفهم بطريقة مختلفة النظرية النظرية. الحصة الحالية في فهم أيديولوجية الاتصال. لكن على وجه التحديد ، كيف تتشكل هذه الأيديولوجية حقًا ، والتي نربطها هنا صراحةً بالتواصل وممارساته؟ ما هو المضمون ، وكيف يرتبط هذا المحتوى بالشكل ، في العلاقة التي تحافظ عليها الأيديولوجيا مع تاريخ المجتمع أو تطوره؟ تعتبر دراسة هذه المشكلات أمرًا مهمًا ، حيث يمكننا من خلالها أن ننجح ، كما اقترحنا أعلاه ، في جعل نطاق أيديولوجية الاتصال نسبيًا نظريًا في فهم اجتماعي مناسب لإدراكها العملي.

يتبع

Posted in: ترجمات, مقالات إعلامية