التواصل الاجتماعي والتواصل الثقافي (6) ترجمة عبده حقي

في هذا الصدد ، نجد لدى ميشيل فريتاغ (1986) الاقتراح النظري الشامل لصياغة متماسكة ومنهجية للأنماط الشكلية لإعادة إنتاج المجتمع بما في ذلك ، على أساس تركيبي ، الاعتراف بالأشكال الاجتماعية التاريخية لأنواع الوساطة والرمزية المرتبطة بالمجتمعات

البدائية والتقليدية والحديثة (بالإضافة إلى المقترحات المتعلقة بشكل ما بعد الحداثة لمجتمع اليوم). إن أصالة نظرية فريتاغ مبنية على فهم العلاقة الديالكتيكية التي تشكل أساسًا الأشكال الرمزية التي تعطيها المجتمعات لأنفسها ، وخاصة على تجسيد هذه العلاقة التي يحققها المجتمع الحديث من خلال إضفاء الطابع المؤسسي على لحظته. في إطار تطوير العلوم الثقافية ، يبدو لي أن فهم خصوصية نوع الوساطة الرمزية الذي تقترحه الأيديولوجيا في المجتمع الحديث هو الأكثر اكتمالًا مع فريتاغ. وهكذا ، فإن تنظير التحولات في المجتمع المعاصر يجعل من الممكن فهم كيف يمكن ، من النمط المؤسسي السياسي لإعادة إنتاج المجتمع الحديث ، أن يحدث الانزلاق نحو أشكال ما بعد الحداثة للوساطة التي تعتمد على الإدراك "الفوري" الحاسم وعملي ، لسير المجتمع ككل ، وبالتالي يهدد في مركزه بنية الانعكاسية الرمزية للمجتمع الحديث الذي يعتمد عليه استقلاليته وفئات إنجازاته الأساسية (الدولة ، الفرد ، الحق ، إلخ.)). النمط المؤسسي السياسي لإعادة إنتاج المجتمع الحديث ، لتشغيل الانزلاق نحو أشكال ما بعد الحداثة للوساطة التي تعتمد على الإدراك التشغيلي "الفوري" لعمل المجتمع ككل ، وبالتالي يهدد في مركزه بنية الانعكاسية الرمزية المجتمع الحديث الذي يعتمد عليه استقلاليته وفئاته الأساسية للإنجاز (الدولة ، والفرد ، والقانون ، وما إلى ذلك) من النمط المؤسسي السياسي لإعادة إنتاج المجتمع الحديث ، والانزلاق نحو أشكال ما بعد الحداثة للوساطة التي تعتمد على الإدراك التشغيلي "الفوري" لعمل المجتمع ، وبالتالي يهدد مركزها هيكل الانعكاسية الرمزية للمجتمع الحديث الذي تعتمد عليه استقلاليته وفئاته الأساسية للإنجاز (الدولة ، الفرد ، القانون ، إلخ) ، وبالتالي يهدد في مركزه بنية النظام الانعكاسي الرمزي للمجتمع الحديث الذي يعتمد عليه إن الاستقلالية وفئات الإنجاز الأساسية (الدولة ، الفرد ، القانون ، إلخ) تهدد في مركزها بنية الانعكاسية الرمزية للمجتمع الحديث الذي تعتمد عليه استقلاليته وفئاته الأساسية للإنجاز (الدولة ، الفرد ، الحق ، إلخ. ) الوصف الذي قدمته فريتاغ هو في الواقع خصم…. في نهاية المطاف ، تختفي هنا تمامًا إمكانية تحديد الأمثلة الرمزية للوساطة التي تمكنت من تفسير الوحدة الرمزية العاكسة للمجتمع ، والتي يشار إليها بالتالي في فهمها للأفق الوحيد "لممارساته" - وخاصة ممارسات الاتصال الخاصة به هذا التوجه منظم جذريًا في…. من جهتي ، أعتقد أنه يمكننا ربط وصف فريتاغ للنمط التشغيلي لاتخاذ القرار لإعادة إنتاج المجتمع المعاصر مع الأيديولوجية الاتصالية البراغماتية التي يتم نشرها من خلال مجتمع الاتصالات الحالي ، وبالتالي يمكننا أن نفهم بطريقة مختلفة النظرية. الحصة الحالية في فهم أيديولوجية الاتصال. لكن على وجه التحديد ، كيف تتشكل هذه الأيديولوجية حقًا ، والتي نربطها هنا صراحةً بالتواصل وممارساته؟ ما هو المضمون ، وكيف يرتبط هذا المحتوى بالشكل ، في العلاقة التي تحافظ عليها الأيديولوجيا مع تاريخ المجتمع أو تطوره؟ تعتبر دراسة هذه المشكلات أمرًا مهمًا ، حيث يمكننا من خلالها أن ننجح ، كما اقترحنا أعلاه ، في جعل نطاق أيديولوجية الاتصال نسبيًا نظريًا في فهم اجتماعي مناسب لإدراكها العملي.

أقترح هنا أن ألعب دورًا في مساهمة ميخائيل باختين في تطوير العلوم الثقافية في فهم التعبير الاجتماعي والثقافي الذي هو الأيديولوجيا ، من خلال استعارة وتطوير مفهوم الكرونوتوب الذي استخدمه في فنومينولوجيا الرواية . لقد  درست هذا السؤال في كوتيه (1997). يعرّف باختين الكرونوتوب بأنه "الارتباط الأساسي للعلاقات المكانية والزمانية" التي تحدث في التعبير الثقافي ، كمبدأ محدد لشكلها (باختين ، 1978 ، ص 237). في حالة الرواية ، يعمل الكرونوتوب كمبدأ لإعادة الاستخدام (بوعي أو بغير وعي) للأشكال السابقة لنوع من الخطاب ضمن أشكال التعبير الحالية النموذج الصريح هنا هو نموذج العلاقة ما بين…. تسمح العلاقة الحوارية التي يحافظ عليها أي شكل من أشكال التعبير الثقافي مع الأشكال السابقة للتقاليد الثقافية ، بالنسبة لباختين ، بفهم الشكل الرومانسي ضمن التطور الاجتماعي-التاريخي الذي يسلط الضوء على كل من الاستمرارية والانقطاعات في التقاليد الثقافية. هذا الشكل من التعبير الخطابي. يمكن تطبيق الكرونوتوب ، كمفهوم نظري تم تطويره لفهم أشكال التعبير الثقافي - والتي يمكن مقارنتها إلى حد ما مع ما يسميه بول ريكور (1983) "السرد" - على فهم الأيديولوجيا باختين نفسه واجه مشكلة الأيديولوجيا بدون…؛ إنه يجعل من الممكن على وجه الخصوص أن تشرح ، مع مراعاة ما يقتضيه اختلاف الحال ، كيف يعتمد الخطاب الأيديولوجي أيضًا دائمًا على الأشكال السابقة للتقاليد الثقافية وكيف تتم إعادة ترجمة هذه الأشكال وإعادة صياغتها في إطار التعبير الثقافي الذي (يعيد) تقديم `` الأيديولوجية ''. على هذا النحو ، فإن مفهوم الكرونوتوب يجعل من الممكن فهم ، على سبيل المثال ، كيف "الارتباط الأساسي للعلاقات المكانية والزمانية" التي يتم تنظيمها بمناسبة اللحظات الاجتماعية التاريخية الدقيقة تسمى "(ص)" و "(إعادة) "في إطار التعبير الثقافي عن الأيديولوجيا. غالبًا ما يصطدم علم اجتماع الأيديولوجيا ، من ماركس إلى مانهايم إلى لوكاس ، بمسألة عدم التزامن بالتعبيرات الأيديولوجية (طومسون ، 1990 ، ص 28-73). إن طريقة تصور مثل هذا الفهم الحواري للأيديولوجيا قد أفلت حتى من العديد من المساعي التنظيرية الحالية وهذا كثيرًا ج ب طومسون (1990) إلى تقليد… ، وهذا أكثر إثارة للدهشة حيث أن مساهمة باختين في تطوير العلوم الثقافية تسمح لهم بربطها صراحةً بمشروع تأويلي حقيقي في فهم الظواهر الثقافية المعاصرة مثل التواصل - أو حتى ممارسة الفن في إطار الحداثة الجمالية ، كما حاولت. لإظهاره في مكان آخر Côté ، 2003) - من خلال التشكيك في هيمنة البعد العملي الوحيد للتواصل.

يتبع

Posted in: ترجمات, مقالاتـ ـ نقد