الإسلام والتنوير ترجمة عبده حقي

حتى أواخر العصور الوسطى ، كان العالم الإسلامي متقدمًا على الغرب من حيث التنمية. نشأت حركة التنوير ومعها المجتمع الحديث في أوروبا المسيحية ، التي كانت في ذلك الوقت. يفحص المؤرخ نيل ديفيدسون أسباب ذلك.

في النقاشات الحالية حول الإسلام ، تتم مناقشة جانب واحد بشكل متزايد: على الرغم من استعداد العديد من المؤلفين للتعرف على الإنجازات الثقافية والعلمية للإسلام ، إلا أنهم يؤكدون دائمًا على أن الحضارة الإسلامية لم تمر بتطور يتوافق مع عصر التنوير. كتب المؤرخ لويس دوبري: "لم يضطر الإسلام أبدًا إلى الخضوع لفترة طويلة من الفحص النقدي لصحة رؤيته الروحية ، كما فعل الغرب في القرن الثامن عشر". "بالطبع ، مرت الثقافة الإسلامية بأزماتها الخاصة (...) لكنها لم تُجبر أبدًا على التشكيك في نظرتها التقليدية للعالم".

وقد تبنى الرأي نفسه أيضًا أشخاص من أصل إسلامي تخلوا فيما بعد عن آرائهم الدينية. سلمان رشدي ، على سبيل المثال ، ذكر أن الإسلام "لا يحتاج إلى إصلاح (...) من التنوير". عادة ما يتخذ المنظرون المسلمون المنتمون إلى التيار السائد أحد المواقف التالية: يفترض الموقف الأول أن الإسلام لم يكن بحاجة إلى التنوير لأن تعاليمه لم تدخل في نفس الصراع بين الدين والعلم مثل تعاليم المسيحية. . كما كتب العالم المصري عبد العزيز عثمان التويجري ، "كان التنوير الغربي ولا يزال معارضًا للدين. في المقابل ، يجمع التنوير الإسلامي بين الإيمان والعلم والدين والعقل ويضعهم في توازن مناسب. "الآن الإسلام بلا شك أقل اعتمادًا على المعجزات من المسيحية ، لكن التنوير في نهاية المطاف يدعو جميع الأديان إلى التشكيك - سواء كانت المسيحية الإسلام أو اليهودية أو الهندوسية أو البوذية - لأنها تعارض الوحي الديني بالعقل.

الموقف الثاني هو أنه بينما كان التنوير خطوة إلى الأمام بالنسبة للغرب ، فقد أصبح أداة لاضطهاد العالم الإسلامي. يسأل أ. حسين: "لماذا يجب أن نرحب بالتنوير ، حيث أن شعبنا قد وقع ضحية هذا التطور؟" صحيح أن كلاً من العالم الإسلامي والمسلمين في الغرب عانوا ويعانون من الإمبريالية والعنصرية. ومع ذلك ، فإن هذا ليس بسبب التنوير نفسه ، ولكن بالأحرى إلى حقيقة أن مُثل التنوير لم تتحقق في المجتمعات الاشتراكية وكيف تم تسخيرها لاحتياجات توسع الرأسمالية. مع عودة ظهور حركة الطبقة العاملة والمضطهدين ، يمكن لهذه الأفكار أن تنقلب ضد دعاة الحرب والمعادين للإسلاميين الذين يدافعون عنهم بشكل خاطئ. يظهر تاريخ العالم الإسلامي أنه تعامل في وقت مبكر جدًا مع العديد من الموضوعات التي ارتبطت فيما بعد بالتنوير. لذا فإن السؤال هو لماذا انتشر التنوير في الغرب وليس في العالم الإسلامي - أو في أجزاء أخرى من العالم مثل الصين ، والتي كانت في الأصل أكثر تطورًا من الغرب. أساس المقارنة في نقد الإسلام هو عصر التنوير ، الذي تطور في أوروبا وأمريكا الشمالية في الفترة من منتصف القرن السابع عشر إلى بداية القرن التاسع عشر. ومع ذلك ، سيتم تغيير إطار المناقشة فيما يتعلق بالإسلام. لا أحد يتحدث عن "التنوير المسيحي". بقدر ما يُنسب التنوير إلى أي خصوصية ، فهو يتعلق بالأمم الفردية. لكن لماذا تشكل مسألة الأرض أساس مناقشة التنوير في الغرب والدين في الشرق؟ هل يوجد عصر التنوير المسيحي؟

يُزعم أن عصر التنوير ، مثل عصر النهضة والإصلاح قبله ، نشأ مما يُشار إليه عمومًا بالتقليد "اليهودي المسيحي". بعبارة أخرى ، كانت المسيحية منفتحة فكريا ومتسامحة لدرجة أنها سمحت بظهور الأفكار النقدية. هذا هو السبب في أنه يمكن طرد الدين تدريجياً ، وكان هناك فصل بين الكنيسة والدولة. بالطبع ، يقال بشكل غير مباشر أن الإسلام لم يكن قادراً على السماح بنفس التطور. إن مصير جيوردانو برونو (الذي أُحرِق على حساب محكمة التفتيش المقدسة) أو غاليليو جاليلي (الذي واجه نفس المصير) لجرأته على التشكيك في عقائد الكنيسة الكاثوليكية يثير بعض الشكوك حول هذا الادعاء أن المسيحية في الواقع منفتحة على العقلانية العلمية.

في هذه المرحلة ، ينتقل الجدل عادة من المسيحية بشكل عام إلى دور البروتستانتية بشكل خاص ، أو بشكل أضيق ، الكالفينية. لكن هذا غير مقنع تمامًا. أظهر مؤلفون متنوعون مثل أنطونيو غرامشي أو هيو تريفور روبر أن الأفكار البروتستانتية كانت في نواح كثيرة تراجعا عن العالم الفكري المعقد للكاثوليكية في العصور الوسطى المتأخرة ، مثل ذلك الذي يمثله إيراسموس في روتردام. لم تكن جنيف في القرن السادس عشر و إدنبرة في القرن السابع عشر بالتأكيد مكانين تم فيهما تشجيع التفكير العقلاني. يكمن الدور التقدمي الفكري للبروتستانتية في حقيقة أن التيارات الفردية لهذا المعتقد شجعت رعايا الكنيسة على دراسة الكتاب المقدس شخصيًا من أجل الوصول إلى الحقيقة بدلاً من توقعها من السلطات - وهو نهج يمكن نقله إلى مجالات أخرى من الحياة . لكن التعاليم الدينية نفسها لم تكن موجهة في هذا الاتجاه. إن تبرير العالم بالإيمان هو عقيدة قوية للغاية ، لكنها ليست عقيدة عقلانية ، لأنها تقوم على الادعاء بأن طرق الله لا يسبر غورها بالنسبة للإنسان. في الواقع ، أصبحت إدنبرة في وقت لاحق محورًا ربما يكون أعظم التنوير القومي. لكن للقيام بذلك ، كان عليها أولاً أن تتخلص من "التخيلات الثيوقراطية" لكنيسة اسكتلندا. ينطبق هذا أيضًا على كل من أوروبا وأمريكا الشمالية.

بغض النظر عن المعتقدات الدينية الخاصة التي التزم بها رواد عصر التنوير ومدى تشفير حججهم ، كانت الحركة ككل في حالة حرب مع التقاليد اليهودية والمسيحية. لم يكن يمثل ديمومة الثقافة الغربية ، ولكنه يمثل قطيعة عميقة معها. لم يعبد التنوير القيم الغربية. بل رفضت القيم السائدة.

اتخذ مفكرو التنوير أيضًا موقفًا أكثر تعقيدًا تجاه الإسلام مما يعتقده المعجبون بهم اليوم. يذكرنا جوناثان إسرائيل في قصته المهمة عن عصر التنوير "الراديكالي": "من ناحية ، يتم استقبال الإسلام بشكل إيجابي ، بل بحماس ، كدين وحي مطهر ، بدون عيوب كثيرة في اليهودية والمسيحية ، وبالتالي يتعلق بالربوبية ، مفهوم التنوير عن الله. ومع ذلك ، في كثير من الأحيان ، يُنظر إلى الإسلام بالعداء والازدراء على أنه دين بدائي ، له سمات قوية من الخرافات ، مثل اليهودية والمسيحية ، ويميل على الأقل ، إن لم يكن أكثر ، إلى تفضيل الحكم التعسفي ".

بشكل عام ، لم يعتبر التنوير الإسلام أفضل أو أسوأ من المسيحية. ربما ينبغي علينا بالتالي أن ننظر في إمكانية أن العامل الحاسم لظهور التنوير في الغرب وعدم ظهوره في الشرق ليس الدين على الإطلاق ، ولكن نوع المجتمعات التي يتجذر فيها الدين المعني. وإلى من ساهم هذا الدين. على أية حال ، علينا أن نعارض الادعاء بأن الإسلام كان يجهل العقلانية العلمية. بعد كل شيء ، كان العلماء المسلمون هم من ترجموا وحافظوا على المعرفة الفلسفية والعلمية للعصور القديمة اليونانية والفارسية التي كانت ستضيع لولا ذلك. كانوا هم الذين نقلوا هذه المعرفة إلى أقرانهم في أوروبا. تم تدريب هؤلاء أيضًا من قبل علماء مسلمين يعيشون في إسبانيا وصقلية. ومع ذلك ، لم تكن التطورات الإسلامية في الأفكار العلمية مجرد أرشيفية بطبيعتها. كان العالم والطبيب السوري ابن النفيس أول من فهم الدورة الدموية القلبية الرئوية. للقيام بذلك ، كان عليه أن يرفض فكرة ابن سينا ​​، أحد أسلافه ، والذي كان أيضًا منظّرًا طبيًا مهمًا واكتشف ، من بين أمور أخرى ، أن الأمراض يمكن أن تنتشر من خلال مياه الشرب. مات ابن النفيس على سريره في سن الشيخوخة (يقال إنه كان في الثمانين من العمر). يمكننا مقارنة مصيره بمصير شخص آخر دافع عن نظرية الدورة الدموية الرئوية: الإسباني ميغيل سيرفيتو. في 1553 اعتقلته السلطات البروتستانتية في جنيف ووجهت إليه تهمة التجديف. غير راغب في التراجع ، تم حرقه لبدعة بناءً على طلب كالفن.

لم ينتج العالم الإسلامي نظريات علمية فحسب ، بل تصارع فلاسفته أيضًا مع الوظيفة الاجتماعية للدين. وفقًا للمؤرخ الماركسي ماكسين رودنسون ، فإن الفيلسوف والطبيب الفارسي راز يعتقد أن "الدين هو سبب الحرب ومعاد للفلسفة والعلم. كان يؤمن بالتقدم العلمي ويعتقد أن أفلاطون أو أرسطو أو أبقراط كانوا أكثر تميزًا من الكتاب المقدس. «في نورماندي ، على سبيل المثال ، في ذلك الوقت ، في القرن العاشر ، لم يكن أحد يمكن أن يناقش هذه الآراء علانية ويتوقع البقاء على قيد الحياة. في بعض الدول الإسلامية ، من ناحية أخرى ، تم الترويج لأفكار مماثلة على أعلى مستوى في الدولة. في الهند ، على سبيل المثال ، وضع موغال أكبر (1556-1605) "طريق العقل" فوق "الثقة في التقليد" ووضع اعتبارات أساسية حول أساس الهوية الدينية والحكم غير الطائفي في الهند. نُشرت استنتاجاته في أجرا في 1591/92 ، قبل وقت قصير من حرق برونو جيوردانو في روما. أعرب الوزير والمتحدث باسم أكبر ، أبو فاصل ، في كتابه عين أكبري ، في عدة فقرات مريرة ، عن أسفه للقيود التي فرضتها الظلامية الدينية على المساعي العلمية: `` منذ زمن بعيد ، تم تقليص الفضول العلمي والشكوك النقدية والبحث كمؤشرات. من الكفر. كل ما ورثه من الأب والأقارب والمعلمين يعتبر راسخاً للحكمة الإلهية ، ويتهم السائل بالكفر أو الإيمان الخاطئ. وعلى الرغم من أن بعض الأذكياء من جيلهم يعترفون بهراء هذا الإجراء في آخرين ، إلا أنهم لا يحيدون بأنفسهم خطوة في هذا الاتجاه ".

من الواضح أن منع المسلمين من تطوير الأفكار العقلانية أو العلمية ليس جزءًا من جوهر المجتمعات الإسلامية. ومع ذلك ، فإن بوادر التنوير هذه ، التي ظهرت في وقت أبكر من الغرب ، لم تتطور أبدًا إلى حركة مزدهرة مماثلة قادرة على المساهمة في تغيير المجتمع. لم ينزعج ابن النفيس من قبل السلطات ، لكن أفكاره لم يكن لها تأثير على الطب في العالم الإسلامي. في الغرب ، حيث تمت معاقبة الأفكار المماثلة في الأصل بالموت ، أعيد اكتشافها وفي غضون 150 عامًا أصبحت جزءًا من المعرفة الطبية العامة. مهما كانت الأفكار الممتازة ، فإنها لا تستطيع تغيير العالم ما لم تكن مجسدة في قوة اجتماعية حقيقية. ما هي هذه القوة في الغرب ولماذا كانت مفقودة في الدول الإسلامية وغيرها؟

جوهر المجتمع الإسلامي

شهد المجتمع الإسلامي اضطرابات هائلة في الفترة ما بين وفاة النبي عام 632 وسقوط القسطنطينية عام 1453. ومع ذلك ، بقيت بعض الأنماط الأساسية كما هي طوال الوقت. اعتمد العالم الإسلامي على عدد من المدن الغنية ، من بغداد فيما يعرف الآن بالعراق إلى القاهرة فيما يعرف الآن بمصر إلى قرطبة فيما يعرف الآن بإسبانيا. تم ربط هذه المراكز الحضرية بشبكة من طرق التجارة الصحراوية والبحرية المتطورة للغاية والتي تنقل من خلالها القوافل والسفن البضائع الفاخرة مثل التوابل والسلع المصنعة مثل السيراميك. لقد وقف ثراء ووفرة هذه الحضارة في تناقض صارخ مع أوروبا المتخلفة الفقيرة.

ولكن ما هو الأساس الذي قام عليه الاقتصاد الأساسي - أو: كيف كان شكل "نمط الإنتاج"؟ كان الإقطاع ، وهو نمط الإنتاج السائد في أوروبا الغربية واليابان ، ذا أهمية قليلة في دول العالم الإسلامي - باستثناء بلاد فارس (إيران الحالية) - وأجزاء من الهند. بدلاً من ذلك ، ما ساد هنا هو ما يسميه بعض الماركسيين ، بمن فيهم مؤلف هذا النص ، نمط الإنتاج القائم على الجزية. في أوروبا ، حكمت الملكيات الإقطاعية على الدول اللامركزية الضعيفة. تكمن سلطة الدولة في الأرستقراطية المحلية في البلاد ، وهنا ، تحت سلطتها القضائية المحلية ، حدث الاستغلال من خلال جمع الإيجارات والعمل. لكن على وجه التحديد بسبب هذا الهيكل المجزأ ، تمكن الإنتاج الرأسمالي من التطور بين سلطات الدولة هذه ، والتي تم تقسيمها إلى مناطق مختلفة. تباينت المدن بشكل كبير في الحجم والقوة ، لكن بعضها على الأقل كانت خالية من حكم النبلاء أو الملك ووفرت مساحات يمكن أن تتطور فيها مناهج جديدة للإنتاج.

بذلت محاولات لتقديم التنوير كتعبير خالص عن العقلانية العلمية ، والتي تصادف أنها تزامنت مع حقبة الانتقال من الإقطاع والثورة البرجوازية. ومع ذلك ، يجب أن يُفهم على أنه مصاحب نظري لهذه العمليات الاقتصادية والسياسية - وإن كان بطريقة معقدة للغاية ووسيطة. لم تكن شروط التطور الرأسمالي وبالتالي للتنوير موجودة بنفس القدر في العالم الإسلامي. في الإمبراطورية العثمانية ، التي كانت مركزها ، لم تكن هناك ملكية خاصة على الأرض ، ولا نبلاء محليين ، وبالتالي هناك مجال ضئيل لظهور أساليب جديدة للإنتاج والاستغلال. كانت الدولة هي المستغل الرئيسي ، وأظهر مسؤولوها عن عمد عداءهم لمصادر القوة البديلة المحتملة - ومن ثم تحيزهم ضد التجارة الصغيرة وكرههم لرأس المال التجاري الكبير. ووفقًا لذلك ، جاء التجار من "الأمم" الخارجية - كانوا يهودًا أو يونانيين أو أرمنًا - وليس من السكان المحليين العرب أو الأتراك. لا تميل المجتمعات الإسلامية عمومًا إلى الركود ، لكنها أفضل مثال على كيفية استخدام الطبقات الحاكمة بوعي شديد لسلطة الدولة - "البنية الفوقية" - لمنع الطبقات الجديدة والمهددة من التطور وكذلك لإحباط تطورها الفكري. كتب برويز هوبدوي بمبالغة طفيفة: "السؤال عن سبب عدم وجود ثورة علمية في الإسلام يعني في الأساس التساؤل عن سبب عدم قيام الإسلام بخلق برجوازية قوية".

أدى عدم وجود طبقة اقتصادية جديدة وأكثر تطوراً إلى عدم رؤية المنظرين الإسلاميين لأمثلة حقيقية. خذ مثلا المؤرخ التونسي ابن شلدون (1332-1402) ، مؤلف كتاب العلبار ، "كتاب الأمثلة". وصف في عمله الاجتماعي النظري صراعًا مستمرًا بين الحضارات على أساس المدن والتجار (الحضارة) من جهة ، وتلك التي تقوم على القبائل والرجال المقدسين (البدوة) من جهة أخرى. تناوب هذان الشكلان من الحضارات في تعاقب لا نهاية له كقوى مهيمنة داخل العالم الإسلامي. على العكس من ذلك ، تمكن آدم سميث وزملاؤه في مدرسة المؤرخين في عصر التنوير الاسكتلندي من تطوير نظرية مفادها أن المجتمعات يمكن أن تتطور من "طريقة للوجود" إلى أخرى ، بعد أن رأوا هذه الحركة في إنجلترا وتتمنى نفس الشيء في اسكتلندا. لم يستطع ابن خلدون إلا أن يرى تكرارًا دوريًا في تاريخ المجتمع الإسلامي ولم يرى مخرجًا من هذه الحلقة الأبدية. من خلال عمله لم يستطع اختراق المجتمع الذي كان يحاول فهمه نظريًا.

في ضوء هذه الحقيقة ، من الصعب فصل التعاليم الإسلامية والمنظمات الإسلامية عن بعضها البعض. في أوروبا المسيحية ، كانت الكنيسة والدولة حليفتين في الدفاع عن النظام القائم. في العالم الإسلامي تم دمجهم - لم يكن هناك تنظيم منفصل للكنيسة. بالطبع كانت هناك اختلافات بين مختلف الأديان الإسلامية - فالشيعة يفضلون حكم الأئمة الكاريزماتيين والسنة إجماع المؤمنين - ولكن لم يكن هناك في أي من الفروع الدينية منظمة كنسية شاملة كما في المسيحية. بدلاً من ذلك ، تم تطوير هيكل فيدرالي يتكيف مع الولايات المعنية. لذلك من الصعب فصل قانون الدولة عن قانون الدين. أدى الإيمان بالقدر (الأقدار الإلهي) إلى اعتباره فاجر أو حتى من المستحيل حتى محاولة التنبؤ بالأحداث في المستقبل. ركز الإيمان بالنفعية البحث الفكري أو الاقتراض الفكري على ما هو مفيد على الفور. عندما واجهت حدود العالم الإسلامي أخيرًا القوى الأوروبية المتوسعة في القرن السادس عشر ، كانت فكرة الاستفادة من الأساليب والاكتشافات الأوروبية مؤلمة للغاية بالنسبة للنخبة العربية الحاكمة ، التي اعتادت على الشعور بتفوقها. مع تنامي التهديد من الغرب ، أصبحت السيطرة على ما كان مسموحًا بتدريسه أكثر إحكامًا.

إصلاحات جزئية

كما يدعم مثال الصين إلى حد كبير الأطروحة القائلة بأن المفتاح لا يكمن في الدين ، ولكن في شكل الاقتصاد و "شكل الحكومة المقابل". مثل المجتمعات الإسلامية ، كانت الصين حضارة عظيمة ويمكنها أن تنظر إلى الوراء على الإنجازات العلمية والتقنية الهامة التي تفوقت بوضوح على الإنجازات الأوروبية. هنا أيضًا ، كانت هناك دولة بيروقراطية تقوم على دفع الجزية ، وقد فعلت كل شيء لقمع القوى الطبقية الناشئة حديثًا وأفكارها الخطرة. أي شخص يقرأ كتابات المفكر الصيني البارز في القرن السابع عشر ، وانغ فو تشي (1619-92) ، يغري برؤيته على أنه سلف آدم سميث في اسكتلندا أو أبي سييس في فرنسا. على عكس ذلك ، لم تؤد أفكاره إلى أي نتائج ملموسة. في الصين ، كما في العالم الإسلامي ، اتخذت الدولة إجراءات ضد انتشار الأفكار الخطيرة. لكن الصين لم تكن دولة إسلامية - فأوجه الشبه ليست في الدين ، بل في الاقتصاد والدولة ، وبالتالي فقد لقي كلاهما نفس المصير.

فهل يمكن أن تُفرض أفكار التنوير على هذه المجتمعات من الخارج؟ أدى الغزو القصير لمقاطعة مصر العثمانية من قبل الجيوش الثورية الفرنسية في عام 1798 ، أولاً في مصر ثم في تركيا ، إلى محاولة تبني على الأقل بعض الأساليب التكنولوجية والعلمية والعسكرية للفكر العلمي العقلاني. العديد من جوانب الإسلام التي يُنظر إليها عن جهل على أنها تقاليد "العصور الوسطى" هي نتيجة هذه الفترة من الإصلاحات الجزئية. كتب أحد المؤرخين: "كان البرقع في الواقع لباسًا حديثًا يسمح للمرأة بالخروج من عزلة منازلهن والمشاركة إلى حد ما في الشؤون العامة والتجارية". ويشير آخر إلى: "مكتب آية الله هو من ابتكارات القرن التاسع عشر ، حكم الخميني وخلفائه بصفته `` الباحث القانوني الأعلى '' حديثًا من القرن العشرين. «أدى الانقسام والاحتلال الإمبراطوري للشرق الأوسط بعد الحرب العالمية الأولى إلى هذا التطور ، وفي بعض الحالات أدى إلى ذلك عكسهم. مع الثرثرة التي لا تنتهي حول التفوق الغربي المفترض ، لا ينبغي أن ننسى أن العلاقات الاجتماعية الإقطاعية - التي احتدم ضدها عصر التنوير - قد تم إدخالها من قبل المحتلين البريطانيين في العراق بعد عام 1920 من أجل إعطاء النظام أساسًا اجتماعيًا.

ما تبع ذلك كان بلا هوادة وبالتفصيل من قبل روبرت فيسك في "الحرب العظمى من أجل الحضارة" ، بطريقة ليست ممكنة حتى عن بعد في هذه المرحلة. السؤال بعد أكثر من 100 عام من التدخل الإمبريالي هو: هل على العالم الإسلامي اليوم أن يمر بتجارب الغرب - من عصر النهضة إلى الإصلاح إلى التنوير؟ في عام 1959 ، كتب المفكر الأفغاني نجم الدين بعامات: "يجب أن يمر إسلام اليوم بسلسلة من الثورات في آن واحد: ثورة دينية مثل حركة الإصلاح. ثورة فكرية وأخلاقية مثل عصر التنوير في القرن الثامن عشر ؛ ثورة اقتصادية واجتماعية مثل الثورة الصناعية الأوروبية في القرن التاسع عشر ".

التاريخ لا يعيد نفسه. وفقًا لنظريات ليون تروتسكي حول التنمية غير المتكافئة والمشتركة والثورة الدائمة ، لا يجب أن تحدث هذه الثورات واحدة تلو الأخرى ، ولكن يمكن أن تتشابك في الوقت المناسب. كانت أوروبا المسيحية أكثر تخلفًا بما لا يقاس من الحضارات العربية أو الفارسية في القرن العاشر أو الحادي عشر. لكن تخلفها يعني أن شكلاً أعلى بكثير من المجتمع الطبقي قد نضج فيه - الرأسمالية - وكان قادرًا على "تجاوز وتجاوز" البلدان المتفوقة سابقًا وحتى احتلالها وتدميرها في هذه العملية.

عندما وصلت أفكار التنوير إلى الجماهير في العالم الإسلامي ، لم تأت كتكرار للتجربة الأوروبية في القرنين السابع عشر والثامن عشر ، ولكن في شكل الماركسية - الوريث الراديكالي لتلك التجربة. لسوء الحظ ، فإن الأشكال النظرية والتنظيمية التي طبعت الماركسية بصمتها على البلدان الإسلامية كانت ستالينية وبالتالي حملت بذور الكارثة - والتي كانت مذهلة بشكل خاص في العراق في الخمسينيات وإيران في السبعينيات ، وفي كل مكان. ولكن على خلاف ذلك الزاحف وماكرة. وبسبب التاريخ الكارثي للستالينية ، وبشكل أعم ، القومية العلمانية ، فإن الأشخاص الذين كان من الممكن أن ينجذبوا إلى الاشتراكية يرون الآن الإسلاموية على أنها طريق بديل للتحرر.

أي مستقبل يمكن أن يكون للإسلام والتنوير؟

يجب على اليساريين أن يتذكروا تجارب الغرب. نشأ التنوير عندما كانت المسيحية أقدم من الإسلام اليوم ، ثم لم تكن كلها مرة واحدة. لم يصبح الناس فجأة "عقلانيين" ويتخلون عن آرائهم القديمة لمجرد أنهم سمعوا الكلمات الحكيمة لسبينوزا أو فولتير. استغرق الأمر وقتا. جعلت تجربة التغيير الاجتماعي والصراعات الناس أكثر انفتاحًا على الأفكار الجديدة التي يمكن أن تشرح العالم بطرق لم يعد بإمكان الدين القيام بها.

يجب أن يبدأ الاشتراكيون اليوم بالسياق الحقيقي للعنصرية المؤسسية والتدخل العسكري الذي يتعرض له المسلمون بشكل يومي. لا يمكن تنفيذ التوضيح بأمر من المحكمة ولا بالبنادق. الشرط الحقيقي للمناقشة هو الوحدة في العمل. يمكن إجراء المناقشة مع العلم المؤكد أن جميع المشاركين من معتقدات مختلفة ووجهات نظر مختلفة لا يزال لديهم هدف مشترك. أعتقد أنه ليس من قبيل المصادفة أن أولئك الذين يؤكدون على الحاجة إلى التنوير الإسلامي هم بالتحديد الذين يصرخون بصوت عالٍ للحرب. التنوير الأصلي لن يعود. لكن من المحتمل أننا بدأنا للتو في رؤية أولى بوادر التنوير الجديد ، ليس في أصوات الحرب تلك ولكن في تصرفات المسلمين وغير المسلمين الذين نزلوا إلى الشوارع لمعارضتها.

DER ISLAM UND DIE AUFKLÄRUNG

 

 

Posted in: ترجمات