أزمة الهوية الثقافية في عصر العولمة والتكنولوجيا (6) ترجمة عبده حقي

الآن يمكن للمرء أن يقول بأن التطورات السريعة في تكنولوجيا المعلومات والاتصالات تحفز وتسرع نشر المعلومات والقيم والمعتقدات وانتشار الثقافة العالمية لها آثار بعيدة المدى على تطور الهويات والمجتمعات. قد يكون بعضها إيجابيًا بينما قد يكون البعض الآخر سلبيًا.

قد يُعتبر تقليل الوقت والطاقة من أجل المعلومات ، وزيادة التواصل بين الثقافات من مختلف المناطق الجغرافية والخلفيات العرقية أمرًا إيجابيًا وبالتالي مرغوبًا فيه. ومع ذلك ، فإن الآثار التخريبية والتفكيكية للثقافة العالمية على الأنماط المتغيرة للهويات والمؤسسات الاجتماعية والثقافية ، مثل الشباب والأسر واللغات والأوساط التعليمية والأديان ، يمكن اعتبارها سلبية وغير مرغوب فيها.

قد يُنظر إلى هذا الاهتمام المهم والمثير للجدل في خطاب العولمة في التفاعل المتبادل بين العالمي والمحلي والذي غالبًا ما يُفسَّر على أنه ينتج إما تجانس ثقافي أو تغاير (أبادوراي ، 1996). يشير الأول إلى تكوين الثقافة العالمية في منطقة الرأسمالية المتأخرة والمضي بقوة في جوانب مختلفة من الحياة مثل الموضة وصناعات الأفلام واللغة والإعلام والموسيقى ، والتي يتم استهلاكها عالميًا. تعني الثقافة العالمية هنا العناصر والأجهزة الثقافية التي تشكل نمط الحياة المشترك للبشر من خلال عملية العولمة. لذلك ، يُنظر إليه على أنه تعبير عن كاسح وساحق يقوض الثقافات المحلية. من ناحية أخرى ، يشير الأخير إلى تنوع وتنوع الثقافة.

من خلال تجانس الثقافة ، قد تصبح المعتقدات المحلية والقيم الثقافية عالمية إلى جانب هدم خصوصية الهوية المحلية. يصبح هذا الغزو الثقافي مهددًا ويسبب مشاكل خطيرة لبعض الدول المحافظة بحكم حقيقة أن مثل هذا الانفتاح على المحتوى الأجنبي يمكن أن يقوض القيم التقليدية والهوية الثقافية الأصلية. باسم الحفاظ على التراث الثقافي المحلي والإقليمي ، تتخذ المؤسسات الاجتماعية والحكومية والدينية إجراءات مختلفة بما في ذلك الحصص واللوائح كحصن ضد التقييس العالمي. ينظر كاستلس (1996) إلى هذا على أنه توتر بين "الشبكة" (التدفقات الثقافية العالمية) و "الذات" (الثقافات المجتمعية المحلية). يوضح هذا التوتر كيف يظهر "التشابه" و "الاختلاف" في هذا السياق كمعايير تأسيسية لبناء الهوية على النحو المبين في بداية الورقة. يلاحظ كاستلس (1997) أن مثل هذه المقاومة ضد الاضطهاد قد تؤدي إلى تشكيلات "هوية المقاومة" التي وصفها بأنها "استبعاد المستبعدين من قبل المستبعدين" مثل الأصولية الدينية والمجتمعات الإقليمية وتأكيد الذات القومي.

علاوة على ذلك ، فإن بعض المجتمعات تكافح مع معضلة: فهي تقلق من ناحية بشأن قيمها الاجتماعية والثقافية التقليدية وإحساس الشباب بالتراث الثقافي والهوية التي تتأثر سلبًا ؛ من ناحية أخرى ، فإنهم يريدون أن تكبر أجيال الشباب على اتصال مع بقية العالم والاستعداد والتكيف مع التحديات الاقتصادية للانتماء إلى العولمة ومجتمع المعلومات والمعرفة والمهارات التي يطلبونها. بمعنى آخر ، هم في طور التفاوض حول كيفية العثور على مزيج مناسب من المحلي والعالمي. مرة أخرى ولكن مختلفة عما سبق ، فإن مثل هذه المعضلة تمثل العلاقة بين المحلي والعالمي ، والتي لا تؤدي إلى التجانس أو التغاير ؛ ومع ذلك ، خليط أو طريقة وسط لكليهما. يصف روبرتسون (1992 ، 1995) هذا بأنه "تحديد موقع عالمي" يتميز بالتداخل بين المحلي والعالمي بدلاً من حالة محلية يتم تجاوزها مع العالمية. يقترح أن كلا من المحلي والعالمي لهما القدرة على بناء بعضهما البعض ، ويصيغ المواجهة المحلية العالمية على أنها "عالمية للخصوصية" و "تخصيص الكونية". تؤدي هذه الحجة إلى فكرة أنه إذا كانت العولمة تحول الهويات والعادات والقيم المحلية ، فإن السكان قادرون أيضًا على تحويل العالمية إلى مؤسساتهم المحلية ، مما يشير إلى أنه يمكن بناء هويات جديدة لا تنتمي بالضرورة إلى أي من المحلية أو العالمية. على سبيل المثال في حالة الهويات القومية ، يصبح السؤال "أين أنت من بين؟" بدلا من "من أين أنت؟" من منظور ما بعد الاستعمار ، يقدم بهابها (1994مفهوم "الهجين" من أجل وصف بناء مثل هذه الثقافة والهوية ، والتي تتحدى أصالة وجهة النظر الجوهرية (التعارضات الثنائية). ووفقًا له ، تنشأ هوية ثقافية هجينة جديدة من التفاعل المستمر وتبادل العروض الثقافية بين المستعمِر والمستعمَر. يلعب مفهومه دورًا مركزيًا في دراسات ما بعد الاستعمار والثقافة والهوية المعاصرة. كما يقول هوغفيلت (1997) ، "يتم الاحتفال به وامتيازه كنوع من الذكاء الثقافي المتفوق نظرًا لميزة" البينية "، والتداخل بين ثقافتين وما يترتب على ذلك من القدرة على التفاوض بشأن الاختلاف" (ص 158).

يتبع

Posted in: مقالات نقد