نيتشه ومشكلة المعاناة (1) ترجمة عبده حقي

فان هارفي يتحدث عن الجوانب الميتافيزيقية للفلسفة المناهضة للميتافيزيقا.

شارك فريدريك نيتشه اهتمامًا أساسيًا واحدًا على الأقل فيما يتعلق بالأديان والأنظمة الميتافيزيقية التي انتقدها بشدة: إنها مشكلة المعاناة وكيفية التعامل معها. يكمن هذا الاهتمام في جميع المواقف المميزة التي اتخذها حول دور المأساة في الثقافة اليونانية، ونقده للأخلاق،

ونظرته إلى الطبيعة البشرية، ونظريته القائلة بأن "الأنا" و"الشيء" و"الجوهر" هي مجرد "خيالات" فضلا عن انتقاداته للدين والميتافيزيقا. ولهذا السبب أشار هنري أيكن ذات مرة إلى أن نيتشه لم يكن علمانيًا بل مفكرًا دينيًا. وكتاب "هكذا تكلم زرادشت" "لا يمكن اعتباره إلا بمثابة وصيته الدينية".

عندما انتقد نيتشه الدين والميتافيزيقا، فكر مرارا وتكرارا في الأسباب التي تجعل العقل البشري مفتونا بفكرة وجود عالم حقيقي وراء العالم الظاهري. ويمكن رؤية إجابته في هذه الملاحظة الموجودة بين ملاحظاته بعد وفاته:

«إن المعاناة هي التي تلهم هذه الاستنتاجات: إنها في الأساس رغبات في وجود مثل هذا العالم؛ وبنفس الطريقة، فإن تخيل عالم آخر أكثر قيمة هو تعبير عن الكراهية لعالم يجعل المرء يعاني: إن استياء الميتافيزيقيين ضد الواقع هو هنا إبداعي. (إرادة القوة، 579)

لقد صارع نيتشه هذه المشكلة في كتابه الأول المنشور بعنوان «ولادة المأساة». هناك قال إن اليونانيين كانوا "مدركين تمامًا لأهوال الوجود" وأن تحمل تلك الأهوال قد وضع بين الحياة وبين أنفسهم "الخيال الساطع للأولمبيين". لقد تم تكريس الحكمة الشعبية اليونانية في الأسطورة التي يطارد فيها الملك ميداس سيلينوس الحكيم ويسأله ما هو أكثر شيء مرغوب فيه على الإطلاق، ويجيب سيلينوس: "الأفضل من كل شيء هو بعيد المنال تمامًا: ألا تولد، ألا تكون، أن تكون لا شيء. ولكن ثاني أفضل بالنسبة لك هو أن تموت قريبًا.

في هذا العمل المبكر، كان نيتشه نفسه تحت تأثير عالم الميتافيزيقا، آرثر شوبنهاور، الذي تصور المعاناة والشر باعتبارهما ضروريين ميتافيزيقيًا. إنه ضروري لأن العالم المحدود هو نتيجة قوة الحياة الإبداعية أو الإرادة التي تصب نفسها في كائنات فردية تستمر لفترة من الوقت ولكنها تهلك بعد ذلك. وقد أطلق على هذا اسم مبدأ التفرد . ليس لهذه الإرادة الكونية هدف سوى إدامة نفسها في كائنات فردية هي أيضًا في قبضة الحاجة إلى إدامة نفسها. لكن بما أن الإرادات المحدودة تسعى إلى إدامة نفسها، فهي بالضرورة تتعارض مع كائنات أخرى مستعبدة أيضًا لنفس الرغبة. وبالتالي فإن عالم الوجود الفردي هو بالضرورة عالم الصراع والمعاناة. فالأفراد لا يوجدون إلا على حساب الآخرين، وهي فكرة دفعت مؤلفًا حديثا، وهو إرنست بيكر، إلى القول: "إن الخلق كابوس مذهل يحدث على كوكب غارق منذ مئات الملايين من السنين في دماء الجميع" التي هي مخلوقاته." حتى لو كانت هناك ثقافات لا يكون فيها الصراع هو القاعدة، فإن الأفراد في تلك الثقافات ما زالوا محدودين ويجب أن يموتوا. وبالتالي فإن كل أنا نرجسي في قبضة إرادة الحياة يواجه المشكلة الوجودية المتمثلة في كيفية التعامل مع موته.

لقد واجه اليونانيون مبدأ التفرد أولاً من خلال خلق الآلهة. لكنهم طوروا أيضًا شكلاً من أشكال الفن، وهو المأساة، حيث ارتبط مبدأ التفرد بالإله أبولو، وتم تحديد قوة الحياة التي تحطم مبدأ التفرد هذا مع الإله ديونيسيوس، إله السكر والنشوة. لقد مزق ديونيسيوس شكل التفرد ويعود إلى الوحدة الغامضة التي تتجاوز اللغة والتي يتم الشعور بها في الموسيقى والرقص. إن تجربة العنصر الديونيسي الموجود في المأساة تمكن الأفراد من التغلب مؤقتًا على عزلتهم وتجربة نشوة المشاركة في الإرادة الكونية الشاملة الكامنة وراء كل الأشياء.

يتبع

Posted in: مقالات نقد