تاريخ السعادة: ترجمة عبده حقي

الحديث عن "تاريخ السعادة" لا بد أن يكون مخيبا للآمال. ففي نهاية المطاف ، السعادة هي شيء نفضل امتلاكه بدلاً من دراسته . يبدو أن النظر في تاريخها هو بمثابة الشروع في منعطف الباحث - لماذا يجب أن نهتم بأن السعادة لها تاريخ؟ 

إن اهتمامنا بالتاريخ الكاشف للسعادة ينبع من ملاحظتنا بأن النمط السائد للسعي وراء السعادة في لحظتنا غالبًا ما يفشل. وهذا يفشل بشكل خاص في أولئك الذين يبدو أنهم مقدرون أكثر للنجاح. كمعلمين جامعيين، غالبًا ما نرى هذا الفشل في الشلل المضطرب الذي يصيب الطلاب المتفوقين وهم يقتربون من التخرج. لقد فعل هؤلاء الطلاب كل شيء بشكل صحيح ، واتخذوا جميع الخطوات التي أشار من حولهم إلى أنها ستؤدي إلى السعادة . أمامهم خيارات - بل خيارات كثيرة جدًا - أمامهم عندما يتخرجون. ومع ذلك فإنهم مترددون، ومتوترون ، وحتى بائسون إزاء احتمال الشروع في أسلوب حياة ملموس. لماذا خذلهم تعليمهم فيما يتعلق بالسؤال الأكثر أهمية: كيف نعيش ؟

سوف يتعرف الكثير منكم على مأزق هؤلاء الطلاب. وفي الواقع، تبدو مشاكلهم وكأنها سمة من سمات لحظتنا هذه. ومع ذلك، فهي ليست غير مسبوقة. إن النظر إلى تاريخ السعادة يمكن أن يساعدنا في جعل الماضي حليفًا مهمًا في جهودنا لفهم أنفسنا وحاضرنا. 

وفي زيارته للولايات المتحدة في عام 1831، لاحظ ألكسيس دي توكفيل بالفعل الانزعاج الذي وصفناه. وقد أشار في عبارته الشهيرة إلى أن الأميركيين " مضطربون في خضم ازدهارهم ". وبمقاييس تاريخ العالم، كان الأمريكيون الذين لاحظهم مستنيرين بشكل ملحوظ وأغنياء بشكل مدهش . ومع ذلك، فقد كانوا يواجهون صعوبة في الجلوس ساكنين والاستمتاع بثمار حظهم الجيد وعملهم الجاد. وبدلاً من ذلك، اندفعوا إلى الأمام، وانتقلوا من منزل إلى آخر، ومن دولة إلى أخرى، ومن مهنة إلى أخرى، في بحث لا ينتهي، وأحيانًا يبدو يائسًا عن السعادة التي بدت وكأنها تهرب إلى الأبد من أمامهم .   

ورغم أن مواهب توكفيل كمراقب أسطورية بحق، فإن الموهبة وحدها لا تفسر قدرته على اختراق السطح المبهج والمزدحم للحياة الأميركية لاكتشاف الفراغ الموجود تحته . أصبحت هذه الرؤية ممكنة بفضل التعليم الفرنسي الواضح. منذ مراهقته ، انغمس توكفيل في التقاليد الأدبية لأولئك الذين يسميهم الفرنسيون الأخلاقيين . الأخلاقيون ليسوا أخلاقيين بالمعنى الإنجليزي، بل " مراقبون للرجال" - طلاب خبراء في الحركات الخفية للقلب البشري.

إن التقليد الفرنسي للأخلاقيين عبارة عن محادثة تمتد عبر أربعة قرون. أحد المواضيع الرئيسية لتلك المحادثة هو الجدال حول السعادة. وتركز هذه الحجة بشكل خاص على فهم إمكانيات وحدود رؤية السعادة التي نسميها "الرضا الجوهري". لقد توصلنا إلى الاعتقاد بأن هذه الرؤية للسعادة هي المعيار غير المعلن للعديد من مساعينا لتحقيق السعادة في الوقت الحاضر. في هذه الورقة، نتبع الحجة الفرنسية حول الرضا الجوهري، أولاً من خلال النظر في فكر الرجل الذي نعتبره أعظم وأبرز الدعاة إليه ، ميشيل دي مونتين. ثم ننتقل بعد ذلك إلى فكر الناقد الأعظم والأكثر أصالة، بليز باسكال. وأخيرا، سوف نصف بدقة أكبر ما سمح له تعليم توكفيل في هذه الحجة برؤيته في أمريكا . ولأن توكفيل يعلم أن طريقتنا في السعي وراء السعادة لها تاريخ، فهو في وضع فريد يسمح له بالشروع في المهمة الأساسية التي حددها لنفسه في رائعته الرائعة " الديمقراطية في أمريكا : " تعليم الديمقراطية كيف تعرف نفسها". نعتقد أننا نستطيع أن نفهم أنفسنا بشكل أفضل، وربما نعيش حياة أفضل، من خلال الاهتمام بما يقوله هو والأخلاقيون الذين سبقوه في هذا التقليد.   

ميشيل دي مونتين وفن الرضا الجوهري

كان ميشيل دي مونتين (1533-1592) أحد النبلاء الفرنسيين ومخترع الشكل الأدبي المألوف الآن للجميع : المقال .

في سن التاسعة والثلاثين، باع مونتين مكتبه في برلمان بوردو ، متخليًا دون ندم عن مسيرته السياسية المحبطة. تقاعد في قصره وقضى معظم وقته في دراسة في أعلى البرج، وهو حرم داخلي كان يعتقد أنه "خزانة ربات الإلهام". نشر مقالاته الضخمة لأول مرة في عام 1580، وأصدر عدة طبعات موسعة لاحقة قبل وفاته. وقد قرأ هذه المقالات جميع المتعلمين تقريبًا في أوروبا خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر. على الرغم من أنه أقل شهرة مما ينبغي أن يكون في الولايات المتحدة، إلا أن تأثير مونتين على الأدب الأوروبي والحياة ينافس تأثير شخصيات مثل شكسبير وثيربانتس .  

خلال حياته ، عاش مونتين ثمانية من الحروب الدينية التي مزقت فرنسا في القرن السادس عشر . بدأ بتأليف كتابه العظيم عام 1572، وهو نفس العام الذي وقعت فيه أسوأ حادثة في تلك الحروب، وهي مذبحة يوم القديس بارثولوميو ، والتي أطلق عليها اسم " الليلة الكريستالية للملكية الفرنسية". إذا كانت تعليقات مونتين على أحداث تلك الحروب غالبًا ما تكون غير مباشرة، فإنه سمح لقارئه برؤيتها كخلفية دائمة الحضور لمقالاته المفعمة بالحيوية والسخرية والمتحمسة أحيانًا.  إن التناقض بين هذا السياق التاريخي المروع وتصوير مونتين لبحثه الناجح عن السعادة يمنح المقالات شفقتها.

في المقالات ، يدعونا مونتين لمرافقته في رحلة التأمل: البحث عن معرفة الذات التي يعتقد أنها ستساعده أيضًا على فهم أعمق مصادر كارثة بلاده. كتب في أحد الفصول الافتتاحية من هذا العمل: "نحن لم نكن في المنزل أبدًا ، نحن دائمًا في الخارج " . " الخوف، والرغبة، والأمل " يسرقنا بعيدًا عن أنفسنا ويطلقنا نحو المستقبل - المستقبل، الأبدي، المتعالي . وفي هذا الميل للروح إلى "الوصول إلى ما هو أبعد من ذاتها " ، يجد مونتين مصدر دماء فرنسا وتعصبها. ولأننا لا نستطيع البقاء في المنزل، ولأننا لا نستطيع الاهتمام بشؤوننا الخاصة، فإننا نرفع المخاطر في حياتنا المشتركة إلى أن نؤمن بأن الأبدية معلقة في الميزان بين الاختلافات في الرأي السياسي . ولهذا السبب، يعتقد مونتين، أننا نتدخل، بعنف في كثير من الأحيان، في شؤون الآخرين.     

لتصحيح هذا الاتجاه، الذي يعتبره مصدرًا ليس فقط للاضطراب الاجتماعي ولكن أيضًا للاغتراب الذاتي ، يعلم مونتين فنًا جديدًا للسعي وراء السعادة . وفي قلب هذا الفن توجد تقنية التقييد النفسي . يكتب: «يجب أن يكون مسار رغباتنا محدودًا ومقيدًا بأقرب الأشياء الجيدة وأكثرها تجاورًا. علاوة على ذلك، ينبغي ألا يكون مسارهما موجهاً في خط مستقيم ينتهي في مكان آخر، بل في دائرة، تتشابك نقطتاها مع بعضهما البعض وتلتقيان في أنفسنا بخط محيط قصير.  

إن استراتيجية التقييد هذه هي جوهر فن مونتين في السعي إلى الرضا بشكل جوهري - هنا والآن. نتعلم أن نكون في بيتنا، ونتغلب على الميل الطبيعي للنفس البشرية نحو النشوة، نحو الخروج من أنفسنا، من خلال صيغة أخلاقية نسميها الاعتدال من خلال التنوع . أي أن مونتين يوصي بأن نهتم بكل متع الحياة البشرية – القراءة، والكتابة، والطعام، والرقص، والحب، والمراسلات، وإدارة المنزل، ورعاية الحديقة، وغير ذلك الكثير، دون ازدراء أي جزء من كياننا. ومع ذلك، لا ينبغي لنا أن نأخذ أيًا من هذه الأمور على محمل الجد، ويجب أن نتوقع الرضا الكامل من لا شيء . وبالتالي يسعى مونتين إلى تحقيق النصيحة القديمة المتمثلة في الاعتدال، "لا شيء أكثر من اللازم"، من خلال إضافة نظيرتها الحديثة الأقل تقشفاً، "لا شيء أقل مما ينبغي". 

لا شيء أكثر من اللازم، ولكن لا شيء أقل مما ينبغي  هو صيغة السعادة المتجذرة بعمق في شكوكية مونتين الشهيرة. في أطول فصل في المقالات ، وهو "اعتذار لريموند دي سيبوند "، ينتقد مونتين كل وصف لخير الإنسان ، وكل محاولة لتقديم سر السعادة . إن حجج كل فيلسوف حول الحياة الطيبة ليست أكثر من مظاهر الغرور الإنساني ، الذي يثبت كثرة سخافته . في نهاية المطاف، يقترح مونتين أنه لو كان هناك خير عظيم واحد ، خير إنساني واحد، ألم يكن الفلاسفة ليتوصلوا إلى اتفاق بشأنه الآن ، بعد قرون عديدة من الجدال ؟  الدرس الذي يقدمه لنا التاريخ، وفقًا لمونتين، هو عدم الاختيار :   بدلاً من ذلك، استمتع بالقليل من كل خير يمكن تصوره .  

إن الفضيلة المركزية الضرورية للسعي وراء السعادة، المفهومة على هذا النحو، هي ما يسميه مونتين اللامبالاة . يمكننا أن نرى ما يعنيه باللامبالاة في الطريقة التي يتخيل بها الموت: " أريد الموت أن يجدني أزرع الكرنب الخاص بي ، غير مبالٍ بالموت، وأكثر من ذلك بشأن حديقتي غير المكتملة". وهكذا ، مع كل شيء: يجب أن نكون بمعزل عن لا شيء، ولكن أيضًا نخاف من لا شيء، وربما نحب لا شيء - مع مراعاة توازننا دائمًا في خضم تقلبات الوجود البشري .   

كان هذا هو فن مونتين في البقاء في موطنه في هذا العالم. تأثيره لا يحصى: من ديكارت وهوبز في القرن السابع عشر إلى ستيفان زفايج وفيرجينيا وولف في القرن العشرين، انغمس العديد من المؤلفين الأكثر تأثيرًا في كل شيء من السياسة إلى الشعر في مونتين وحملوا علامة تأثيره. لكن هذا التأثير لم يقتصر قط على الكتّاب. 

تتكون المقالات من فصول قصيرة، مناسبة لطاولة بجانب السرير وغرفة انتظار طبيب الأسنان ، ومصممة خصيصًا لتناسب ذوق الأشخاص الذين يرغبون في القراءة عن البشر الحقيقيين، كما هم، متحررين من غموض التقليد.  

وفي الأجيال التي تلت وفاته مباشرة، أصبح مونتين بطلاً لطبقة صاعدة كانت تبحث عن المثل الأخلاقية. تلك الطبقة، التي تسمى أحيانًا النبلاء البرجوازيين ، كانوا رجالًا ارتقوا إلى مناصب بارزة من خلال الثروة والتعليم بدلاً من المولد النبيل أو البراعة العسكرية . لقد صاغوا حياتهم وفقًا لمثال أطلقوا عليه اسم Honnête homme ، أي الرجل الصادق أو الشريف، وهو شخصية تتميز بالفضول وسعة الأفق والإنسانية، ولكنها لم تلوثها أبدًا العناد الفخور الذي كان الرذيلة المميزة للبشر . الأرستقراطية القديمة التي سعت هذه المجموعة الصاعدة إلى استبدالها. لقد اختاروا مونتين باعتباره التجسيد الأعظم لهذا المثل الأعلى. ولكن في واحدة من مفارقات التاريخ المثيرة للاهتمام، فمن طبقة النبلاء البرجوازيين على وجه التحديد ، ظهر أعظم قارئ لمونتين وأعظم ناقد له، بليز باسكال.

بليز باسكال ولا إنسانية المحايثة

ووصف والد الرومانسية الفرنسية فرانسوا رينيه دي شاتوبريان عبقرية بليز باسكال بأنها "مخيفة ".  كان والد باسكال ، إتيان باسكال ، مسؤولًا ملكيًا وعالمًا في الرياضيات ، وقد بذل جهدًا كبيرًا لتنظيم تعليم ابنه . في البداية، لم يكن والد باسكال يريد أن يشمل هذا التعليم الرياضيات، حيث اعتقد أنه سيصرف انتباه الشاب بليز عن دراسته للغة اليونانية واللاتينية . لكن الشاب باسكال سمع حديث علماء الرياضيات الذين يترددون على منزلهم وبدأ يفكر في الأمر من تلقاء نفسه. عندما كان في الثانية عشرة من عمره، دخل والده غرفته بشكل غير متوقع ووجده بصدد استنتاج اقتراح إقليدس الثاني والثلاثين ؛ عند رؤية ذلك، غير إتيان رأيه وبدأ في تعليم ابنه. ومضى بليز باسكال في كتابة أطروحة عن المقاطع المخروطية التي لا تزال علامة بارزة في تاريخ الهندسة، ليكتشف التسلسل العددي الذي نسميه مثلث باسكال، وهو أساس نظرية الاحتمالات، ليخترع ويرأس صناعة أول آلة حاسبة ميكانيكية عاملة في العالم، ولا تزال العديد من الأمثلة عليها موجودة في حالة عمل جيدة، ولتصميم التجارب التي أظهرت لأول مرة ظاهرة الضغط الجوي. كان لديه أيضًا مسيرة أدبية هائلة بدأت بكتابة ساخرة رائعة وجريئة لأقوى رجال الكنيسة في فرنسا، وهي الرسائل الإقليمية ، واستمرت بأحد أهم أعمال الدفاعيات المسيحية المكتوبة على الإطلاق، وهي الأفكار . في عام 1662، أطلق هو وصديقه آرثوس دي روانيز أول نظام للنقل العام في العالم، عربات الـ 5 سنتات، في باريس. توفي باسكال في وقت لاحق من ذلك العام عن عمر يناهز 39 عامًا فقط.  

إن إنجازات باسكال الرياضية والعلمية والخيرية تميزه باعتباره عقلًا حديثًا من الدرجة الأولى ، ومساهمًا رئيسيًا في مشروع فرانسيس بيكون الحديث "لتحسين الحالة الإنسانية". لكن باسكال يرى أن ما يبينه لنا العلم الحديث عن الطبيعة يوضح أننا لا نستطيع أن نشعر بالراحة فيها. قد يزين المرء قليلاً عمل باسكال العلمي ليقول إن الطبيعة لا "تكره الفراغ" فحسب، كما يقول المثل المدرسي الشائع، بل إن الفراغ ليس جزءاً صغيراً مما هي عليه الطبيعة . ومن هذا المنطلق، فإن العلم الحديث يجعل مشروع مونتاني بأن نكون في بيتنا في هذا العالم أكثر صعوبة، لأنه يزيد من حاجتنا إلى التعالي بدلاً من إضعافها . 

يقرأ باسكال مونتين، الذي كانت مقالاته بمثابة كتاب الأدعية العلماني للطبقة الصاعدة في عصره، بقوة رجل جاد يدرس شيئًا يجده رائعًا وخاطئًا بشكل خطير. بالنظر حوله إلى البشر الذين صاغوا حياتهم وفقًا لنمط Montaignean honnê te homme ، فإنه يعتقد أنهم يخدعون أنفسهم ويخدعون الآخرين بشأن السؤال الإنساني المركزي، مسألة السعادة .   

في أوقات التسلية المفضلة لأولئك الذين يسعون جاهدين ليكونوا فضوليين بشأن كل شيء ولكن لا يأسرهم شيء، يرى باسكال حب التنوع الذي يحتفل به مونتاني ، ويصفه بأنه طعم للتسلية ( وهي كلمة مفضلة في مونتاني ). عند التحقيق في سبب جاذبية هذا التحويل للبشر ، يتخذ باسكال المقامرة كمثال له، ويطلب منا أن نفكر بالضبط في ما يحبه المقامر في نشاطه. كعالم يعرف كيفية عزل المتغيرات، يتساءل باسكال : هل هي المكاسب أم هي اللعبة ؟ أعط الرجل المكاسب بدون أوراقه أو نرده ، ولن يكون سعيدًا. لكن العب اللعبة دون أن يكون هناك أي شيء على المحك، وسيموت سحر الشيء . عندما نكون في اللعبة، نفكر في المكاسب. عندما نفوز أو نخسر، فإننا نتوق إلى أن تبدأ اللعبة من جديد. وأيًا كانت الحالة التي نجد أنفسنا فيها، فإن عقولنا تتجه نحو نقيضها. في الكسل نشتاق للنشاط. في النشاط، نحن نشتاق إلى الإكتمال .   

هذا القلق الدائم من الواقع الحالي لحياتنا يقود باسكال إلى الإشارة إلى أن البشر غالبًا ما يكونون غير قادرين على "الجلوس بمفردهم في غرفنا". الصمت والسكون يرعباننا، ولذلك نرمي أنفسنا باستمرار في العمل أو الحب أو التسلية: أي شيء على الإطلاق من شأنه أن يأخذنا بعيدًا عن خواء العزلة والهدوء. ولكن لماذا هذا الفراغ مثير للقلق ؟ ويشير باسكال إلى أننا لا نستطيع أن نتحمل الجلوس بمفردنا في غرفنا، لأننا عندما نفعل ذلك، لا يكون أمامنا خيار سوى مواجهة أنفسنا. ما نجده عندما نفعل ذلك هو الرغبة التي لا مفر منها في الحكمة والسعادة. لكن الحياة هي الاكتشاف المستمر لحقيقة أننا لا نستطيع الحصول على ما لا يمكننا تجنب الرغبة فيه، وهو أن الجهل والمعاناة والموت هي مصير الحيوان الوحيد الذي يتحدث عن المعرفة والقناعة والديمومة.  

بالنسبة لباسكال، نحن كائنات غير متناسبة ، وهو عدم تناسب يلتقطه في بعض صوره الأكثر تأثيرًا. ويخبرنا أننا  " قصب مفكر " - ضعفاء وهشون مثل أكثر النباتات تواضعًا ، ومع ذلك قادرون على التفكير في أفكار مثل "اللانهاية"، و"الخلود"، و"الكون". وعلى النقيض من ذلك، فإن الكون نفسه، على حد علمنا، لا يفكر في أي شيء على الإطلاق. أن تكون إنسانًا هو أن تشعر وكأنك " ملك مخلوع " - رجل طُرد من مكانه الصحيح. في إحدى أقواله المأثورة، كتب باسكال أن "الإنسان يسمو على الإنسان " ، ومع ذلك فهو يشير إلى أن التجربة الداخلية لمثل هذا التجاوز الذاتي هي السخط الدائم.  

إن الكائن غير المتناسب هو بطبيعة الحال غير سعيد. على الرغم من أن هذا قد يبدو محبطًا، إلا أنه يمكن أن يكون خبرًا مهمًا للغاية بل ومحررًا في عصرنا الذي يشير إلى السعادة، عندما يشعر الكثير منا بأنهم مجبرون على إظهار وجه مبتسم وناجح ومبهج للعالم حتى في ساعات الحزن المستعصية . لا يمكن ولا ينبغي علاج السعادة ، لأنها ليست اضطرابًا، بل هي حالتنا الإنسانية الطبيعية. 

إن القلق، وفقًا لباسكال، ليس انحرافًا عقليًا يجب تصحيحه من خلال استراتيجيات علم النفس المونتيني . إن القلق هو بالأحرى استجابة مناسبة لحالتنا التعيسة. ولذلك ينبغي أن ننتبه إليه، بل ونركزه في أسلوب حياة يعترف باستحالة إرضاء أنفسنا ضمن حدود الطبيعة الضيقة. تتمثل طريقة الحياة هذه في "البحث في الكرب"، البحث عن إجابة أكثر من طبيعية بالضرورة لسؤال القلب البشري .   

لا أحد يجسد هذا البحث المضطرب أفضل من باسكال نفسه. إذا كان مونتين يصور الحياة الطيبة في شكل دائرته - المتنوعة، المعتدلة، والمرجعية الذاتية - يعيش باسكال مثل مذنب، يحترق دائمًا للأمام ، بشكل مستقيم ومشرق، من خلال مجموعة هائلة من المساعي البشرية الواعدة حتى ويختفي، كما يقول توكفيل، «في حضن الله». السعادة الوحيدة التي يجدها هي في محبة ذلك الإله بالذات، الذي ينضم إلى الإنسان في تضامن المعاناة المشتركة .

حكمة باسكال هي حكمة حزينة، والتي قد يرغب الكثير منا في نسيانها. لقد اختار القرن الثامن عشر البروميثيوسي ، بآماله الواسعة في تحسين الإنسان ونفاد صبره السريع تجاه الحدود الطبيعية، أن ينساه عندما أطلق الثورات التي أعطتنا الديمقراطية الحديثة. ولكن بمجرد حدوث تلك الاضطرابات ، نظر ألكسيس دو توكفيل حوله ورأى أن حكمة باسكال الحزينة ربما تكون المفتاح إلى فهم الروح الديمقراطية التي خرجت من الاضطرابات باعتبارها المنتصر للحداثة .         

ألكسيس دي توكفيل: الديمقراطية والروح العارية

كان تعليم توكوفيل مستنيرًا بعمق بالجدل الكبير بين مونتين وباسكال. عندما يقرأ المرء هؤلاء المؤلفين الثلاثة بالتسلسل، فمن الواضح أن توصيف توكفيل لتطلعات العديد من الأميركيين تأثر برواية مونتين عن الكيفية التي يمكن بها أن نصبح راضين عن المحايثة عن طريق قصر أفقنا على هذه الحياة الفانية، ومحاولة العيش بسعادة وسلام. ، وبشكل معقول هنا والآن. ومن الواضح أيضًا أن توكفيل كان مجبرًا على جهود باسكال لإقناعنا بأننا أعظم وأكثر بؤسًا مما تصور مونتين : وأننا كائنات مبنية على البحث عن الله المكروب وليس البحث عن الذات اللطيفة. تتردد أصداء الجدال بين مونتين وباسكال عبر صفحات أشهر أعمال توكفيل، "الديمقراطية في أمريكا". 

ولد توكفيل في عام 1805 من عائلة أرستقراطية كانت لها علاقات وثيقة بالنظام الملكي في فترة ما قبل الثورة وبالدين، الكاثوليكية، الذي بدا أنه مرتبط به بشكل لا ينفصم. تم سجن والدا توكفيل خلال سنوات الثورة، وفي الواقع كان من المقرر إعدامهما. ولم ينجوا إلا من واحدة من التغييرات المتكررة في الحكومة الثورية، والتي سمحت بإطلاق سراحهم فجأة. لكنهم شاهدوا أصدقاءهم وأقاربهم يُنقلون، واحدًا تلو الآخر، إلى المقصلة، ولم يتخطوا هذه التجربة أبدًا.  خرج والد أليكسيس، هيرفي ، من السجن وقد تحول شعره إلى اللون الأبيض في سن العشرين . اتسمت والدته بتجربة معاناتها العصبية وكانت تغني أغاني حزينة عن النظام القديم عندما تتجمع الأسرة حول النار بعد العشاء . كان من الأسهل على توكفيل أن يتبنى الموقف المضاد للثورة إلى حد كبير من جانب عائلته وطبقته. لكنه لم يفعل. كما رفض الخروج عن المألوف تماماً والانضمام إلى "أصدقاء الديمقراطية العميان"، كما أسماهم، والذين يعارضون الدين والنظام الأخلاقي لأنهم يرونهم في معسكر أعدائهم. وبدلاً من ذلك، كان يهدف إلى رسم مسار جديد. وعلى حد تعبيره في كتابه الأكثر شهرة، " الديمقراطية في أمريكا "، فقد سعى إلى "رؤية أبعد من كلا الحزبين" من أجل فهم إمكانيات ومخاطر السياسة الديمقراطية الحديثة - والتي كان مقتنعا بأنها ستهيمن على التاريخ الغربي في المستقبل المنظور.

كان أحد العناصر الأساسية لقدرة توكفيل على الرؤية أبعد من كلا الطرفين هو الرحلة التي تمكن من القيام بها إلى أمريكا في ثلاثينيات القرن التاسع عشر. كان آنذاك قاضيًا متدربًا في المراحل الأولى من حياته السياسية ، وأرسلته الحكومة الفرنسية إلى أمريكا لغرض رسمي يتمثل في مراقبة نظام السجون لدينا، والذي كان يُعتقد في ذلك الوقت أنه يعمل بشكل جيد، بل وحتى تقدمي. ومع ذلك، كان هدفه الخاص هو مراقبة ديمقراطية صحية نسبيًا من أجل الحصول على منظور أفضل حول إمكانيات ومخاطر هذا الشكل السياسي الصاعد.   

جاء توكفيل إلى أمريكا، إذن، مستعدًا لرؤية شيء جديد. واستطاع أن يرى الأمر بطريقة جديدة. لأنه، يمكنك القول، إنه قرأ نثر الحياة الأمريكية وشعر الأخلاقيين الفرنسيين يتردد في أذنيه.  

لقد انغمس توكفيل في فكر الأخلاقيين ، بدءًا من مونتين وحتى روسو، وعندما كنا نرغب في كتابة مذكراته في وقت لاحق من حياته، كان يسعى صراحةً إلى تسجيل نفسه في هذا التقليد. كانت مشاركته مع باسكال مكثفة بشكل خاص. كتب صديقه العظيم غوستاف دي بومونت أن عقلي توكفيل وباسكال «خُلق أحدهما للآخر». إن قراءة توكفيل باعتباره وريث الأخلاقيين تسمح لنا برؤية العالم الذي يصوره توكفيل في كتابه الديمقراطية في أمريكا في ضوء جديد. لأن ما يصوره توكفيل في هذا الكتاب هو شيء من الدراما العظيمة للروح التي لعبت دورها على صفحات مؤلفينا، ولكنها تقلصت إلى العالم اليومي المنزلي لملايين الأسر العادية، وتضاعفت على مدى مساحة منزل واحد . أمة هائلة. إن ما يراه توكفيل في أمريكا هو ما يحدث عندما يصبح الرضا الجوهري هو معيار طموح الملايين من الناس. وحين يشير إلى أن الأميركيين يشعرون بالقلق في خضم ازدهارهم ، فهو يفكر في باسكال. إن تشخيصه للتعاسة المضطربة للإنسان الديمقراطي هو صدى لتشخيص باسكال للتعاسة المضطربة لإنسان مونتيني .

في نظر مونتين، كان البحث عن الرضا الجوهري مسعى نخبويًا، شبه بوتيكي . وفي أميركا، يكتسب هذا المسعى تأييداً ساحقاً من الرأي العام الديمقراطي، وهو ما يصفه توكفيل بأنه "نوع من الضغط الهائل الذي يمارسه عقل الجميع على ذكاء كل فرد..." . إن وجهة نظر مونتاني التي ترى أن حالتنا الإنسانية المشتركة أكثر أهمية من التسلسل الهرمي المصطنع للوضع الاجتماعي هي رائدة الإيمان الديمقراطي فيما يسميه توكفيل " المساواة في الظروف " . إن انجذاب سكان مونتيني للسفر والحذر من العلاقات الإنسانية التقليدية يتجلى في رغبة الأمريكيين في اقتلاع أنفسهم واتباع نداء الحظ في جميع أنحاء البلاد ، تاركين العائلة والأصدقاء وراءهم . أصبح حب مونتين للسخرية من الأقوياء والأقوياء، ودفاعه الصفيق عن وجودنا المادي والجسدي ، سمات رئيسية في صورة توكفيل للإنسان الديمقراطي. حتى شكوك مونتين أصبحت الموقف الفكري الافتراضي لأمة بأكملها، كما اكتشف توكفيل، الأمر الذي أثار دهشته كثيرًا. 

ماذا يعني كل هذا بالنسبة لطبيعة السعي الأمريكي لتحقيق السعادة - وهو النشاط المكرس في الوثائق التأسيسية لبلدنا؟ لقد رأى توكفيل، الذي "حوّل ميل الأخلاقيين إلى المفارقة إلى مبدأ معرفي"، كما لاحظ آرثر جولدهامر، أنه كلما أصبح الانتشار الديمقراطي للحرية والفرص والرخاء أكثر نجاحاً ، كلما أصبح مواطنو الديمقراطية أكثر اضطراباً بسبب القلق . تم التعرف على باسكال في أبناء جيله من أبناء الجبل . إن المساواة والازدهار المتزايدين لا يعالجان قلقنا بل يرسخانه. إن قلقنا هو نتاج نجاحنا.   

وفي قلب طموح توكفيل " لتعليم الديمقراطية أن تعرف نفسها " هناك محاولة لتعليم البشر الديمقراطيين الدرس الباسكالي المتمثل في أن الرضا الجوهري الذي يسعون إليه لن يكون كافياً للروح البشرية. إن صورته للسعي الديمقراطي لتحقيق السعادة تبرهن على هذا الاقتراح الأنثروبولوجي.

السمتان المميزتان للسعي الديمقراطي لتحقيق السعادة، وفقًا لتوكفيل، هما الرغبة في الرفاهية المادية والرغبة في التفكير في مسألة السعادة بأنفسنا. وهنا مرة أخرى، يضع توكفيل أمامنا مفارقة. إذ كيف ، في أمة من الناس الذين يرغبون في معرفة ما تعنيه السعادة بشروطهم الخاصة، كيف يقع الكثير منا في التدافع وراء السلع المادية ؟ لماذا تؤدي حرية عيش مجموعة كبيرة ومتنوعة من المهام الفردية والمتميزة من أجل الحياة الطيبة إلى كل هذا التجانس ؟  

يبدأ توكفيل في حل هذه المفارقة من خلال إظهار كيف أن الرغبة في التفكير فيما قد يجعلنا سعداء لأنفسنا تتجلى في حياتنا الفردية . فالأميركيون ينخرطون في التحدي النبيل المتمثل في فك رموز العالم بأنفسنا ، ويفخرون بأنفسنا لأننا نعيش في ضوء قناعاتنا التي نولدها بأنفسنا . يساعدنا طموحه على أن نصبح ماهرين في حل الصعوبات العملية التي تطرحها الحياة ، ويجعلنا قادة العالم في الصناعة والتكنولوجيا والبحث . مثل هذه النجاحات تجعلنا نعتقد أن كل شيء في العالم يشبه المشكلة التي تساعدنا براعتنا العملية على حلها - العقبات التي يجب التغلب عليها من خلال العمل الجاد والإبداع. بالنسبة لأمة من الرواد الطموحين، لا يوجد شيء يقع بشكل دائم خارج نطاق فهم ذكائنا . كل شيء يمكن تفسيره. 

من الطبيعي أن الأشخاص الذين يعتمدون على أنفسهم يريدون أن يروا بأنفسهم الحقيقة المجردة حول الأشياء. للوصول إلى لب الموضوع ، فإنهم يحبون إزالة المظاهر باستخدام مذيب شكوكهم. وهذا النوع من نفاد الصبر تجاه المظاهر يمنحنا بطبيعة الحال شكًا دائمًا في فكرة الأسماء العظيمة للماضي . ويشير توكفيل إلى أن الأميركيين ينظرون إلى "التقاليد على أنها معلومات فقط". ربما يكون تاريخ الفكر مثيرًا للاهتمام، لكنه ليس موثوقًا . فهو لا يخبرنا بأي شيء عما يجب أن نفعله أو يقدم لنا أي نوع من التوجيهات الخاصة حول الطريقة التي يمكن أن نعيش بها. وبما أننا منبهرون بالابتكار والتقدم التكنولوجي، فإننا نفترض بسهولة أنه يمكننا القيام بما هو أفضل. إن البشر الديمقراطيين هم تقدميون فكريون بشكل افتراضي.

ومع ذلك، فإن مثل هذه التأكيدات على الاستقلال الفكري يمكن أن تؤدي إلى تقويض الذات. عندما نتجاوز الرغبة البسيطة في التفكير بأنفسنا، ونحاول بجدية القيام بذلك، نجد أن الأمر ليس بالأمر السهل. تكثر الأسئلة: "كيف يجب أن أعيش؟ مم تتكون السعادة؟ ما هي واجباتي؟ هل هناك إله؟ هل هذا الله يطلب مني شيئا؟ هل العالم مخلوق أم نتاج الصدفة ؟ من الصعب جدًا العثور على إجابات لمثل هذه الأسئلة - أو حتى الاستكشافات الجادة لمثل هذه الأسئلة. في الواقع، الطريقة الواضحة لاستكشافها هي التحقق من أفكار الرجال والنساء العظماء الذين أمضوا حياتهم في التأمل فيها. لكننا لا نميل إلى القيام بذلك. تتطلب مثل هذه الدراسة نوعًا من الإذعان الذي يتمرد عليه العقل المساواتي بشكل طبيعي. إنه أمر شاق، ولا يأتي إلا بالقليل من الثمار المباشرة والملموسة، ويختبر صبرنا.    

لذا، تبدو الأمور غريبة بالنسبة لنا. نريد أن نفكر بأنفسنا فيما قد يجعلنا سعداء، لكننا نكره البحث بجدية عن إجابات بديلة لهذا السؤال. إن نفاد صبرنا للمعرفة يجعلنا فلاسفة فقراء. أن تتفلسف يعني أن تفقد نفسك في التفكير، وأن تنسى الوقت. إن البشر الديمقراطيين لا ينسون الوقت أبدًا. لا يمكننا تحمل ذلك. لأن المعايير الأساسية لأسلوب حياتنا – المساواة في الظروف التي تحدد نظامنا – تعني أنه لا أحد لديه محطة ثابتة. إذا لم نعمل على المضي قدمًا، فسوف يتدافع الآخرون وراءنا . نحن بحاجة إلى العمل، وأن يكون لدينا شيء لنظهره. نحن نحب فكرة التفكير بشكل مستقل عن السعادة، لكننا نقاوم النشاط الفلسفي المطلوب للقيام بذلك. نحن نخشى الفلسفة لأننا نخشى أن تجعلنا نضيع الحياة، وأن السعادة التي يمكن أن ننتزعها هنا والآن قد تفوتنا ونحن مستغرقون في التفكير.  

إن مواطني الديمقراطية الحديثة ينجذبون إلى الشكوكية ، التي تشكل أداة عظيمة للتسوية الفكرية . من الطبيعي أن نعجب بحياة شخص مثل سقراط ، الذي شكك في آلهة مدينته . لكننا نفتقر إلى ذوق الفكر المستدام الذي يمكن أن يسمح للشك بأن يصبح مركزا لأسلوب حياة محدد، كما حدث مع سقراط ، والقديس أوغسطين ، وكثيرين آخرين . وبدلاً من ذلك، فإن شكوكنا الانعكاسية تجعلنا نتراجع عن الاستكشاف العميق أو الالتزام الصارم بأي طريقة محددة للحياة. يرى الجميع جاذبية الاستدارة الجيدة . في النهاية، يبدو هذا بمثابة نسب مئوية هائلة من خريجي جامعة آيفي ليغ الذين يتجهون إلى أعمال الاستشارات المربحة ولكن غير المتبلورة بشكل مبهج . بالنسبة لبقيتنا ، يبدو الأمر وكأنه الصعوبة الغريبة التي نواجهها في قول لا لأي فرصة تأتي في طريقنا .   

الاستنتاج

أحد دوافعنا الرئيسية للتحقيق في تاريخ السعادة هو مساعدة طلابنا على التفكير في مساعيهم بشكل أكثر وضوحًا . لقد شعرنا بالحيرة والحزن عندما شاهدنا الكثير منهم، وخاصة أولئك الذين بدا أنهم يتمتعون بأكبر قدر من الوعد، وهم يتعثرون على أعتاب حياة البلوغ. بدأت أفكارنا حول هذه المسألة تتشكل عندما تحدث أحدهم، أثناء مناقشة في الفصل الدراسي، عن نفوره العميق من الاختيار بين العديد من خيارات الحياة الرائعة المطروحة أمامه - تحويل "قد" ضبابية ولكن واعدة بلا حدود إلى "قد يكون" أي "هو" محدد. لقد تطرق إلى الخوف السري للجميع. كانت الضغوط التي لا حصر لها في حياتهم الصغيرة تتآمر لتشجيع طلابنا على البقاء لأطول فترة ممكنة في حالة الخلايا الجذعية، القابلة للطرق بشكل مريح، وعلى استعداد لتوظيف مواهبهم بأي طريقة قد تكون مطلوبة. وتدفعنا هذه الضغوط جميعاً نحو تفضيل غريب للإمكانات غير المحددة على الواقع الجوهري . لقد قمنا بتأليف الكتاب الذي اقتبست منه هذه الورقة لمساعدة الناس على فهم وكيف وصلنا إلى هذا الموقف الغريب . ونأمل أن يساعد ذلك البعض منا على اكتساب المعرفة الذاتية التي نحتاجها للبحث عن طريق مختلف للمضي قدمًا.

كيف يمكن أن نبدأ في القيام بذلك؟ نعتقد أن الخطوة الأولى هي استعادة الاقتراح الذي أطلق هذا الحب الحديث لعدم التحديد برمته، وهو اقتراح مونتيني بأننا سنجد السعادة التي يمكننا تحقيقها من خلال البحث عن الاعتدال من خلال التنوع. نحتاج أن نتذكر تلك الحجة لنرى آثارها علينا، وأيضًا لنفكر فيها من جديد . بالنسبة لمونتين، فإن حجة الشك الشامل ليست محكمة تمامًا كما قد تبدو. ومن الجدير بالذكر أن قضيته بشأن الشك حول ما يشكل السعادة الإنسانية لا تعتمد على دحض جميع الحجج البديلة التي قدمها الفلاسفة للإجابة على مسألة الحياة الجيدة . مونتين نفسه لا يدخل في جدال . بدلًا من ذلك، يتابع بتجميع كل تلك الإجابات المحتملة ، ويتراجع ، ويقول: «استمع إلى قعقعة هذه العقول الفلسفية . يشعر المرء بجاذبية القول معه: "كفى"   .   

في أجواء الحروب الدينية في عصره ، بدا اقتراح مونتين وكأنه نسمة هواء نقية. ولكن بما أن حيلته الجريئة أصبحت افتراضنا الذي لا جدال فيه، فقد أدت إلى تفاقم مشاكل القلق والتشتت وعدم اليقين التي نتصارع معها بدلاً من تخفيفها . بمجرد أن نفهم هذا الميراث الفكري، يمكننا أن نحرر أنفسنا منه من خلال السعي إلى التفكير فيما وراء شك مونتين التأملي .  إن التعامل مع الأسئلة المتعلقة بطبيعتنا ومصلحتنا كما لو كنا نطرحها على أمل العثور على إجابات حقيقية قد يساعد الشباب على الهروب من المعضلة المميزة لحياتهم بشكل متزايد . سيتطلب هذا العودة إلى الحجج الفلسفية ما قبل الحداثة، والتعمق في المصادر القديمة بحثًا عن الحكمة الحديثة. لقد فعل الأخلاقيون أنفسهم ذلك واستخفوا بتعلمهم. يمكن لأفكارهم الشخصية القوية الخالية من المصطلحات أن تكون نموذجًا لبحثنا عن السعادة.   

هذه الورقة مأخوذة من كتاب سيصدر قريبا بعنوان " لماذا نشعر بالقلق : ما يمكن أن يعلمنا إياه أربعة مفكرين فرنسيين عن القناعة" (مطبعة جامعة برينستون، ربيع 2021).  

 

 

Posted in: مقالات نقد