موت المؤلف بحسب فريدريك كيتلر: (4) ترجمة عبده حقي

هذه الوحدة، هذه الكلمة الأولى، يتتبع كيتلر نشأتها من خلال تحليل إصلاح محو الأمية في ألمانيا في مطلع القرن التاسع عشر. إن الإصلاح التعليمي الذي تم إجراؤه من خلال إدخال الطريقة الصوتية يضع الصوت - وخاصة صوت الأم - في مركز التعلم المتزامن للقراءة والكتابة.

بالنسبة لمعلم مثل هاينريش ستيفاني، على سبيل المثال، لم يعد الأمر يتعلق بتعليم الحروف الأبجدية، بل الأصوات الأولية والنقية. لم يتم إنشاؤها بشكل عشوائي من الحروف (كما أصبح الحال بعد قرن من الزمان مع إدخال ba-be-bi وغيرها من ترانيم pa-pe-pi)، ولكنها ذات دلالات قليلة. لا يتعلق الأمر بتعلم مقاطع لا معنى لها، بل أصوات ذات معنى على الفور.

لأول مرة مع راسك وجريم وبوب، تعتبر اللغة (على الرغم من أننا لم نعد نسعى لإعادتها إلى الصرخات الأصلية) بمثابة مجموعة من العناصر الصوتية. ذلك التألق الشعري الخالص الذي يمر بلا أثر، ولا يترك وراءه سوى اهتزاز[10].

إنها ثورة من وجهة نظر امتياز البصر والحروف الأبجدية، «لأن الحروف مع أسمائها تفقد مكانتها11». إنه أيضًا افتراض شخصية معينة للمؤلف: في كتابة هذا الصوت البدائي للطبيعة الأم يصبح الكاتب كاتبًا ويتمكن من الوصول إلى نفسه.

لكن التجربة انتهت نهاية سيئة بالنسبة لجوته: فآنا بومكي، تحت بهجة الهلوسة "للأرغن القوي" لشاعر فايمار، تنسى أبنوسا الذي يشعر بالإهانة ويلقي جهازه تحت عجلات القطار. نهاية القصة أو بمعنى أدق نهاية نظام النقش 1800: يتزوج القارئ من مهندس ويتوقف عن الهلوسة بعالم الشعر بين السطور: المهندس يقتل المؤلف ويصمت صوت الطبيعة. ومن ثم نفهم لماذا، في التجربة، بدأ خطاب غوته بالتصفير والكشط والصرير، وانتهى بالشخير: لم يكن صوت غوته المُبعث من جديد في الواقع سوى صوت قناة التسجيل والنقل، المولود من اللقاء بين الواقع والواقع. مادية الوسيط. يتم تدمير وهم الصوت الذي يتحدث إلى الطبيعة دون وساطة. "أخاديد السجلات تحفر قبر المؤلف.

في الواقع، وسائل الإعلام التقنية لا تقتل المؤلف، بل تبرز حدثًا آخر. ولهذا السبب كان فريدريش كيتلر مفتونًا بالتحليل النفسي، الذي يعتبره بناءًا للذات ينبثق مباشرة من الإمكانية الجديدة لتسجيل الأصوات وتصوير الأجساد. تولد الذات الفرويدية من الحاكي. لدى فرويد بعض البديهات حول هذا الأمر عندما يقارن النفس بجهاز ما، ولاوعي المحلل النفسي بمستقبل الهاتف - وهو ما لا يفلت من كيتلر - أو يمتدح "إخلاص الفونوغراف" لأذنيه. فالجرامافون في الواقع يسجل جميع الأصوات دون استثناء ودون تمييز بين الأصوات التي لها معنى وغيرها. بل إنه سيشجع الناس على التحدث دون رقابة عن الوعي، وفقًا لتجربة الطبيب النفسي الفييني سترانسكي الذي، من خلال جعل الأشخاص التجريبيين يتحدثون (إن أمكن بسرعة وعلى نطاق واسع) في أنبوب الفونوغراف، نصفهم من الزملاء، من أجل النصف الآخر. يلاحظ المريض أن نفس السلوكيات يتم ملاحظتها في كليهما: الجمل لم تعد تهتم بالمعنى، وتعمل اللغة بشكل مستقل تمامًا. وبينما تضغط سكرتيرة جاك لاكان، غلوريا غونزاليس يروديا، بصمت على زر شريط الراديو في نفس الوقت الذي تبدأ فيه الندوة (في عام 1975)، يتذكر كيتلر نفسه[14] أن لاكان قال بعد ذلك: "نحن أكثر خضوعًا لأجهزتنا وميكروفوناتنا ووسائطنا"(14). ق) مما نعتقد." من خلال تجسيد نظام عام 1900، مثل الذات الفرويدية، فإن المريض اللاكاني هو على أية حال نتاج جهاز سينمائي بشكل مباشر. السينما تنفذ الخيال حيث تبنى وحدة الذات: وذلك من شروط تقنية إعلامية سينمائية (وعلى الأقل من خلال وساطة مرآة مقعرة ومرآة مستوية، كما في تجربة المزهرية المقلوبة التي تناولها لاكان من Brouasse15) أن لاكان يفكر في الطريقة التي تتشكل بها الذات. إن العناصر الخيالية المتولدة من صورة المرآة تجتمع مع الذات الحقيقية، وعملية توحيد الذات في التحليل النفسي هي عملية تكيف نظرة المريض مع صورة المحلل النفسي، التي اختزلت في حد ذاتها "إلى مرآة نقية من الذات". سطح بدون حوادث 16 بوصة، إلى سطح الإسقاط/المقدمة السينمائية.

تابع

Posted in: مقالات نقد