يُعدّ الفن، بأشكاله المتعددة، عاملا جوهريًا في الحضارة الإنسانية، فهو يعكس وعينا الجماعي وتطلعاتنا وبنياتنا المجتمعية. ومع ذلك، يُطرح سؤالٌ قلق ومُثيرٌ للجدل: هل يمكننا أن نستغني عن الفن بكل أشكاله وأذواقه؟
إن هذا البحث الجريء يتطلب استكشافًا عميقًا في جوهر الفن، وتداعياته المجتمعية، والعواقب المحتملة لتغييبه أو إلغائه بالمرة .
يقول بعض النقاد بأن
الفن، وخاصةً ضمن الأطر المؤسساتية، يمكن أن يُكرس النخبوية والطبقية الاجتماعية. ويفترض
مفهوم "الفن للفن"، الذي ظهر في القرن التاسع عشر، أن الفن يجب أن يوجد مستقلاً
عن الوظائف الأخلاقية أو النفعية. ومع ذلك، فقد تعرض هذا المفهوم للنقد لفصله الفن
عن الواقع الاجتماعي، مما جعله مجالاً حصرياً متاحاً في المقام الأول لطبقة الأثرياء.
وقد أكد فريدريك نيتشه أن الفن لا يخلو من هدف ضمني وخفي؛ فهو يعكس القيم المجتمعية
ويؤثر عليها دائماً.
علاوة على ذلك، لقد
حوّل تسليع الفن إلى رمز للمكانة الاجتماعية، مما عزز الفوارق الاقتصادية حيث غالبًا
ما تطغى الأسعار الباهظة للأعمال الفنية في المزادات على قيمتها الجوهرية، مما يجعل
الفن مجرد سلعة. كما يمكن أن يُخنق تسليع الإبداع، إذ قد يشعر الفنانون بأنهم مجبرون
على تلبية متطلبات السوق بدلًا من السعي للتعبيرات الأصيلة.
على النقيض من ذلك،
كان الفن محفزًا هائلًا للتغيير الاجتماعي، إذ وفر منصة للأصوات المهمشة وتحدى الأنظمة
القمعية. على سبيل المثال، كانت نهضة هارليم في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي حركة
ثقافية احتفت بالتعبير الفني للأمريكيين من أصل أفريقي، ولعبت دورًا محوريًا في بدايات
حركة الحقوق المدنية. وعلى غرار ذلك، صورت جداريات دييغو ريفيرا نضالات الطبقة العاملة
والشعوب الأصلية، بهدف إلهام الإصلاح الاجتماعي.
أما في السياقات المعاصرة،
لا يزال الفن يُعالج بعض القضايا المُلحة. وقد نُقِلَ ودُرِسَ صعودُ ظاهرة "الإنجاب
المُبكر"، كما نوقش في مقالٍ نُشر مؤخرًا، من خلال وسائط فنية مُتنوعة، مما أثار
جدلًا حول حقوق الإنجاب وتوقعات المجتمع.
إن للفن قدرة مزدوجة
إذ يُمكنه المساهمة في التحرير من خلال تعزيز التفكير النقدي والتعاطف، كما يُمكنه
التلاعب من خلال نشر الأيديولوجيات.
لطالما سخّرت الأنظمة
الاستبدادية الفن كأداة للدعاية، مُشكِّلةً بذلك التصور العام للحفاظ على سيطرتها.
إن تعيين شخصية سياسية مؤخرًا رئيسًا لمؤسسة ثقافية كبرى، وما صاحبه من تنصيب موالين
لها، يُجسّد أساليب الأنظمة الديكتاتورية لقمع المعارضة وتعزيز سردية مُفردة.
يؤكد هذا التلاعب ضرورة
الحفاظ على استقلالية الفن لضمان بقائه وسيلةً لوجهات نظر مختلفة، لا صوتًا واحدًا
يخدم أصحاب السلطة.
إن التفكير في إلغاء
الفن يدعونا إلى تصور مجتمع خالٍ من التعبيرات الإبداعية. وقد يثير هذا السيناريو مخاوف
بشأن تخريب الهوية الثقافية وتراجع الخطاب النقدي.
يُعد الفن مستودعًا للذاكرة الجماعية، فهو يحفظ الأحداث
التاريخية والممارسات الثقافية والقيم المجتمعية. قد يؤدي غيابه أو تغييبه إلى ثقافة
متجانسة، خالية من الثراء الذي يوفره التنوع في التعبير الفني.
علاوة على ذلك، يلعب
دورًا علاجيًا، إذ يوفر للأفراد وسيلةً لمعالجة المشاعر والتجارب. ويستغل مجال العلاج
بالفن هذه الإمكانات، مستخدمًا العمليات الإبداعية لتعزيز الصحة النفسية. قد يؤدي إلغاء
الفن أيضا إلى حرمان المجتمع من هذه الفوائد السيكولوجية، مما يؤدي إلى تفاقم أزمات
الصحة النفسية.
بدلاً من إلغاء الفن،
يتمثل هناك منهج بنّاء في إعادة تصور دوره للحد من جوانبه السلبية المحتملة مع تعزيز
أثره الإيجابي. ويمكن أن تتضمن هذه إعادة التصور إتاحة الوصول للجميع: حيث إن ضمان
إتاحة الفن للجميع، بغض النظر عن وضعهم الاجتماعي والاقتصادي، يمكن أن يُسهم في مكافحة
النخبوية. وتُعدّ مبادرات مثل ترسيخ برامج الفن المجتمعية والمعارض العامة
تقدير الفن والمشاركة فيه.
كما يعزز دعم الفنانين
من خلفيات متنوعة تعدد وجهات النظر، مما يُثري النسيج الثقافي، ويُعزز التعاطف بين
مختلف فئات المجتمع.
إن معالجة مسألة تسويق
الفن من خلال إرساء ممارسات تعويض عادلة ومقاومة التسليع الذي يُعطي الأولوية للربح
المالي على الجوهر، يُمكن أن يحافظ على نزاهة الفن.
إن اقتراح إلغاء الفن
نابع من انتقادات وجيهة تتعلق بقدرته على ترسيخ عدم المساواة واستخدامه كوسيلة للتلاعب
الفكري . ومع ذلك، فإن تغييبه من شأنه أيضًا أن يُلغي سبيلًا عميقًا للتعبير الإنساني،
والحفاظ على الثقافة، والنقد الاجتماعي. ينطوي المنهج الأكثر دقة على الاعتراف بهذه
الانتقادات والعمل بنشاط على إصلاح البنيات التي تحكم عالم الفن. ومن خلال إضفاء الطابع
الديمقراطي على الوصول، وتشجيع السرديات المتنوعة، وتعزيز الممارسات الأخلاقية، يمكن
للفن أن يستمر في العمل كمرآة للمجتمع، ومحفزا للتغيير، وشهادة على تعقيد التجربة الإنسانية.
0 التعليقات:
إرسال تعليق