من سمات الجملة التخمينية أن تنقلب : يمر ما هو محدود واللانهائي إلى بعضهما البعض. لكن الله والشيطان لا يتنازلان ، إلا على أنهما أسطوريان ، أي أنهما القوى الجمالية. إذا خرج النور من الظلمة ، فالنور هو الذي يجعلنا نعرف الظلمة ، والحرية هي التي تجعلنا نعرف العبودية . إن الله هو الذي يجعلنا نعرف الشيطان.
ترتبط ارتباطا وثيق الانتهاء وغير المكتمل . لكن الله لا يمكن أن يقايضه الشيطان ، إلا إذا كان ينظر إليهم على أنهم قوى جمالية. إذا خرج النور من الظلمة ، فالنور هو الذي يسمح لنا بمعرفة الظلمة ؛ إنها الحرية التي تعلمنا أن نعرف العبودية . والله هو الذي يعلمنا الشيطان.
ربما تكون هذه
الصيغة المألوفة ، حتى لو كنا لا نعرف لمن نعزوها ، قديمة إلى حد ما ، فهي على أي
حال شائعة الاستخدام في اللغة الألمانية: "Der Teufel steckt im Detail. (الشيطان يكمن في
التفاصيل). الصيغة ملتبسة : هل نعني بها أن سمة الشيطان هي الشغف بالتفاصيل ، أو
على العكس من ذلك ، لا داعي للقلق بشأن التفاصيل التي ستوقع تأثير الشيطان؟ إلى
جانب ذلك تم ذكر الصيغة أيضًا: "الرب الطيب يكمن في التفاصيل". هذا الشك
الكبير لا ينبغي أن يفاجئنا ؛ بادئ ذي بدء ، فإن القطبية واضحة في مثل هذه الحالة
المتطرفة ، فأي بيان عن الشيطان يستهدف الرب الطيب ، ومن ثم يمكن حفر غموض
التفاصيل بشكل أكبر. لا يكفي أن نتساءل عما إذا كانت سمة الشيطان تتعرف على نفسها
في تصرف مهووس ، تافه ، مهووس باختيار ليليبوت ، أو إذا لم تكن بالأحرى تصرفًا
سيدًا عظيمًا ، أو ممر علوي ، والذي من شأنه أن يظهر التحالف الروحي مع الشيطان.
لم يتبق لنا معارضة نوع : نعم للتفاصيل ، لا للتفاصيل.
التلسكوب
في الواقع ، يمكن
للمرء أن يتخيل جيدًا أن الله أو الشيطان لا يهتمان بالتفاصيل بنفس الطريقة ،
وأنهما لا يضعانهما من نفس المكان ، وهو ما يعنيه الوجود. من الصيغة الأخرى التي
سبق ذكرها: يا رب في التفاصيل. نحن نفهم ، على الأقل ، أن ما نسميه بالتفصيل هو
حصة ، ويبدو أنها حصة كبيرة لأنها تحشد وتواجه وتحارب الله والشيطان.
هذا التفصيل ليس
تفصيلًا ، ولا يمكن بأي حال من الأحوال أن يكون ، لأنه إذا كان الله يعتقد أن
التفاصيل ليست سوى تفاصيل ، مع العلم أن الشيطان جعلها من اختصاصه ، فإن التفاصيل
لن تكون تفاصيل ، لأنه بدلاً من ذلك هو الشيطان الذي تم تنصيبه. وحتى لو كان
الشيطان بالنسبة لله ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، مجرد تفصيل ، فإن الله من ناحية
أخرى ، الإنسان ليس تفصيلاً ، لأنه خلقه ، وما يقلقه هو القتال الذي ينقل في روحه.
الرجل في عنوان التفاصيل.
لنعد للبداية
نستخدم هذه
الصيغة لتذكير الناس بأن كل التفاصيل مهمة ، وأن أصغر الأشياء مهمة ، وأنه لا
ينبغي إغفال أي شيء. يتم استخدامها كلما كان ذلك ضروريًا لتأكيد متطلبات الواقع ،
والحاجة إلى الاهتمام ، والعواقب الوخيمة على عكس الإهمال. بالمعنى الأول ، إنها
صيغة تعليمية أخلاقية: كن يقظًا! اقرأ نفسك مرة أخرى !، قائمة !، راجع كل شيء !،
لا تعتقد أنك تخرج من الخطاف! ثم ننضم إلى كنز التعبيرات الشعبية التي تصحح
باستمرار ، على سبيل المثال ، العامل السيئ ، الرجل الغائب عن مهمته ، لأنه واثق
جدًا من إمكانياته وقدراته.
يذكرنا هذا التعبير
أن الفشل سريع جدًا في نهاية أي مسعى ، لأن الواقع يقاوم ، يتحكم بي ، تمامًا كما
أعثر على حجر في الطريق ، وهي فضيحة (فضيحة = حجر عثرة). لقد طور آلان ، كما نعلم
، موضوعات من هذا النوع مطولاً ، مستعيرًا بشكل خاص مفهوم الاهتمام كما نقرأه في
كتابات مالبرانش.
لكن إذا أخذنا
هذه المبارزة في القمة بجدية ، هذه المعركة على رقعة الشطرنج التي تضع الله في
قبضة الشيطان ، فإننا نتجه نحو فهم الصيغة التي لم تعد فقط للأغراض الأخلاقية
والتعليمية.
قلنا ذلك سابقًا
، إن الشيطان والرب الصالح يخوضان معركة الغزو ، وامتلاك نفس الإنسان ، في أول
تقريب ، بالطبع ، لأن الصيغة تنطبق على الشيطان ، و لا تنطبق على الله . يجب أن
نطرد معه شروط الغزو والاستيلاء على السلطة والصعود على متن السفينة. هذه لغة
الشيطان لا لغة الله.
هناك بالتأكيد
مفردات الميليشيات السماوية ، وهناك رايتان للقديس إغناطيوس دي لويولا ، وهناك
أسرار العصور الوسطى أو الباروكية ، كان هناك أيوب ، لكن هذه هي الأرقام التي
فرضها العالم ، بصرامة لا يمكن أن يتصرف الله ضد الحرية من الإنسان ، فهذه الحرية
تأتي منه.
- إن البعد الديني أو اللاهوتي للصيغة
يجعلنا نفهم أن الشيطان يراقب في كل لحظة ، أن كل موقف وكل لحظة فيها صراع وانقسام
وتعارض بينه وبين الله.
- لا توجد حركة محايدة ، فكل حركة يقوم
بها الإنسان تهم خلاصه وتؤثر على تاريخ روحه في المستقبل. لا توجد سكتة دماغية
محايدة ، ولا توجد سوى ضربات ، وهذا يعني أنني دائمًا على مفترق طرق حتى عندما لا
يكون لدي أي وعي بلعب الحركة ، هذه هي التفاصيل. يرث الشيطان ، ويتعاظم التهديد
بالنسبة لنا ، شخصية الله الخفية والسرية.
- لا أعرف اليوم ولا الساعة ، الشيطان
لديه نفس القدرة على مفاجأتي مثل الله. ما الذي يحاول الشيطان أن يكسبه في هذه
الغابة من التفاصيل ؟ مخلصًا لمؤهلاته كمغوي ، يسعى إلى أن يجعلني أنسى من أنا ،
ليأخذ مني ما أفعله ، للمصادرة ، للتضليل ، لإهانة شخصي.
إنه تسعى لإ بعادي
عما هو ، فهو يهدف إلى التعليق ، والتزاحم ، ومقاطعة فهمي لوجهة نظري. إنه يهدف
إلى الإطاحة به ، وتحريفه ، بالمعنى الاشتقاقي للمصطلح. هناك نشاط لا يكل من
الخمول والتشتت وتبديد كل ما أنا عليه الآن. نوع من الظلال المظلمة: صنع وتراجع.
هناك طريقتان
للنظر إلى مبدأ الفشل هذا ، آلة الفشل هذه ، يمكننا اعتبارها من وجهة نظر المعرفة
، يمكننا النظر فيها من وجهة نظر القصور. المعرفة هي الطريقة اليونانية ، طريق
القدماء ، نفعل الشر بسبب نقص المعرفة. هذا ما نجده في موضوع سوء السلوك المهني ،
وعدم الامتثال للمعيار ، ونقص المعلومات: في ذلك الوقت ، قبل كذا وكذا التاريخ ،
لم نكن نعلم أن ... هذا الإرساء في المعرفة يوفر تأكيدًا معينًا ، بعض الراحة: سيتطلب
مزيدًا من التدريب ، وبروتوكولات أكثر اكتمالاً ، ومعدات أكثر ملاءمة ، إلخ.
الشيطان ، في هذه الحالة ، يختار ضحاياه قبل كل شيء من الطلاب السيئين ، والقادة
غير الأكفاء ، والموضوعات الذين لم يستمعوا لتقرير الطقس ... العلاج بسيط ، ومعرفة
المزيد.
الرغبة ، من
جانبها ، هي طريق الحداثيين ، العالم الحديث الذي ، في الواقع ، من مكان المعرفة ،
اكتشف الحرية. لم يعد الوعي الحديث يسأل عما إذا كان يعرف ، إذا كان فاضلاً ، فإنه
يشكك في حريته.
لذا فإن الحرية
هي التي تتعلق بالشيطان وليس بتجربتي. مهما كانت تعرف الكثير والمزيد ، فلن تكون
قادرة على التخلي عن كونها حرة ، وعدم الاستفادة من حريتها. في الحالة التي تعنينا
، في حالة الإغواء هذه ، هنا الشيطان الأعمى ، هو يقوّض الحرية ويشلها. الشيطان ،
كما يعلم الجميع ، هو الذي يفرق بين أذهانهم ، ومعرفة بعضهم البعض ، ويفصل الوعي
عن نفسه. ما زال لا شيء. حالما يتحرر الإنسان يقسم الشيطان قلبه ليريد حريته ولا
يريدها.
إنه يتراجع قبل
حريته ، ويغلق ، ويتعاقد ، ولم يعد قادرًا على أن يكون أعمى (ليس حراً) أن يطلق
العنان لما هو عليه ، دون أن يكون ، بالطبع ، لأنه ليس حراً. هذه هي المرحلة التي
تهمنا ، تلك التي ستمارس فيها الإغراءات التي سيواجهها الإنسان بشأن حريته ، لدرجة
شلّه ، إلى درجة فصله عن حريته . الحمد لله ، والله ، كمخلوق ، والذي يتخلى عنه ،
يعود إلى نفسه ، في ظلمة لا يمكن اختراقها ، مغلقًا على النور ، مغلقًا على صعود
الحرية. الإنسان غير مهم ومذنب ، مذنب لكونه غير مهم ، لكونه شبحًا. يسمي
كيركيغارد هذه المرحلة الميكانيكية والجهنية بالمرحلة الجمالية: المرحلة التي لست
مصمماً على أن أكون حراً فيها.
لذلك نقول إن
الشيطان هو ملك المرحلة الجمالية سواء توج أم لا
هذا هو المكان
الذي يقف فيه ، حيث أنا ، في رأيي ، أنا التفاصيل لأن كل شيء موجود ، كل شيء تافه
، لأنه لا شيء مجاني. هناك حاجة إلى بعض التوضيح حول هذا التعيين: جمالي ، حول
المعنى الذي يجب أن يُعطى لهذه "المرحلة".
هذا السؤال ، في
الواقع ، يتعلق بتصفية ميراث هيجل ، يتعلق الأمر بالمبارزة حتى الموت التي سلمها
إلى شيلينج. تعود المواجهة بين هيجل وشيلينج إلى حياة الفيلسوفين: انتصارات هيجل ،
ومع ذلك ، لن يفوز شيلينج بعد وفاة هيجل ، وخلفه في برلين.
عندما مات هيجل
وشيلينج ، كان هيجل هو من فرض نفسه وفرض طريقته في تعريف الفلسفة وتاريخها. الجميع
يعرف ذلك ، نحن جميعًا ، اليوم ، هيغليين أساسًا ، وهذا يعني أن هيجل قد اعتمد
عددًا معينًا من القرارات أو الأطروحات التي تحدد "الفلسفية بشكل صحيح"
والتي تشكل إجماعًا. نجد في كتابه "فلسفة القانون" الصيغة الشهيرة التي
تساوي بين الحقيقي والعقلاني والواقعي. هذا يعني أنه لا يوجد في الواقع ، في
القانون ، أي شيء يقاوم العقل والفكر والمفهوم والوعي. لا شيء يبقى غير معروف ،
معتم ، فاقد للوعي.
من الملائم
بالتأكيد أن يبدأ إصلاح الفكر والعقل والوعي في الحركة ، مدركين في ما يواجههم ،
في الآخر ، حقيقة لم يتم الكشف عنها بعد عن أنفسهم. هذا ما يسمى بالديالكتيك ، كل
واقع مدفوع إلى نهاية نفسه ينعكس ، أو يمرر إلى اختلافه ، والوعي المصلح هو الذي
يمكنه متابعة هذه الحركة. لذلك لا يقع العقل أبدًا في الفراغ أو فالواقع لا يبقى أبدًا
صلبًا ، مشلولًا ، مغلقًا على نفسه غير قادر على العثور على حركته ، إيقاعه ، أي
معناه.
لذلك ينجز هيجل
العقلانية العظيمة: يبدأ الوعي مع ديكارت ليتأكد من نفسه ، ويكتشف الآن أنه متأكد
من كل شيء. لقد ذكرت اسم ديكارت: لقد أورثنا هيجل بالفعل تاريخًا للفلسفة ما زلنا
نعيش عليه بشكل عام. "أخيرًا جاء ديكارت": إنه يجعل المفهوم الأفلاطوني
لا يزال خارجيًا في الضمير ، في الفكر. المفهوم لم يعد الله ، أنا.
بعد ذلك ، كشفت
الفلسفة الألمانية عن عواقب هذه الأطروحة ، في البداية ارتدادًا عن الجرأة ،
وإخضاع الوعي مع كانط لوقت التجربة ، وتحرير نفسه أخيرًا منه مع هيجل ، الذي اكتشف
أن وقت التجربة هو فقط تجربة الوقت ، حان الوقت للوعي ليصبح نفسه ، دون باق.
الجوهر هو
الموضوع
هنا ، صيغة هيجل
هي ، بالمعنى التقريبي ، ما يعلمه الله أو الشيطان كل يوم ، أساتذة الفلسفة الذين
أنا منهم. سيتحدى شيلينج ويدحض كل هذه الفلسفة تحت اسم سلبي. في الواقع ، كما يقول
، ليس لديها أي إيجابية. يعني تحت هذا الاسم ، أنه إذا تم التفكير جيدًا في الواقع
، فذلك لأنه ليس حقيقيًا ، فقد تم فعل كل شيء للقضاء على المفاجأة الحقيقية للواقع
، وإيجابيتها الحقيقية ، وعنفها الحقيقي ، لأن التناقض مع قانون الواقع هو أن تلعب
لعبة الوعي جيدا.
في الواقع ، إن التناقض
، على الرغم من ادعاءاته ، لا يفلت من مبدأ الهوية ، قانون الوعي الرئيسي: المضاعف
هو مضاعف واحد ، الكل هو وظيفة واحد. إنها أنطولوجيا راديكالية ، لا شيء يفلت من
الوجود القاطع ، إنها فلسفة الجوهر ، لا شيء يتجاوز الكل أو ينسحب منه. من ناحية
أخرى ، على سبيل المثال في أفلوطين ، في كل التقاليد الأفلاطونية الحديثة التي
أعاد اكتشافها القرون الوسطى وشيلينج ، هناك واحد باستثناء الوجود.
فجأة تنشأ مشكلة
موقف هذا الكائن الذي ليس مجرد عدم ينعكس على نفسه ويكتشف شيئًا آخر لنفسه ، أي أن
يكون ، في هذه الحركة كما في هيجل ، كائنًا مستمدًا من العدم. لماذا ا ؟ بأية قوة؟
وشيلينج يستجيب بحرية ويتهم شيلنج هيجل بانه قد قام بغش الحرية ، وعدم الاستيلاء
عليها ، وانتهاكها بالضرورة. في الواقع ، الحرية لدى هيجل (انظر حول هذا الموضوع
هيجل جان لوك نانسي) من الجيد أن تكون قريبًا من نفسك في النهاية ، إنها العودة
إلى الذات حتى لو كانت الذات تمزق نفسها باستمرار. تحديدًا للحفاظ على الذات.
الحرية هي حركة
الذات ، نحو الذات ، في الذات
- إذا انتزعت الحرية ، فإن الذات هي التي
تمزق نفسها مما لم تنته بعد منه ، ولكنها تنتظر. سيحاجج شيلينج بأن الحرية تبدأ من
شيئًا ما ، إنها تمزق وخلق. إنها ليس ضروريًة مقنعًة ، وليست حضورًا للذات. من غير
المتوقع أن يقول شيلينغ إن قوته في المبادرة ليست العقلانية التي تصبح حقيقية ، أو
العقلانية الحقيقية ، سيقول إنه شرير. الكلمات الصعبة التي ، كما نفهم ، لن يتم
الاستماع إليها كثيرًا ، والتي ، في الواقع ، تقوض العقلانية العظيمة. العقل فجأة
يسقط في فراغ لا يدخر له مكاناً في الجوف. هناك حدود ، فجوة. سوف يوبخ شيلنج هيجل
لأنه ، بوسائل احتيالية ، أنكر هذا الاختلاف ، لأنه أخضع الاختلاف للهوية ، أكثر
من ذلك بكثير لأنه فكر في الواقعية في تصنيفات المنطق (الهوية) وليس كحرية ، والتي
تتجاوز القتال . أو قاتلة الهوية أو الاختلاف. المفارقة هي أنه في اللحظة التي
يسيطر فيها هيجل ، سينهار ، وبالتالي يضمن نوعًا من الانتقام من عودة شيلينج بعد
وفاته. لن يفهمه الخلفاء بعد الآن ، وسوف يرون فيه بالضبط العديد من التناقضات.
إن إحدى أقوى
الأطروحات ، كما نعلم ، وأعظم أطروحات هيجل ، بالطبع ، هي أطروحات موت الله.
وهي تعني شيئين:
) وفقًا للأرثوذكسية الدينية ، تجسد
الإله المسيحي ، لم يبق شيء يكشفه ، فقد انتقل كل شيء من الله إلى المعلن. إذن
فالله المتعالي صار الله الموحى ، والحاسم هو حركة الوحي ، أي المعنى. لكن
لا تختلف حركة
الوحي عن الحركة المنطقية بشكل عام ، عن الوعي الذي ، عندما يكون قادرًا على تحريك
كل المحتوى بالتوقف عن البقاء عالقًا في فرديته ، يدين نفسه باعتباره روحًا. إن
موت الله هو الحياة وانتصار الروح الذي ليس الروح القدس على الإطلاق ، بل هو الوعي
نفسه.
عندما يموت هيجل
، فإن الروح هو الذي سيُقتل بدوره. سوف يفعل ذلك خلفاؤه: في كل مكان سيتم ملاحقته
، وطرده ، في الفن ، في الدين ، في السياسة ، إلخ. وهذا كما يقول ، يجعل عواقب هذه
الكلمة مفهومة جيدًا. إذا ماتت الروح ، فإن فلسفة هيجل كلها هي التي تنهار. في
الواقع ، الروح ليس سوى حركة الوعي تجاه نفسه التي تجلب المحتوى إلى الحياة. إن
رؤية شيء ميت في العقل هو إلغاء المضاربة ، فهذا يعني أن نتفق مع شيلينج الذي ندد
بالمضاربة باعتبارها خطوة خاطئة ، ووصفها بأنها خدعة. يبقى أن نرى ما يجب فعله
بالواقع والحرية. يبقى أن نعرف كيف نعيش يتيم الروح ، لنعرف ماذا نفعل بهذا الحداد.
إن فقدان الروح
هو بكل بساطة ، بالنسبة للوعي ، التوقف عن التفكير في نفسه على أنه عالمي ، والغرق
في النهاية التي أراد هيجل إنقاذها منها. لم أعد عالميًا سيعني أنني لم أعد
مواطنًا ، ولم أعد تاريخيًا. فعملي يقترب منه ، فلا معنى له. باختصار ، لم تعد
هناك دولة عقلانية ، ولم يعد هناك تاريخ للعالم. الوقت ، الخالي من المثالية ،
يعود إلى الخلافة ، إلى التافه.
أزمة الأعوام
1830-1850
في ألمانيا ،
عبَّر عنها فلاسفة: فيورباخ ، ماركس ، شتيرنر. في فرنسا ، لدينا بودلير وفلوبير.
نتأرجح بين بوفار و بيكوشي أو سالامبو ، أحمق العائلة أو داندي. هذا ما يسميه كيركجارد المرحلة
الجمالية ، ما يمكن أن يسميه المرء حداثة معينة ، ولماذا لا نسميه عدمية معينة.
لماذا الجمالية؟ هذا التعيين ، يجب أن نرى ، هو بالفعل مشكلة. من وجهة نظر معينة ،
سيتم تصنيف هذه المرحلة من الوعي على أنها جمالية ، وجهة نظر تسمي نفسها أخلاقية.
لا يمكننا هنا الكشف عن توقعات هذه التعيينات. لنفترض أنها تغطي عددًا من السمات
الكلاسيكية. الجماليات في تعريفها الكانطي ستكون عالم اللعبة ، الانسجام الحر ،
المفترض أو المسبق ، وفوق كل شيء اللامبالاة ، سيكون عالم المتفرج. المتفرج لا يتصرف.
من يعمل يدخل في
الأخلاق. إنه بالفعل الحداد على فعل ذي مغزى ، لوقت كامل أو قتالي ينقله مصطلح
الجمالية. أن تعيش كخبير تجميل هو أن تعيش تحت أنظار عالم الأخلاق كشخص فقد مفاتيح
التمثيل. ثم كل الأرقام ممكنة:
- السطح ، المظهر ، القناع ، الثوب ،
الموضة. من
Balzac إلى Huysmans أو Villiers de l'Isle-Adam ، عبر Barbey d'Aurevilly
،
Baudelaire.
- حزن ، ملل ، طحال ، لم يعد غزل ، سكر ،
وميض مغري ، بل حبس مظلم ، انتحار.
لكن جميع
الشخصيات تشترك في هذا الأمر ، وهي عدم الاتساق ، فهي صور المهزومين ، والملعونين
، والحرية ، لأنهم تخلوا عنها. لقد خدعهم هيجل: بحمل خاطئ بسبب هيجل ، أرادوا أن
يكونوا نابليون ، يوقظون أغبياء العائلة. إنهم يذهلون أو ينتحرون ، على أي حال
يختفون ، يطيفون. إنهم يفتقرون إلى المفهوم الحقيقي للحرية ، الحرية التي ليست
ورائي مثل الترجو (الله مع الكتائب الكبيرة) ولكن أمامي (نحن دائمًا مخطئون أمام
الله).
- كيركيغارد ، كما نعلم ، يعارض خبير
التجميل وخبير الأخلاق في العديد من النصوص. لقد فعل ذلك من كتابه الأول ، الذي
جعله مشهوراً ، والذي نترجمه إما جيدا أو بديلا. العنوان نفسه واضح جدًا: إنه
يتعلق بالاختيار ، القرار. يجب أن تكون كلمة vel le أو اقتران من اللاتينية aut le أو disjunctive من اللاتينية). ليس: سأكون ممرضة أو مدرسًا ، سنرى ،
لكن بالأحرى: ستكون ممرضة أو مدرسًا أو ستكسب المال ، هذا كل شيء. يتكون هذا
الكتاب الأول ، الضخم جدا ، من أجزاء منفصلة ، مرتبة بعناية شديدة بالطبع ، ولكن
يمكن قراءتها أو تحريرها بشكل منفصل. يمكننا أن نجد هناك ، كما يعلم الجميع ، مجلة
المغوي الشهيرة ، والنص الذي لا يقل شهرة عن موتسارت ، ودون جوان والموسيقى. لكن يمكننا
أيضًا قراءة عرض تقديمي غير مباشر لخبير التجميل في النصيحة والملاحظات والأحكام
التي يصوغها خبير الأخلاق ، القاضي (بالطبع) ، في شكل خطاب إلى عنوان صديقه خبير
التجميل.
الصيغة العامة
للجمال هي اللامبالاة.
كل شيء له قيمة
لا شيء له قيمة. إذا لم يحدث أي فرق ، فإن الاختلاف الوحيد سيكون أنا ، وبالتالي
الاختلاف غير المبالي أيضًا. رفض الاختلاف هو رفض المستقبل.
"الجماليات في الإنسان هي التي يكون بها على الفور ما هو عليه. "إذن فهو
رفض الحرية ، لأن الحرية هي في نهاية الاختيار ، وليست من نظام الآنية. لهذا أختبئ
من نفسي ، مثل قابيل. يتم التعبير عن رفض الاختلاف ، وعدم الاختيار الفوري ، بطرق
مختلفة ، ولكن يتم أخذها بكلمة غامضة ومتناقضة: "الحياة تنكر" لكنني أبو
الهول ، وبصورة أكثر دقة ، أجعل نفسي غير قابل للاختراق ، ألاحظ التخفي. بعبارة
أخرى ، لا تتم مصادفة العدم فقط ، إنه العدم الذي أريده.
إن العالم
عبارة عن سرباند ، بالطبع أنا أغوي ألفًا ، لكني أبيد كل الاختلافات بصفتي غير
مبال ، حتى أنني يجب أن أضعفها (مغويًا ومهجورًا) لأجعلهم يشعرون بعدم المبالاة
باختلافهم ، لكنني أنا نفسي أحافظ على اختلافي المدمر . أنا أحافظ على نفسي . أنا
لا أضع نفسي على المحك ، أبقى خارج اللعبة ، لأظل منظم العرض. إخراج النفس من
اللعبة ، والاحتفاظ بالنفس يفترض وجود قوة ، سوف يطلق عليها قوة الشر لأنها قوة الطبيعة
، المباشرة ، للغموض بدون روح التي ، في الأساس ، تعرف نفسها بالفعل مخطئة أمامها.
الحرية ، أي الشفافية. لا توجد فورية حقيقية ، لا توجد براءة ، بسبب الخطيئة
الأصلية. العبقرية الحسية ليست أكثر مباشرة من انعكاس المغوي.
أنا مخطئ لأنني
حر ، ولا يمكنني أن أصبح حيوانًا أو نباتًا مرة أخرى ، فأنا حر وليس لدي حيوان أو
نبات. لا شيء يمكن أن يسلب مني هذه الحرية ، ويجعلني أنساها. ليس كما هو الحال مع
سارتر ، لأنني كنت سأواجهه كما لو كان على سبيل الصدفة ، ولكن لأنه بمجرد أن أكون
مخلوقًا ، فإن العنف ، النسيان ، القاع ، هو شر وأنا كذلك.
بعبارة أخرى ،
ألعب لعبة الفورية الزائفة ، ذات الطبيعة الخاطئة ، بإغرائي ، أعود إلى مرحلة تريد
أن تحجب الحرية من خلال اللجوء إلى الطبيعة الفورية. لكني أعود إليها ليس بطبيعتي
بل بالتأمل. لكن التفكير بعد الحرية شرير. إن تخيل الآنية ليس فقط تخيل الفراغ
(سطحية المُغوي ، مسرحية المظاهر ، المناسبة التي تجعل اللص ، اللحظة الميمونة ،
رقصة الهويات ، إلخ) ، بل هو تجسيد القلعة بشكل ملموس. يريد الفراغ. الرغبة في
الفراغ هي التخلي عن الحرية ، وبالتالي إخفاءها (الاختباء ، والانغلاق على النفس)
، والتراجع أمامه كما كان أمام الله ، للحفاظ على نفسي ، حتى لو كان ذلك يعني
الرغبة في تدمير العالم. لذلك أحافظ على نفسي كخيال ، كشبح ، منذ تخلي عن الحرية ،
تخليت عن الواقع ، النور ، باعتباره حزنًا يائسًا ، وأحافظ على نفسي من خلال مصاصي
الدماء الواقعي. المرحلة الجمالية هي كرة مصاص الدماء ، أي الشفافية على حساب عدم
الوجود ، أو الوجود أو الحرية الزائفة على حساب التخلي عن الحرية: العبودية
الجهنمية للشر التي لا يأتي أي شيء لاستردادها (ومن هنا جاء موضوع الجولة
الإجرامية الجهنمية ، وأكل لحوم البشر الحقيقي ، وما إلى ذلك)
"حزني هو قلعتي. يقف مثل عش النسر على
قمة جبل ويحلّق عالياً في السحاب. لا أحد يستطيع مهاجمته. من هناك أطير إلى
الواقع. أعيد غنيمتي إلى قلعتي. غنائمي هي الصور. أضعها في نسيج وأغطي بها جدران
غرفتي. لذلك أنا أعيش مثل رجل ميت. كل ما جربته أغوص في مياه المعمودية من النسيان
وأكرسه لأبدية الذاكرة. كل ما تم الانتهاء منه وعرضي يتم سلبه ونسيانه. لذلك أجلس
هناك في أفكاري ، مثل رجل عجوز ذو شعر رمادي ، وأشرح إطارًا تلو الآخر ، بصوت
منخفض ، مثل الهمس تقريبًا. "
"Diapsalmata"
في Or ... أو قتبس من Jean Wahl
- من هذا دراكولا ، هذا الشيطان ، يمكن
للمرء أن يقول إنه يلغي التفاصيل (ما انتهى) كما أنه قدسها (لا يوجد سوى المنتهي).
من سمات الجملة التخمينية أن تنقلب: يمر المحدود واللانهائي إلى بعضهما البعض. لكن
الله والشيطان لا يتبادلان إلا كقوى جمالية أسطورية. وننضم إلى غيكيغارد وشيلان إذا خرج النور من الظلمة ، فالنور هو الذي يجعلنا نعرف الظلمة ،
والحرية هي التي تجعلنا نعرف العبودية. إن الله هو الذي يجعلنا نعرف الشيطان.
مؤتمر في ليلة
نانسي الثقافية في مارس 2001.
جان لوب تيبود
جان لوب تيبود ،
فيلسوف ، وعضو في هيئة تحرير مجلة Esprit ،
ومؤلف
Au Juste ،
المحادثات
avec Jean-François Lyotard ،
محرر كريستيان بورجوا ، 1979.
عنوان المقال ومرجع الهوامش
Jean-Loup Thébaud, « Le diable est dans les détails », Le
Portique [En ligne], 12 | 2003, mis en ligne le 15 juin 2006, consulté le 13
avril 2021. URL : http://journals.openedition.org/leportique/573 ; DOI :
https://doi.org/10.4000/leportique.573
0 التعليقات:
إرسال تعليق