النقد البيئي وسيميائية البيئة وتمثيلات العالم في الأدب (9) ترجمة عبده حقي

من خلال تعقيد أومويلت الخاص به ، والذي يمكن القول أن معظمه ثقافي ، يبرز البشر عن الحيوانات الأخرى. في الواقع ، من منظور إيكولوجي ، تتكون البيئة الاجتماعية والثقافية والعاطفية للفرد البشري ، مثل بيئته المادية ، من خلال مجموعة من العلامات.

على هذا الأساس ، شرعت ويلر في إبطال الانقسام بين الطبيعة والثقافة: "الطبيعة والثقافة" ، كما توضح ، "ليسا شيئًا منفصلاً. الثقافة هي كيف تطورت الطبيعة فينا. هذا التطور واضح بشكل خاص في التعقيد التدريجي لأنظمة الاتصال داخل الكائنات الحية. بمعنى آخر ، يمكن أن تصل العلامات إلى مستويات مختلفة من التعقيد. وفقًا لبيرس ، هناك ثلاثة أنواع رئيسية من العلامات ، يصفها ويلر على النحو التالي:

تتميز العلامات المميزة بالهوية أو التكرار ؛ إنها تشكل كون أسبقية بيرس ، أو الإمكانية السيميائية. تتميز العلامات الفهرسية بعلاقات السبب والنتيجة ؛ يجب ربط علامة بأخرى والإشارة إليها ؛ إنهم يشكلون عالم الثانية. العلامات الرمزية تقليدية وليست ضرورية ؛ إنها تشكل عالم الثلث وفقًا لبيرس.

ويلر ، وفقًا لبيرس ، يصر على أن هذه الأنواع الثلاثة من العلامات ، والمستويات الثلاثة للمعنى التي تشير إليها ، هي جزء من سلسلة متصلة تطورية. وهكذا تنبثق الثانية من الأسبقية ؛ وبالمثل ، ينشأ الثلث من الثانية. تعتمد اللغة اللفظية على إمكانيات التثليث: من خلال استخدام كلمات خاصة بلغة معينة ، يتم تأكيد الطابع التعسفي للغة التي يقوم على أساسها الاصطلاحي. على أساس هذه السلسلة المتواصلة ، من الممكن التسلسل الهرمي للأنواع وفقًا لمهاراتهم التفسيرية. بشكل عام ، كلما كانت العلامة تقليدية ، أي رمزية ، كلما زاد استخدامها على بناء ثقافي معقد.

يعتمد عمل اللغة اللفظية ، المكونة من إشارات رمزية ، بالضرورة على إشارات أقل تفصيلاً ، وهي الأيقونة والسبابة ، والتي إما تمثل العالم أو تشير إليه. وإدراكًا لذلك ، يتشكك ويلر في مبدأ تعسف علامة سوسور. على عكس سوسور ، يعتبر بيرس أن المرجع هو صاحب مصلحة في أي علامة ، على الرغم من أن المرجع يمكن أن يشير في بعض الأحيان إلى مفهوم مجرد أو وهمي. لا يمكن تحديد الطابع التقليدي للرمز بتعسف محض ، لأن الرمز يُدرج بالضرورة في عملية تطورية ينتج عنها. هذه العملية هي التي تعطيها معناها ، والتي ترتبط دائمًا بشكل مباشر أو غير مباشر بتجربة العالم والواقع الاجتماعي الذي ولده. ومع ذلك ، لا تعني هذه الشخصية التطورية أنه يمكن للمرء أن يحدد ، لرمز معين ، تحديدًا محددًا. إن معنى العلامة كوظيفة لسياقها هو من حيث المبدأ لانهائي لأن الإشارة لديها دائمًا القدرة على الإشارة إلى علامة أخرى ، والثالثة عندئذ تكون قادرة على تشكيل نفسها كسلسلة من العلامات التي لها معنى فقط داخل الخطاب. ومع ذلك ، فإن هذه اللانهاية المحتملة التي يتغذى عليها المرجع الرمزي تظل مقيدة بحدود أومويلت البشرية والظروف الأرضية التي تشكل أفق نشاطنا الدلالة ومعرفتنا. وبالتالي ، فإن قدرة الإنسان على تشكيل أومويلت Umwelt وفقًا لإرادته الخاصة قد تبدو غير محدودة بالنسبة له بسبب الاحتمالات التي يسمح بها استخدام الأشكال الرمزية ، فهي تظل كما هي مقيدة بالواقع البيولوجي والفيزيائي لجنسنا البشري و بيئتنا الأرضية.

يذكرنا هذا المنظور بالمنظور الذي طوره بعض رواد البيئة الاجتماعية ، مثل بيير دانسيرو. شخصية مهمة في علم البيئة العلمية في كيبيك ، دعا دانسيرو  في الستينيات إلى التقارب بين العلوم الطبيعية والعلوم الإنسانية من خلال علم البيئة. ووفقًا له ، تظهر العلوم الإنسانية كمكمل ضروري للعلوم الطبيعية لأنها "تعدنا لفهم الدوافع المعقدة للأولاد المفترضين الذين واجهوا بعضًا من أعظم اختبارات التكيف مع البيئة من خلال إنتاج استجابات رمزية أكثر من المواد ". بعبارة أخرى ، بالنسبة لدانسيرو ، الثقافة هي قبل كل شيء سمة سلوكية بشرية تسمح بالتكيف مع البيئة ، أي البقاء على قيد الحياة. على وجه التحديد ، لا يمكن فهم هذا التكيف من منظور بيولوجي بحت ، لأنه يتضمن بشكل أساسي عمل الإدراك والتصنيف ونقل المعرفة الذي يسمح لمجتمع معين بتحديد الموارد المتاحة في بيئته. "وبالتالي فإن لكل ثقافة موطنًا مميزًا يسمح لها بتعديل رؤيتها مع بيئتها المادية ؛ التركيز الذي يؤكد نفسه ليس فقط من خلال استخدام الموارد المحددة ، في اختيار التدخل في البيئة المفضلة ، ولكن أيضًا في الطقوس الدينية ، في الفنون والتقنية.

تأخذ المواد الحيوية والبيولوجية الحيوية نفس المنظور التطوري. إنهم يهدفون إلى فهم أفضل لكيفية تمكن البشر من تطوير استجابات رمزية لمشاكل الطبيعة البيئية خلال تطورهم. وبهذا المعنى ، فهم أقرب إلى علم البيئة منه إلى السياسة البيئية ، لأنهم يستعيرون من العلم منهجها التجريبي بفكرة تحديد معايير الترسيخ البيولوجي والسلوكي للثقافة. لكن برنامجهم لا يقودها إلى الانغماس في الحتمية البيولوجية. بما أن الثلث السيميائي منتج ، فإنها تؤدي بالضرورة إلى فضاء مفتوح حيث لا يستنفد تنوع أشكال التعبير الثقافي البشري أسبابه.

يتبع

Posted in: ترجمات, مقالاتـ ـ نقد