إشكالية الكائن والسؤال الأنطولوجي (11 والأخير) ترجمة عبده حقي

ومع ذلك ، يجب أن نذكر لحظة ثالثة تشارك في أن نكون صادقين. هذه هي اللحظة العملية أو الأخلاقية بالمعنى الواسع. بعبارة "الصدق" ، لا نعني الكائن الذي يمكن ملاحظته بشكل موضوعي ، عند تعرضه لنظراتنا ، بل نعني الطبيعة الأصلية التي تم الكشف

عنها لكل الأشياء بالإضافة إلى طريقتنا الخاصة في التوافق مع هذه الطبيعة الأصلية. بعبارة أخرى ، إنها الطريقة التي بموجبها تكشف الروح عن هذه الطبيعة الأصلية من خلال التوافق معها ، وفي نفس الوقت الذي تكشفها فيه ، تفتح نفسها. وبفضل "التأليف الصوتي" تم الكشف عن الطبيعة الأصلية لكل الأشياء وعمق الذات في آنٍ واحد. ومع ذلك ، فإن نشاطنا لا يقتصر على التأمل. إذا أشرنا إلى ثلاثة أنواع من الأفعال التي تتحدث عنها البوذية (أفعال الجسد والفم والعقل) ، فإن التأليف الصوتي يتوافق مع أفعال العقل ؛ لكن عمليات الروح لا يمكن اختزالها إلى هذا ويجب أن تظهر من خلال عمليات الجسد وعمليات الفم. لدى هيراقليطس أيضًا ، يعتبر قول (legein) والتمثيل (poiein) من الأسئلة الحاسمة بنفس طريقة التفكير . لقد ذكرت أعلاه أن الحكمة بالنسبة إلى هيراقليطس تتمثل في قول الحقيقة والتصرف وفقًا للطبيعة الأصلية للأشياء. إن قول الحقيقة يعني أن الشعارات تُعلن (ككلمة) من خلال فم الرجل الذي يتوافق مع اللوغوس (نظام العالم). هذا يعني أنه ، عندما تصبح كلمة حقيقية ، يتم التعبير عن الحقيقة. هذا يعني أن الشعارات تكشف عن نفسها في نشاط Legein ، وأيضًا في هذا النشاط. يبدو أن هيراقليطس نفسه أدرك أن خطابه (الشعارات) يفي بهذا المطلب. على سبيل المثال ، يعلن من حيث الجوهر: هذا الشعار موجود إلى الأبد ، لكن الرجال لا يزالون لا يعرفون شيئًا عنه قبل سماعه وبعد سماعه لأول مرة ؛ لأنه على الرغم من أن كل شيء يحدث وفقًا لهذه الشعارات ، يبدو أنهم ليس لديهم خبرة في ذلك ؛ سأقوم الآن بتمييز الكلمات المختلفة والأفعال المختلفة وفقًا لطبيعتها الخاصة وسأوضحها من خلال توضيح ما ينطوي عليه الأمر ؛ هم أيضًا يجب أن يكون لديهم خبرة في هذه الأقوال والأفعال. يتضح أن الشعارات ، بالنسبة إلى هيراقليطس ، تحدد الترتيب الذي يحدث وفقًا له كل شيء وخطابه الفلسفي. كلام الرجال وأفعالهم ، عمليات أفواههم وأعمال أجسادهم ، تحدث حسب اللوغوس ، لكنهم هم أنفسهم ما زالوا لا يعرفون شيئًا عنها. لذلك يقترح هيراقليطس توضيح طبيعتها والتعبير عن هذا العقل بنفسه. يبدو أن "قول الحقيقة" يعني التحدث من هذا المنظور. بالطريقة نفسها ، يبدو أن "التصرف وفقًا لطبيعة الأشياء من خلال الاستماع إليها باهتمام" يبدو أنه يتصرف من نفس المنظور. كما قلت من قبل ، إنه منظور "عالمي" بالمعنى الميتافيزيقي للتوافق مع ترتيب كل الأشياء ؛ وهي حالة الروح التي انفتحت بالكامل. لكنها مجرد موقف "عالمي" بالمعنى الأخلاقي. لأنه ، في هذه الظروف ، تبتعد أقوال وأفعال الرجال عن الأنانية وتصبح كلمات وأفعالًا تستند إلى العقل العالمي (النوس) ، يتشاركها جميع الناس. لنتذكر أن هيراقليطس يؤكد: "لذلك ، يجب على المرء أن يتوافق مع ما هو كوني. وبالتالي ، في حين أن الشعارات مشتركة ، يعيش معظم الرجال كما لو كان كل منهم يمتلك تأليفًا (شخصيًا) ". ويضيف: "إذا كان ينوي الحديث بذكاء فعليه أن يستمد قوته مما يشترك فيه الجميع ، حيث تستمد الدولة قوتها من تشريعاتها ".

وخلاصة القول ، إنه انطلاقا من هذا "العام" الذي فيه يتكلم أو يتصرف كل فرد بدقة ووفقًا للقانون ؛ على العكس من ذلك ، من خلال التعبير عن أنفسهم والتصرف بأصالة يساعد الناس في نقل حقيقة كونهم مشتركين في عيشهم. علاوة على ذلك ، كما أشرت سابقًا ، فإن الكوني الموجود فينا لديه إحساس ميتافيزيقي بالتكيف مع ترتيب الأشياء. لذلك ، لدى هيراقليطس ، تستند الأخلاق على الميتافيزيقيا. وعلم الوجود يؤدي إلى الأخلاق. يصرح هيراقليطس: "ليس الاستماع إلي بل خطابي (الشعارات) ، فمن الحكمة أن نعترف (اعترف ، homologein)  أن الكل واحد". بمعنى آخر ، عندما يؤكد أن الكل  واحد ، فإن حديثه هو حديثه وليس حديثه (الشخصي). يتم التحدث بخطابه من الأساس حيث الكل واحد. هذا هو "قول الحقيقة". لذلك من يسمع هذا الخطاب يجب أن يعطي له كلمته. في هذا السياق ، فإنه في توافق الخطابات التي تتمحور حول الحقيقة يقوم العيش معًا. هذا هو معنى أساس الأخلاق على الميتافيزيقيا. الجزء الغامض الذي يقول: "للنفس لوغوس يزيد نفسه" ، يبدو لي أنه يتضح أكثر إذا قربناه من مصطلح "العطاء".  في الواقع ، إذا رأينا أن الشعارات يتم التعبير عنها من أعماق كل نفس وأن عدد أولئك الذين يتجهون نحو هذا الشعار يتوافقون معها ، يمكننا أيضًا أن نفهم أن الشعارات تزداد من تلقاء نفسها.

نبرز هنا العلاقة الأساسية التي تربط الفلسفة بالأخلاق والسياسة. يبدو أن هذه العلاقة قد تم الحفاظ عليها حتى في الفكرة الشهيرة للملك الفيلسوف في أفلاطون. يحتوي "الصدق" في الوجود أيضًا على معنى أخلاقي. الفلسفة ، التي تكشف في نفس الوقت عن حقيقة الأشياء والذات ، تكشف أيضًا عن أصالة العلاقات الاجتماعية ، والعيش في مجتمع للإنسان. الآن ، لم تعد الفلسفة تظهر فقط كأساس للعلم والدين ولكن أيضًا كأساس للأخلاق. يتم الكشف عن أصالة نمط الوجود معًا حيث يتم الكشف عن الوضع الأصيل لوجود كل الأشياء ونمط روحنا في نفس الوقت. هذا لأن الكلمة تظهر من خلال فعل القول ، وكذلك مثل هذا الفعل. في حالة هيراقليطس ، الذي سعى إلى تطرف فحص الذات وفهم كل شيء في ديناميكيته ، كان هذا الارتباط بديهيًا. باختصار ، لقد فهم أن تكون حقيقيًا كوحدة اللحظات الثلاث للجوهر والوجود معًا. بهذا المعنى ، يمكننا القول أنه تساءل عن "الوجود" ، وهو مجال علم الوجود ، حيث يُشار إلى العالم والذات (الروح) والمجتمع إلى أصل واحد.

هذه الطريقة في فهم الوجود لم تُفقد بأي شكل من الأشكال في الأفكار الفلسفية العظيمة ، لا في بارمينيدس ، الذي أقام موقفًا معارضًا تمامًا لموقف هيراقليطس ، ولا في أولئك الذين خلفوهم. لا يمكنني الآن متابعة قصة هذا الاستيلاء على الوجود. أردت هنا ببساطة أن أفحص السياق الذي نشأت فيه مشكلة الوجود والأسباب التي تجعل هذا يشكل السؤال المركزي للفلسفة.

Posted in: ترجمات, مقالات نقد