إشكالية الكائن والسؤال الأنطولوجي ترجمة عبده حقي

اعترافًا بتأسيس أرسطو للميتافيزيقا على أنه علم "الوجود كوجود" ، يبحث نيشيتاني في الموقف الفلسفي الذي يكمن وراءه ويضعه من الداخل. من خلال تتبع نشأة سؤال الوجود لدى أسلاف أرسطو ، يطرح نيشيتاني تساؤلات حول مفهوم الفلسفة باعتبارها فكرًا موضعيًا وتحليليًا. وبمناقشة مسألة الوجود ، أعاد تقييم الإرث الأرسطي لأوسيا ، وبشكل أكثر دقة العلاقة بين الجوهر (Was-sein) والوجود (Dass-sein) من جهة والوجود (Wahr-sein) من جهة أخرى. منظور سؤال الكينونة.

بشكل عام ، تعتبر مسألة الوجود مسألة "أنطولوجيا". علم الوجود هو فرع الفلسفة الذي تم التعبير عنه صراحة لأول مرة لدى أرسطو. حيث يعلن في كتابه الميتافيزيقيا: "هناك علم يدرس الكينونة بالإضافة إلى السمات التي تنتمي إليه بطبيعته. لا ينبغي الخلط بينه وبين أي من ما يسمى بالعلوم الخاصة. في الواقع ، لم يتم إجراء أي من هذه الدراسات بشكل عام. بقطعهم جزء من الوجود ، فهم يدرسون فقط سمات هذا الجزء. وهكذا تعمل ، على سبيل المثال ، العلوم الرياضية [2]. ووفقًا له ، فإن المعنى الأساسي للوجود سيظهر في إجابة السؤال: "... هذا الشيء ، ما هو؟ على سبيل المثال ، أن تكون الوردة مبللة بالمطر هي طريقة عرضية لوجود هذه الوردة ولا تشكل بأي حال من الأحوال شيئًا علميًا. من ناحية أخرى ، فإن لون هذه الزهرة هو خاصية تخصها في حد ذاتها. ومع ذلك ، فإن هذه الخاصية تعتمد بدورها ، في النهاية ، على حقيقة أن هذه الزهرة هي وردة. بشكل عام ، يتم تعريف كل كائن في جوانب مختلفة ، بما في ذلك تلك المتعلقة بالجودة والكمية والمكان أو الوقت ، إلخ. (ما يسميه أرسطو "الفئات"). لكن هذه الفئات تعتمد ، في أساسها ، [4] على ماهية هذا الكائن. يسأل "ما هذا؟" هو تحديد "الوجود" ذاته لهذا الكائن. هو تعريفه من زاوية "الجوهر" ، وهي أول الفئات. أن يتم الإشارة إليه أعلاه يشير في النهاية إلى الجوهر. وإذا كانت الفلسفة هي العلم الذي يستفسر عن المبدأ النهائي لكل شيء ، فإن العلم الذي يتعامل مع الوجود على أنه كائن هو نفس العلم الذي يعتمد على المبدأ النهائي للمواد. إنه أساس كل العلوم. تظهر العلوم الخاصة المختلفة كما يتم تحديد الكائنات ؛ كل من هذه العلوم تتعامل مع ما هو موجود وليس مع "الوجود" بحد ذاته. ما يتعلق بالوجود على هذا النحو هو قبل كل شيء البنية ، والأساس ، وأصل حقيقة الوجود ، وهذا فيما يتعلق بمجموعة الكائنات الخاصة. هذا سؤال أساسي يؤثر على جميع الكائنات. بهذا المعنى يسمي أرسطو هذا العلم "بالفلسفة الأولى". وتحت اسم علم الوجود (الأنطولوجيا) ، تم نقل هذا التقليد الفكري حتى العصور الحديثة ، بعد أن تطور في القرون الوسطى المدرسية.

إنه بالتأكيد في الفكرة الأرسطية للعلم الذي يتعامل مع الوجود على أنه ، لأول مرة ، أثيرت مسألة "الوجود" بوعي كامل. هذا استجواب ذو بعد مختلف تمامًا عن العلوم الخاصة التي تتعامل مع أنواع مختلفة من "الكائنات". ولا شك أنه في إطار هذا التمييز اكتسب الموقف الفلسفي خصوصيته. ومع ذلك ، يجب الاعتراف بأن الطريقة التي أدرك بها أرسطو الوجود على هذا النحو ، والطريقة التي حدد بها الفلسفة ، ليست خالية تمامًا من الصعوبات. بالطبع ، إنه محق في التأكيد على أن الفلسفة تتعامل مع الوجود على هذا النحو ؛ لكن يجب أن نسأل أنفسنا أسئلة أخرى: ما الذي ندركه عندما نفهم الوجود نفسه ، كيف نفهمه ، ما هو وضع الموقف الفلسفي؟ لأنه ، في حالة أرسطو ، تعتمد طريقته على موقفه الفلسفي.

من هذه الاعتبارات الأولى ، يبدو أن أرسطو يصر على ما يميز الفلسفة (التي يسميها "الفلسفة الأولى") عن العلوم الخاصة المختلفة. يمكننا أن نعتقد أن هذا التمييز كان جزءًا من سياق يتميز بحقيقة أن الرياضيات والفيزياء وعلم الأحياء والعلوم الخاصة الأخرى قد بدأت تتطور بشكل مستقل عن الفلسفة [5]. قد نتذكر أن أبحاث أرسطو في هذه المجالات العلمية المحددة قد ساهمت بشكل كبير في ذلك. وبالتالي ، فإن تأسيس موقف خاص بالفلسفة ، في علاقتها بالعلوم الأخرى وما يميزها عنها ، يبدو أنه كان مهمة ضرورية بالنسبة له. أثناء انتقاده وتفكيك أنظمة الفكر التي أقامها الفلاسفة الذين سبقوه ، استخرج مبادئهم الفلسفية واستخدمها كمواد لتطويره الفلسفي. يبدو لي ، كما قلت ، أن الأمر يتعلق بطريقته الخاصة . ومن هناك أيضًا ولد فكره الفلسفي ، والذي لا يمكن أن يكون تحليليًا أكثر ، رغم أنه في نفس الوقت يغطي مناطق شاسعة جدًا. التأثير المستمر الذي يتمتع به فكره ، لا سيما خلال الفترات التي ادعى فيها أصالة وتفرد الموقف الفلسفي فيما يتعلق بالعلوم (كما في العصور الوسطى مع ألبرت وتوماس ، في العصر الحديث ومع لايبنتز وهيجل ، في العصر الراهن لدى نيكولاي هارتمان وهايدجر ، وما إلى ذلك) ، مشتق أيضًا من فكره . بعد هذا ، لا جدال في أن موقفه الفلسفي كان مقيدًا بشكل أساسي بحقيقة هذا التناقض بين الفلسفة والعلوم المقترنة بالربط بينهما. بعبارة أخرى ، لقد ولّد هذا المنظور موقفًا يتمثل في رؤية ما ينوي المرء التحقيق فيه من خلال وضعه أمام نفسه ، فقد ولّد فكرة موضوعية ، وجهة نظر "تأمل" (الثيوريا). هذا الموقف شائع في الطريقة التي يرى بها العلم الأشياء. على هذا النحو ، الفلسفة من خلال ومن خلال "العلم" والنظرية. ومن الطبيعي أن تكون "الحياة التأملية" (bios theôrêtikos)  تعتبر أسمى تصور للحياة البشرية. وهكذا ، فإن تطوير مسألة الوجود في اتجاه "الجوهر" اتضح أنه شرعي تمامًا في نفس الوقت الذي يسمح لنا فيه بطرح سؤال حول حدود الفكر الأرسطي.

في سؤال ما هي الميتافيزيقيا؟ كتب هيدجر أن "العدم" ينكشف في الميتافيزيقا التي تتساءل عن "الوجود". يبدو أن العدم ليس مشكلة بالنسبة للعلوم. وبالتالي، فإن الإنسان "محتجز في العدم" ككائن للموت. ولأنه على وجه التحديد محتفظ به في "العدم" ، فإن الإنسان كائن يدرك ما يسمى "كائنًا" ، وهو كائن يتفلسف ، وبالتالي ، أيضًا كائن يسعى إلى البحث العلمي. بالإضافة إلى ذلك ، فإن هذا العدم الذي ينفتح في أعماق الإنسان  لا يمكن بأي حال من الأحوال فهمه بموضوعية. هذا هو سبب مطالبة فلسفة هايدجر بموقف "الوجود". في رأي أرسطو ، على العكس من ذلك ، فإن "العدم" لا يتم التشكيك فيه بأي حال من الأحوال. على الرغم من أن العلوم الطبيعية تتساءل عما يسمونه "الفراغ" ، إلا أن هذا ليس العدم بالمعنى الذي نفهمه. حتى الموت يعتبر فقط ظاهرة طبيعية للكائنات الحية. بدلاً من العدم الذي يتعارض مع الوجود ، يتصور أرسطو ، في علم الوجود الخاص به ، ما يسميه نمط الوجود "في الاحتمالية" ، نمط الفهم على أنه احتمال لم يتحقق بعد. القوة و entelechy هي المفاهيم الأساسية لعلم الوجود الخاص به. يتم دمج العدم في الوجود في شكل إمكانية وبالتالي لا يعتبر العدم على هذا النحو. وبالتالي أيضًا ، فإن الأنطولوجيا الأرسطية تدعو إلى التساؤل حول وجود ماهية الفلسفة (وجود ما يصبح موضوع الفكر الفلسفي) ، لكن "كينونة" الكيان الذي يتفلسف لم يتم تضمينها في السؤال. ومع ذلك ، فإن حقيقة وجود ، هذا الكائن الذي يتفلسف ، هذا الكائن الذي يسأل "الوجود كوجود" ، له أهمية حاسمة لمسألة الكينونة.

كان الوضع مختلفًا مع أفلاطون. على الرغم من أنه أكد أن الأفكار تشكل الحقيقة الحقيقية التي لن تكون فيها الأشياء المعقولة سوى "انعكاسات" بسيطة ، إلا أنه لا يمكن تصور هذا الانعكاس إلا بالاشتراك مع اللاوجود. علاوة على ذلك ، فإن انقسام الواقع بين الواقع الحقيقي والمحاكاة كان ممكنًا فقط مصحوبًا بمتطلب تحريرنا من كتابتنا داخل هذا العالم العابر ، لتحريرنا من "عالمنا". إن التفلسف هو التفكير في الأفكار. لكن هذا التأمل يتوافق أيضًا مع وجود مفهوم على أنه "تطهير الروح". هذا هو السبب الذي جعل أفلاطون يحاول ، لاحقًا ، في كتابه السفسطائي ، أن يتعامل بشكل مباشر مع مسألة "عدم الوجود" فيما يتعلق بمسألة محاكاة "المعرفة " ، وهي معرفة زائفة من شأنها التهرب أي شكل من أشكال الحقيقة الوجودية. نجد موقفًا مشابهًا في أوغسطينوس الذي كان أفلاطونيًا من وجهة نظر فلسفية. يكرر مرارًا وتكرارًا ، من بين أمور أخرى في الاعترافات  ، أن حقيقة قراءة مقولات أرسطو في شبابه لم تكن مفيدة له فحسب ، بل كشفت عن نفسها على أنها ضارة. كان لومه  على النحو التالي: في نظرية المقولات الأرسطية ، كان مفهوم الجوهر مناسبًا لفهم الأشياء التي لها شكل (مثل الإنسان على سبيل المثال) ، ولكن إذا اعتبرنا الله من خلال الاستفادة من هذه الفكرة ، فإننا سننظر في الأمر أيضًا من منظور الأشكال ، أي أننا نأتي لنطبق على الله طريقة تفكير مشابهة لتلك الخاصة بـ hypokeimenon في الأشياء التي لها شكل. لم يكن هذا اللوم أكثر من نقد غير مباشر للطابع الموضوعي وغير الوجودي للأنطولوجيا الأرسطية. بالطبع ، إذا أخذنا في الاعتبار الفلسفة الأرسطية ككل ، فإن المرء يأخذ مفهوم "فكر الفكر" (الذي يظهر في الكتاب الثاني عشر  من الميتافيزيقيا) جنبًا إلى جنب مع نظرية العقل (التي تم شرحها في De Anime وفي الأخلاق النيقوماخية) ، يجب أن ندرك بعد ذلك أن "الحياة التأملية" تأخذ ، على هذا النحو ، شخصية وجودية. يأتي كيان الفيلسوف للاستثمار من داخل الأنطولوجيا التي تسأل عن "الوجود كوجود". لوضعها في الاتجاه المعاكس ، ترتبط الأنطولوجيا بالصيغة الوجودية للذات. ولكن ، حتى لو كان هذا ينطبق على الفكر الأرسطي ككل ، تظل الحقيقة أن هذه الوحدة قد اختفت في "الأنطولوجيا" المنقولة إلى الأجيال القادمة.

في الواقع ، يبدو لي أنه من أصول الفلسفة ، فإن مسألة "الوجود" تجاوزت إطار "الأنطولوجيا" التقليدية لتثبت نفسها في منظور حيث "النظرية" التي بحثت في المبدأ النهائي لوجود الجميع الكائنات (أي التأمل الفلسفي) وإدراك كينونة الشخص نفسه الذي فلسف (أي الوجود الفلسفي). سؤال الوجود والسعي الفلسفي لهما أصل مشترك. إذا كان الأمر كذلك بالفعل ، فهل نسأل كيف أصبح الوجود هو السؤال الأساسي للفلسفة؟

ثانيًا.

كما يمكننا أن ندرك أيضًا من خلال مراقبة تاريخ الفلسفة ، احتلت مسألة "الوجود" دائمًا مكانة مركزية في الفلسفة. تنبع الأسئلة الأخرى من هذا وليس من المبالغة القول إنهم في النهاية ينزلون إليه. بالنسبة للعقل العادي ، فإن قول ب"الكينونة" فقط سيبدو غامضًا جدًا أو مجردًا للغاية: "من بين الأشياء التي لا حصر لها الموجودة في العالم ، فإنك تقول لتحديد" الوجود "والتشكيك فيه بشكل خاص ؛ لكن ماذا يعني هذا؟ من المشروع بالتأكيد طرح سؤال الكينونة ، لكن أليس من العبث أو التناقض اعتباره الشغل الشاغل للفلسفة؟ من ناحيتي ، أفهم أن هذا النوع من الشك يمكن أن ينشأ. ومع ذلك ، فإن مسألة الوجود لها علاقة بالمعنى الأساسي للأنطولوجيا. إنه يتعلق أيضًا بشكل أساسي بما يحدد ماهية الفلسفة.

لقد قيل أن هناك أشياء لا حصر لها في العالم ، ولكن يحدث أيضًا أنه تم دائمًا اعتبارها من حيث ترتيب معين. بالفعل في الأوقات البدائية ، كان على البشر بالتأكيد أن يراكموا المعرفة الإيجابية والتجريبية المتعلقة بالحياة اليومية (مثل الزراعة والتصنيع والملاحة والتقويم ، وما إلى ذلك) ؛ ومع ذلك ، عندما اعتبر ترتيب العالم كخلفية لهذه المعرفة ، اتخذ هذا الترتيب دائمًا جانبًا من التمثيل الأسطوري. إن نشأة العالم ، وتوليد الأشياء وفنائها ، وحتى أصل تقنيات الزراعة والتصنيع ، أو حتى أصل قوانين وعادات الحياة في المجتمع ، كلها تلقت تفسيرًا أسطوريًا. في وقت لاحق ، في مصر وبابل ومناطق أخرى ، اكتسبت المعرفة التجريبية بعدًا علميًا. وزاد الإنسان من معرفته في علم الفلك والهندسة. ولكن على الرغم من كل شيء ، في هذا السياق مرة أخرى ، استمرت المبادئ التي نظمت العالم كله وأعطته تماسكًا أسطوريا. بمعنى آخر ، حتى لو كانت المعرفة المتعلقة بكل شيء وكل ظاهرة داخل العالم [9] يمكن أن تتحول إلى علم ، فإن الروح التي كان الإنسان يدرك فيها العالم نفسه ظلت كما هي بالنسبة له قبل العلماء. في هذه الحضارات احتل الكهنة مكان الباحث. ما كان لتوحيد هذه المعرفة استعصى على الوعي العلمي. ولهذا السبب لم يكن علم الفلك والهندسة علمًا بعد بالمعنى الدقيق للكلمة. صحوة هذه الروح العلمية حدثت بين اليونانيين الذين لم يكونوا تحت نير أي تقليد ديني قديم ، ولا سيما بين اليونانيين الأحرار الذين سكنوا المدن الاستعمارية في آسيا الصغرى. يُذكر أن طاليس ، الذي يُدعى بأب الفلسفة ، ذهب إلى مصر حيث اختلط بشكل وثيق مع الكهنة وتلقى تعاليمهم. ومع ذلك ، بالإضافة إلى العلم ، كان مهتمًا أيضًا بالسياسة ويعتبر أحد "الحكماء السبعة". لذلك يمكننا القول أنه عندما انتقل العلم من أيدي الكهنة إلى أيدي الحكماء ، أصبح العلم.

إذا منحنا أبوة الفلسفة لطاليس لاعتقاده أن الماء هو "القوس [9]" أو مبدأ كل الأشياء ، فذلك لأن مبدأ الكون قد انتقل من الأسطوري الخارق إلى الطبيعي؛ ومن الواضح أن هذا قد غيّر بعمق الروح ذاتها التي استوعب بها البشر العالم. لقد وضعت الرؤية الأسطورية للعالم في أساسها قوة لا يستطيع البشر فهمها. الغامض ، ما لا يمكن التفكير فيه أو توضيحه ، ما يبدو أنه يأتي من قوة خارقة للطبيعة أو من إرادة إلهية ، يتم ممارسته بطريقة غير متوقعة. لن يسمح أساس هذه القوة وسببها بالفهم البشري. إنه شيء غير منطقي. من ناحية أخرى ، فإن السعي وراء مجمل "أسباب" العالم الطبيعي فيما هو طبيعي هو السعي لتوضيح العالم بعقلانية. إنه يفترض مسبقًا الاعتقاد بأنه يمكن توضيح العالم بطريقة عقلانية. لقد أدرك الإنسان الآن أن هذه الظواهر يمكن أن يشرحها العقل البشري أساسًا (من حيث المبدأ والجوهر). لقد أدرك أنه يمكن التحقيق في هذه "الأسس" (أي المبادئ ، الأسس ، الأسباب). بالإضافة إلى ذلك ، لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يعرقل التحقيق في "القوس" ، أي البحث عن الأسس ، بأي شيء قد ينشأ بشكل غير متوقع من مكان خارق للطبيعة. يصبح من الممكن البحث عن الأسس من خلال تتبع العلاقات التكييفية لمؤسسة ما إلى مؤسستها الخاصة ، إلى ما لا نهاية [10]. وبمجرد أن تضع أساسًا أصليًا نهائيًا ، فإنك تجعله مبدأً يوحد كل الأشياء والأحداث في العالم. من المبدأ الذي يمتلك أكبر شمولية وأعمق أصالة ، يمكن ترتيب العالم بأسره بعقلانية. أو بالأحرى ، هذا الترتيب العقلاني الذي ساد العالم منذ البداية تم توضيحه. من خلال افتراض الماء كمبدأ (قوس) لكل الأشياء ، افتتح طاليس هذه الرؤية الجديدة للعالم ، أو على الأقل أعد مستقبله. يمكن تسمية هذا الحدث بإيقاظ جديد للعالم. مقارنة بالرؤية الأسطورية للعالم ، يتوافق هذا الحدث بالتأكيد مع الاستيقاظ من الحلم. في الوقت نفسه ، كان من الواضح أنه بداية تحقيق في العالم ، وبالنسبة للإنسان ، كان يعني إيقاظًا للذات. خرج البشر من مرحلة عدم اليقين. كانت هذه اليقظة الجديدة للعالم وللنفس حدثًا ذا أهمية قصوى في تاريخ الجنس البشري ، وهو الحدث الذي سيعدل تدريجياً مسار هذا التاريخ بعمق. شكل أساس الفلسفة ، المرتبط باسم طاليس ، نقطة تحول حاسمة في تاريخ الجنس البشري.

 

علاوة على ذلك ، كان أساس الفلسفة يعني في نفس الوقت تأسيس العلوم. لأنه ، مع تأسيس الفلسفة ، تراكمت المعرفة العلمية حتى ذلك الحين وشهدت قطع الروابط التي ربطتها بالرؤية الأسطورية للعالم ، والتي كانت حتى ذلك الحين تشكل خلفية غير متجانسة لخطابهم ، وتحرر العقل من المعرفة. أي تبعية للإيمان الديني. يُعتبر الآن أن كل الأشياء في العالم ، على الرغم من العديد من التناقضات وتنوعها ، يمكن التحقيق فيها وصولاً إلى أسسها النهائية والتوضيح منها ؛ بمعنى آخر ، لقد تم تصورها ككل يقوم على ترتيب فريد في جوهره. وهكذا أصبحنا مدركين لـ "تجانس الطبيعة" (ومن هناك نشأ ، من بين أمور أخرى ، الحدس الذي صاغه غزينوفان Xenophanes لاحقًا على أنه "واحد والجميع"  في نفس الوقت، hen kai pan.  وأيضًا ، فإن العقل الذي يفهم هذا التجانس في الكون قد أصبح مدركًا للحرية التي يمكنه بها اختراق هذا النظام الفريد دون خوف من تدخل من خارق للطبيعة. من خلال الارتباط ببعضها البعض ، انتهى الأمر بالمعرفة المختلفة لتشكيل نظام موحد وتم تقييمها بالروح العلمية التي تعمل بنظام منهجي. هكذا تم تدشين خطاب العلوم المختلفة ابتداء من علم الفلك والرياضيات. لم يتم فصل العلم والفلسفة بعد ذلك كما هو الحال في القرون التالية ، ولا من باب أولى ، متضادان. ببساطة ، كانوا لا يزالون واحدًا. حتى عندما فحصت الفلسفة المبادئ الأساسية العالمية ، حشدت الفلسفة كل العلوم. إذا كنت ترغب في ذلك ، فقد كان العلم "الواحد والشامل". من الظروف الأصلية لتأسيس العلم (أي الأساس المتزامن للفلسفة والعلوم) يتبع حقيقة أنه ، حتى في الفترة اللاحقة عندما بدأ تحديد البحث العلمي واكتساب استقلاله تدريجياً عن الفلسفة ، فإن الأخير استمر في احتلال منصب "علم العلوم". علاوة على ذلك ، هذه ليست مجرد بداية في الماضي البعيد. على العكس من ذلك ، دائمًا ما تكون نفس الظروف هي أساس موقف العلم. لأن خطاب العلم يفترض مسبقًا أن العالم ككل ينبثق ، في أساسه ، من نظام فريد وأنه يمتلك وحدة هي الأكثر عالمية والأكثر أصالة ، باختصار أن العالم هو في الأساس عالم. وبالتالي ، حتى في الحالة التي يكسر فيها تخصص العلوم ، كما هو الحال اليوم ، وحدة المنظور هذه ، فإنهم يحتفظون بعلاقة كامنة بالفلسفة بقدر ما يثبتون أنفسهم كعلوم.

ثالثا.

الآن ، إذا كنت قد تناولت هنا مسألة التأسيس المشترك لموقف الفلسفة والعلوم ، أي أساس موقف العلم ، فذلك لأنني مقتنع بأنه مرتبط بشكل أساسي بـ ظهور مسألة "الوجود". على سبيل المثال ، عندما يجعل طاليس الماء "قوسًا" لكل الأشياء ، فإن ما هو موضع تساؤل هو العالم ككل بقدر ما هو لكل من الأشياء. لا نعرف على وجه التحديد سبب اعتبار طاليس الماء كمبدأ أساسي ، ولكن هذا على أي حال ليس ما يهمنا هنا (يفترض أرسطو أن السبب في ذلك هو أن كل شيء يتغذى على الرطوبة  وأن بذور كل الأشياء لها رطوبة الطبيعة .ما يهم هو ، على سبيل المثال ، أن البغونية في هذه الفناء الخلفي والسمكة الذهبية تسبح في البركة الصغيرة المجاورة ، كونها بيجونيا وسمكة ذهبية ، في نفس الوقت تحتوي أيضًا على مياه مثل "آرتشي". ما يهم هو أنهم يشتركون في مسألة أصلية يتحدون بها أنفسهم ، ولكن أيضًا متحدون مع كل الأشياء الأخرى. اعتقد Anaximenes ، من نفس مدرسة Miletus ، أن الهواء هو "قوس" كل الأشياء وأكد: "مثلما توحدنا روحنا (نفسية) ، وهي الهواء ، فإن التنفس والهواء يلفان الكون بأسره (كوزموس) ". النفس هي التي تمنحها الحياة وتضمن وحدتها ، كونها في أجسادنا. تعرف Anaximenes على النفس في النفس التي تدخل الفم وتخرج منه ، وكان يعتقد أن "الهواء" المفهوم بنفس المعنى يضمن وحدة العالم ككل ويمنحه الحياة. كل الأشياء مكونة من الأرض والماء والنار والهواء ، لكنه رأى أن كلا من النار والأرض والمياه نتجت عن تحول في الهواء.

باختصار ، إذا تبنينا وجهة النظر هذه ، فسنقول على سبيل المثال إنني ، بينما أكون هذا الرجل الذي أسميه "أنا" ، فأنا في نفس الوقت ، في القاع ، "هواء" أو "ماء". هذا الهواء وهذا الماء هما المبادئ الأساسية التي تربط كل الأشياء وتوحد العالم كله. باختصار ، نحن "هواء" وإنسان. من الواضح أن ما هو موضع تساؤل هنا هو وجودنا. علاوة على ذلك ، فإن وجودنا موضع تساؤل في علاقته بكامل العالم ، أي في ارتباطه بالمبدأ المركزي الذي يوحد في الأصل كلية العالم. هنا السؤال الذي يطرح نفسه بشكل أساسي: من نحن؟ ؟ نحن رجال. الرجل ، في الأساس ، ما هو؟ في الأساس ، الإنسان "هواء". السؤال عن جوهر أو أساس وجودنا ("ما نحن؟") ، مسألة العناصر أو المسألة الأصلية لوجودنا ("مما نتألف منه؟") ومسألة المصدر أو السبب من تكويننا ("من أين ولدنا؟") يندمج هنا في نفس السؤال. إن كياننا يتم استجوابه من "أصله" وفي علاقته الأساسية بالعالم. وترتبط صياغة مسألة "الوجود" المفهومة بهذا المعنى ، في جوهرها ، بالأساس المتزامن للفلسفة والعلم ، أي بأساس العلم - هذا الذي تحدثت عنه سابقًا.

العمل الذي افتتح الخطاب الأنطولوجي هو ، كما قلنا ، ميتافيزيقيا أرسطو ؛ من المحتمل جدًا أن يكون الأخير قد أدرك الارتباط الذي ذكرناه للتو. في الواقع ، في الكتاب الأول للميتافيزيقا ، قام أولاً بتحليل العملية التي أتى بها العلم (المعرفة) ، ولا سيما الفلسفة ، من خلال تجارب البشر ، ليتطور كحكمة عالمية وأولية ؛ ثم يفحص أفكار الفلاسفة الذين سبقوه. كتب في هذه الصفحات الأولى: "من الواضح ، علينا أن نكتسب معرفة الأسباب الأولى (ton ex archès aition epistêmên) ؛ لأننا نقول إننا نعرف كل شيء فقط عندما نعتقد أننا نعرف السبب الأول. ويضيف: "دعونا نستدعي أولئك الذين سبقونا ، شرعوا في البحث عن الوجود والذين تفلسفوا بشأن الحقيقة (aletheia). لأنه من الواضح أنهم يتحدثون أيضًا عن مبادئ معينة وعن أسباب معينة. يشير هذان المقتطفان ، ولكن أيضًا كل الحجج التي طورها أرسطو في هذا الجزء من الميتافيزيقيا ، إلى أن الآراء التي قدمناها حتى الآن تعكس آراء أرسطو - أي أن التعبيرات "البحث عن" أن تكون "أو" أن تتفلسف حول تعني الحقيقة "معرفة كل شيء من خلال" سببها الأول "وأن هذا مرتبط تاريخيًا ، ولكن أيضًا في الواقع بالضرورة ، بأساس المعرفة العلمية.

لهذا السبب ، فإن التساؤل عن "الوجود" ليس سؤالاً مجرداً ولا معنى له كما قد يشك المرء في البداية. على العكس من ذلك ، فإن هذا التساؤل يتعلق "بالوجود" في نفس المكان الذي يتكون فيه أكثر نمط ملموس للوجود (ملموس بالمعنى الأصلي) لكل شيء. بعبارة أخرى ، نحن نستجوب "الكينونة" بطريقة تجعل فحص كل شيء من سببه الأول يعني فحص المبدأ الأساسي للعالم بأسره ، فحص الأرضية النهائية التي تجعل العالم عالم (كون). علاوة على ذلك ، لهذا السبب كانت مشكلة الوجود دائمًا السؤال الفلسفي بامتياز. وبالمقارنة ، فإن فحص ما يُقال عادة بأنه "ملموس" لم يكن بعد ، في الحقيقة ، ملموسًا بالمعنى الأصلي. على سبيل المثال ، لنأخذ حقيقة أنني رجل: يمكن للمرء إجراء جميع أنواع البحوث العلمية أو "الأنثروبولوجية" حول موضوع "الإنسان". لكن هذا البحث لا يدركني من علاقتي بكل مخلوقات العالم ، وحتى أقل من تأسيس هذه العلاقة. في العصور القديمة ، كان الماء والنار يعتبران أساس هذه العلاقة. ويمكن قول الشيء نفسه عن "الله" في القرون اللاحقة. في هذه الحالة ، مثل كل مخلوقات العالم ، أخاف من علاقتي بالله. حتى الرابطة التي تربط بيني وبين جميع المخلوقات تتأسس في العلاقة مع الله. و "كوني" ، أنا إنسان ، أصبح موضع تساؤل عند النقطة التي تتقاطع فيها هذه العلاقة العمودية وهذه العلاقة الأفقية ، إذا جاز التعبير. هنا ، فإن مسألة الوجود ، على الرغم من أنها تقدم نفسها على أنها السؤال الأكثر شمولية ، هي في الواقع أيضًا الأكثر واقعية. في التساؤل عن الوجود نفسه فيما يتعلق بـ "أنا" ، الشمولية والمادية شيء واحد. إذا قمنا ، وفقًا لتقليد ما بعد أرسطو ، بتسمية "الجوهر" (ousia)  نفسه ، فأنا أشارك في النوع (eidos) "الإنسان" ، و "الإنسان" هو "الشكل" (eidos) في الفرد المسمى "أنا"؛ هذا الشكل هو الجوهر. أو بالأحرى ، إذا كانت العلاقة المنطقية "أنا إنسان" تتحقق فعليًا في الأنا ، أي إذا كانت حقيقة قول "أنا إنسان" تتوافق مع نمط وجود "أنا" وتشكل المحتوى الأساسي للفرد "أنا" الذي هو في الواقع ، فإن هذا المحتوى الأساسي هو جوهر الأنا ، أي كيانها ذاته. الآن ، في أرسطو بالفعل ، تم اعتبار هذه المادة الخاصة بالأنا على أنها شيء لا يمكن تحقيقه إلا في علاقة عامة بالعناصر الأخرى أو فيما يتعلق بالله الذي يُفهم على أنه أسمى مادة. لا أنوي الخوض هنا في فحص هذه الفكرة ، ولكن ، على أي حال ، يتم فهم وجود الفرد على أنه ما يحمل في داخله ، في جوهره ، العلاقة بالله وجميع الأشياء الأخرى. من هناك ، اعتبر أرسطو أن مثل هذه المعرفة الفلسفية عن الوجود نفسه ، ما يسميه "الفلسفة الأولى" ، يمكن أن تمتلك ، في تعميقها ، صفة المعرفة "الإلهية".

الآن ، تحديد "الوجود" الذي ناقشناه أعلاه يظهر هنا مرة أخرى ، ولكن بشكل موسع إلى حد كبير. ما يسميه هيجل "مفهوم" ليس مجرد فكرة أو تمثيل ينتج عن الفهم. يحدد المفهوم الجانب الحقيقي لما هو فردي ، أو حتى للفرد في جانبه الحقيقي. فقط ، وفقًا لهيجل  ، يمكن أن يوجد كل شيء كفرد فقط من خلال تضمين الكل دائمًا ، أو بشكل أكثر دقة ، من خلال المرور بالوساطة السلبية لما هو كوني. حتى لو بدا الأمر فضوليًا ، أود أن أذكر طاليس مرة أخرى لتوضيح هذه النقطة. من وجهة نظر طاليس ، يمكننا أن نقول على سبيل المثال: "هذا العشب هو الماء". هنا ، يمر هذا العشب من خلال العشب ولكنه ، في نفس الوقت ، هو أيضًا ماء أصلي. بعبارة أخرى ، إنه يمر عبر هذا العشب ومن خلاله ، ولكنه في نفس الوقت هو المبدأ الأساسي للكون. هناك تناقض بين حقيقة أن هذا العشب (فرد) وحقيقة أنه ماء أصلي (عالمي). ومع ذلك ، إذا لم يكن هناك الماء الأصلي ، "قوس" من كل شيء ، فلن يكون هناك هذا العشب أيضًا. وبالمثل ، في الاتجاه المعاكس ، بدون كل من الأشياء الفردية ، فإن الماء الأصلي سيكون مجرد فكرة عامة مجردة وسيظل مجرد فكرة بسيطة. حتى لو اعتبرنا هذا العام بمثابة جوهر كل شيء ، وكل شيء على أنه مظهره ، فإن "الجوهر" المفهوم هكذا يفترض مسبقًا المظهر منذ البداية. بعبارة أخرى ، فإن حقيقة إنكار (المظهر) غير الضروري وافتراض الجوهر تفترض مسبقًا هوية ضمنية للجوهر والمظهر. لقد طور هيجل هذه النقطة في "نظرية الجوهر]" لمنطقه. لذلك ، في نهاية المطاف ، يجب أن يكون الفرد والكوني متناقضين . الحكم "هذا العشب هو الماء الأصلي" هو تعبير عن هذه العلاقة. و "المفهوم" هو الذي من خلاله العلاقة التي تفترض أن هذا العشب هو الماء الأصلي - أو ، بشكل عام ، العلاقة التي تفترض أن الفرد (الفاعل) هو عالمي (المسند) - في مجمله، من البداية واحد وغير مقسم. "المفهوم" هو ذلك الذي به يكون الفرد المتناقض والعام واحدًا على الفور في التناقض نفسه قبل الانقسام والتكشف في الحكم في شكل الذات والمسند. وبالتالي فإن "المفهوم" المفهوم بهذا المعنى هو تحديد الوجود في ذاته ، على سبيل المثال ، هذا الكائن الذي هو العشب ، وكذلك تحديده الأصلي. وبالمثل ، فإن الحكم أيضًا ، دون أن يكون مجرد عملية للفكر الذاتي ، هو ما يكشف عن بنية الوجود نفسه ؛ إنه في النهاية التعريف الأصلي للكينونة. هذا هو معنى التأكيد الهيغلي: "كل الأشياء دينونة

رابعا.

بعد ذلك ، استمر هذا الإدراك في السيادة. على سبيل المثال ، لدى هيجل ، تم إدراك "الجوهر" ، الذي يُفهم على أنه المعنى الحقيقي للوجود ، وظهر "المفهوم". المواد ضمن الفعل المتبادل. هذا يعني أنه إذا كان كل منها مستقل ، إلا أنها موحدة في الأصل ككل. يُفهم هذا الفعل المتبادل على أنه وحدة جوهرية وهي علاقة تحكمها الضرورة. أو مرة أخرى ، إنها طريقة للوجود بحكمها تنخرط الأشياء بشكل جوهري في مثل هذه العلاقة. ويستمر هيجل في هذا الاتجاه: عندما تنكر الأشياء هذه الوحدة الجوهرية من أجل العودة إلى أصلها وتصبح "حقيقة مستقلة عن بعضها البعض" ، فإن هذا الاستقلال الذي يخصهم يصبح هويتهم. بعبارة أخرى ، عندما تصبح الجواهر حقائق مُحددة تمامًا من خلال نفي وحدتها مع الآخرين وبالتأكيد العنيد للذات في مواجهة الآخرين ، فإن هذه الهوية مع الذات تأتي على العكس من ذلك لتشمل هوية أصيلة. . أو بالأحرى (لأن الهوية مع مجمل الآخرين هي بالفعل فعل متبادل للذات والآخر) ، فإن هذه الكلية ليست سوى الذات نفسها. وهذا يعني أن الذات تعود إلى نفسها وهي في "علاقة غير محدودة بذاتها". لذلك توجد هنا هوية ذاتية واحدة حقًا. أن تكون واقعًا محددًا ومستقلًا تمامًا ، فهذا يعني فردية هويتها مع ذاتها ، في حين أن العلاقة اللانهائية مع الذات تشير إلى عالميتها. باختصار ، إنها "علاقة ذاتية لا نهائية وسلبية . أن الشمولية والفردية هما بهذه الطريقة واحد هو ما أسماه هيجل "المفهوم". وبهذا المعنى ، لم يعد الأمر يتعلق بالجوهر في الفعل المتبادل بل "ما الذي يعمل في حد ذاته" (das Wirkende seiner selbst). إنه التمثيل (das Wirkende) في (das Wirkliche) الحقيقي ، "روحه الحية" ، "حقيقته". إنها العبور من الضرورة في الفعل المتبادل إلى الحرية. لهذا يؤكد هيجل أن "حقيقة الضرورة هي الحرية. حقيقة الجوهر هي المفهوم "وأن المفهوم هو" ما هو مجاني ".

وهكذا ، لدى هيجل كما لدى أرسطو ، فإن فهم "الوجود" ، المشابه بشكل أساسي لتلك الموجودة في طاليس ، يشكل الشغل الشاغل للفلسفة. على سبيل المثال ، كما أشرت ، يمكن للمرء أن يقيم توازيًا بين تحقيق رؤية العالم باعتباره الفعل المتبادل للمواد وتنصيب "المفهوم" في آن واحد فرديًا وعالميًا لدى هيجل ، وفي تاليس ، إلى حد ما المفهوم البدائي للمياه كأصل كل الأشياء. شرحت كيف ، انطلاقا من فكرة طاليس هذه ، تشكلت الفلسفة كعلم عالمي. إنه ، بشكل أساسي ، في إطار ذهني مشابه يؤكد هيجل على قيمة الفلسفة كعلم. كما يوضح كل هذا ، هناك بالفعل صلة أساسية بين ظهور مسألة "الوجود" وأساس الفلسفة كعلم. باختصار ، فإن مسألة الوجود هي في الواقع العاصفة التي توجه تاريخ الفلسفة بأكمله في الغرب.

ومع ذلك ، فقد تحدثت حتى الآن فقط عن جانب واحد من "الوجود" ، ذلك الذي تتعامل معه الأنطولوجيا. في الواقع ، حتى الآن اعتبرت أن تكون إجابة على السؤال: هذا الشيء ، "ما هو؟" هذه هي "الجوهر ". في الحالة التي نعتبر فيها أن قوس كل شيء هو الماء ، كما عندما نقول أن هذا العشب هو الماء ، فإن "الماء" يرمز إلى جوهر هذا العشب. بمجرد أن يتحدث المرء عن "هذا العشب" ، يفترض المرء أن هذا عشب ؛ يعني أن "كونك عشبًا" هو جوهر ذلك الشيء. لذلك ، يعتبر الماء الأصلي هو جوهر الجوهر ، باعتباره الجوهر النهائي. ومع ذلك ، في هذه الحالة ، فإن حقيقة القول بأن هذا العشب ماء تجد أصله في حقيقة أن هذا العشب موجود. حقيقة القول بأن هذا العشب هو الماء تستند إلى حقيقة أن هذا العشب "موجود" أولاً وقبل كل شيء ، وأنه "موجود" بشكل فعال. هذا "هو" مختلف تمامًا عن تعبير "هو (شيء)". عندما يتساءل المرء عن الوجود ، فإن السؤال يتعلق بالوجود (Dass-sein) في نفس الوقت مع essentia (Was-sein).

الخامس.

يصبح الفرق بين الجوهر والوجود واضحًا في التمييز بين الحكم التنبئي وحكم الوجود. في الحكم التنبيهي ، الظهور في الكوبولا "هو (شيء)". في التعابير "سقراط رجل" أو "الإنسان حيوان" ، يتم تضمين "الحيوان" المسند في الإنسان باعتباره عالميًا يشمل الذات "الإنسان" ، وبنفس الطريقة ، "الإنسان" يُفهم على أنه المسند ينتمي في جوهره إلى سقراط. إنها الكوبولا التي تظهر علاقة التداخل بين الذات والمسند. إنه يعبر عن حقيقة أن سقراط ينتمي إلى شيء مشترك بين جميع الرجال كـ "رجال" ، وهو الشيء الذي يربطه بكل من الرجال الآخرين. بمعنى آخر ، المسند الكوبولا ، لشيء معين ، عالمي يشمله. عند القيام بذلك ، يظهر الموضوع  كعينة واحدة بين عدد كبير من العينات التي تنتمي إلى نفس الجنس. سقراط رجل واحد من بين العديد من الرجال. حتى لو افترض المرء أن سقراط هو الوحيد الذي كان موجودًا بالفعل ، فإنه مع ذلك سيبقى رجلًا واحدًا من بين عدد كبير من الرجال المحتملين. أو بالأحرى ، بغض النظر عن عدد الرجال الموجودين بالفعل ، فإن جوهر التأكيد على أن "سقراط هو رجل" ، في سقراط ، أساس كونه مشتركًا بين جميع الرجال المحتملين (على سبيل المثال ، كل الرجال الذين سيولدون في مستقبل). ما هو على المحك هنا ليس حقيقة أن سقراط موجود بالفعل ، أو أنه موجود بالفعل. حتى لو كان سقراط رجلاً موجودًا بالفعل ، فإن وجوده ينتقل هنا إلى عالم الممكن. بهذا المعنى ، يجب أن نفهم الجوهر ، أي الكائن الذي هو على المحك في السؤال "هذا الشيء ، ما هو؟" »

من ناحية أخرى ، فإن حكم الوجود "سقراط" أو "كان" يدعو إلى التشكيك في الوجود. هنا ، يتم التشكيك في وجود سقراط ليس وفقًا لنمط كونه واحدًا من بين كثيرين ولكن وفقًا لنمط كونه فريدًا ، وفقًا لنمط الوجود الذي يرفض المقطع بشكل قاطع قدر الإمكان. بالتأكيد ، عند الحديث عن التفرد ، لا شك أنه سيتم الاعتراض على أنه من الممكن تخيل شيء على الرغم من كونه فريدًا ، إلا أنه غير موجود في الواقع. لكن الشيء الذي يتم تخيله فقط ليس فريدًا بأي معنى حقيقي. الفريد هو ما يحافظ ، إلى حد ما ، على علاقة مع الوقت وتحدده هذه العلاقة. عندما نقول أن الله موجود ، فإننا نتصور أنه أبدية عابرة للزمان ؛ ولكن لا يعني العابر للزمنية. يحافظ الخلود على علاقة بالزمانية في شكل نفي مطلق للأخيرة. علاوة على ذلك ، كل الموجودات الأخرى تحدث مرة واحدة فقط في الوقت المناسب ولا يمكن أن تحدث مرة ثانية (إلا إذا تصور المرء ، على طريقة الإغريق ، عودة أبدية). يتجلى الوجود المفهوم بهذا المعنى قبل كل شيء في الانطباع المباشر الذي لدينا عن كياننا. إن ذواتنا مؤقتة ، وهي تتساءل من أين أتت وإلى أين تتجه. عادة ، نعيش من خلال إبراز أنفسنا من اليوم إلى الغد في عالم مبني وفقًا لمنظور إنسانيتنا ؛ ومع ذلك ، بعد يوم ميلادنا ، ينفتح ماض غير محدود ، وبعد يوم موتنا ، ينفتح مستقبل غير محدود. في هذا اللامحدود الشاسع والبعيد ، يكون دازايننا ، الذي حدوده الولادة والموت ، مثل البرق الذي يمر في لحظة. يبدو أن أقدم الفلاسفة قد اختبروا بشكل حي ، وبطريقة مماثلة لمؤلفي الملاحم في عصرهم ، الطابع العابر لوجودهم ، ولكن أيضًا الطابع العابر لكل شيء ، الذي له شكل ، يأتي للتخلص منه . إذا رفع طاليس الماء إلى مرتبة المبدأ (وهو ما يمكن أن يراه يتسلل في كل مكان في السماء ، على الأرض وتحت الأرض) ، فإن أناكسيماندر "اللامحدود" (الذي جُرد من كل الطبيعة ، يشبه الفراغ) واتبعه ، Anaximenes " الهواء" (الذي ، غير محدود ومتحرك ، يغلف الكون ويعطي الحياة ، من الداخل ، إلى كل شيء) ، وذلك لأن هذه العناصر لها معنى لانهائي ويمكن اعتبارها في نفس الوقت عديمة مصدر كل الأشياء التي لها شكل. باختصار ، يمكننا أن نفهم أن هناك غرضين معروضين هنا: شرح أصل الطبيعة سريعة الزوال لما انتهى في نفس الوقت الذي تستخدم فيه وسائل التحرر منه. إذا كان الهدف الأول يستجيب لاهتمام "علمي" ، فإن الهدف الثاني يبدو لي أنه يتوافق مع القلق بشأن معنى الحياة البشرية ؛  ويبدو لي أنه يمكننا أن نضيف أن هذين الشاغلين كانا أحدهما فقط. وهذا يرقى إلى القول بأنهم لم يفصلوا مسألة الجوهر عن مسألة الوجود وأنهم عندما تساءلوا عن "الكينونة" ، كان ذلك من منظور واحد.

نجد بين شظايا أناكسيماندر مقطعًا يقول في جوهره: "اللامحدود إلى apeiron هو مجموعة الأشياء الموجودة". وفضلاً عن ذلك: “إن مصدر توليد تلك الأشياء الموجودة هو أيضًا المكان الذي يعودون إليه عند الزوال عند الضرورة. فإنهم يؤدون بعضهم بعضا حسب ترتيب الزمان في عذاب دينهم وكفارته. يبدو أيضًا أن أناكسيماندر (وربما أيضًا أناكسيمينيس) تصور دورة لا نهاية لها من نشأة العالم وفنائه ، ودورة فناء للعالم وولادة عالم جديد. ولكن نظرًا لوجود العديد من الآراء حول كيفية تفسير تفكيرهم ، فمن الأفضل تجنب الاستنتاجات المتسرعة. مهما كان الأمر ، يمكننا أن نعتبر أن فهم الوجود (أي ، إذن ، مسألة الحياة والموت مقترنة بنظرة إلى العالم يحددها هذا السؤال) واضح في فلاسفة الأزمنة البعيدة. في فكر Anaximander ، وفي فكر Anaximenes أو حتى في حقيقة أن بيتاغوراس فكر في metempsychosis.  من بينها ، تم الخلط بين المعرفة "العلمية" ، التي بحثت في المبدأ الأساسي لوجود جميع المخلوقات الدنيوية ، وأصلها ، مع الحصول على الهدوء الروحي من حيث أنها ربطت الذات بهذا "الأرواح" لجميع المخلوقات. كان هذا هو معنى الفلسفة ، وبهذا المعنى ، كانت مشكلة "الوجود" هي السؤال المركزي للفلسفة.

VI

الآن ، إذا كانت مسألة الوجود مرتبطة بالفعل بمشكلة الزمنية ومشكلة الوجود نفسه ، يبدو لي أنها تظهر لأول مرة بوضوح تام لدى هيراقليطس حيث قال "كل شيء يتدفق" و "في نفس التيار ندخل ولا ندخل. نحن موجودون ولسنا موجودين. يمكن القول أن هيراقليطس يعبر هنا ليس فقط عن الحدس القائل بأن كل شيء يخضع باستمرار لتغيير دائم ولكن أيضًا عن شفقة كوننا منغمسين في هذا التغيير الدائم. أنه سعى في النار التي تعيش إلى الأبد إلى مبدأ كل الأشياء ، مبدأ ترتيب العالم (الكون) متطابقًا مع كل الأشياء ؛ أنه اعتبر المسار التنازلي الذي ينشأ من خلاله الماء والأرض على التوالي من النار ، والمسار الصاعد العكسي - مؤكدًا أن هذه المسارات الصاعدة والهابطة هي مسار واحد ؛ سواء قال أن الصراع هو والد كل الأشياء أو أنه أسس النظام المتأصل في التغيير نفسه ؛ لا أعتقد أنه من الضروري العودة إليه مرة أخرى هنا. لقد أعلن هيراقليطس أن "وقت" العالم هو طفل يلعب الشطرنج. الكائنات الدنيوية هي في جوهرها مؤقتة وتحت نير "لعب الطفل". قال نيتشه فيما بعد : العالم = لعبة (world = game) ؛ إنه شكل من أشكال الوجود الذي يفرض نفسه على الكائنات الدنيوية. هايدجر يؤكد أيضًا على أن "العالم" هو شكل من أشكال الوجود. على أي حال ، يمكننا أن نؤكد أنه ، بالفعل لدى هيراقليطس ، نجد مثل هذا الفهم (أو على الأقل فهمًا مشابهًا) للوجود على أنه ما هو مؤقت في الأساس. ومع ذلك ، يرتبط حدس العالم بموقف يتم التعبير عنه في "سعيت لنفسي" (وهو موقف يمكن أن يعتبره معاصرينا وجوديًا). هذا البيان يكشف بالتأكيد عن الرغبة في توضيح الذات ، ولكن أيضًا يكشف اليقين بأن المعرفة التي يتم الحصول عليها بهذه الطريقة لا يمكن بأي حال من الأحوال تعلمها ببساطة من الآخرين. مؤكدا أنه لا توجد منحة دراسية ، مهما كانت شاسعة ، يمكن أن تعلم كيفية "اكتساب العقل (النوس) " ، يذكر أسماء هسيود ، فيثاغورس ، زينوفانيس ؛ ربما اعتبر أنهم ابتعدوا عن البحث عن الذات ، وأنهم وجهوا نظرهم نحو ما يهم الله والعالم ، ولهذا السبب وعلى الرغم من علمهم ، فإنهم لا يمتلكون حكمة طبيعتهم الأصلية. مهما كان الأمر ، يصر هيراقليطس على حقيقة أن الحكمة الأصيلة لا تقاس بمدى المعرفة ولكنها على العكس فريدة من نوعها. تتكون الحكمة من شيء واحد فقط: معرفة الترتيب الذي يحكم كل الأشياء ، من خلال كل الأشياء. هذا النظام هو الذي يؤسس لحقيقة أن "الكل واحد" ، الكلمة الأبدية التي تسود على جميع المخلوقات ؛ إنه الله. ولكن عند التأكيد على أن الكل واحد ، فإن هيراقليطس يفكر في وحدة الأضداد المتضاربة. "الله ليل نهار ، شتاء صيف ، حرب سلام ، شبع جوع". علاوة على ذلك ، توجد هذه الوحدة أيضًا في داخلنا. في داخلنا ، الحياة والموت ، الاستيقاظ والنوم ، الشباب والشيخوخة ويصبح أحدهما الآخر. ربما هذا هو ما يكمن وراء تأكيداته: "للروح تنتمي لوغوس (نظام عالمي) يزيد نفسه " و "يُعطى لجميع الناس أن يعرفوا أنفسهم حتى ويفكروا جيدًا". لا شك أن البحث عن الذات عنده كان مرتبكًا منذ البداية بالسعي وراء شعارات العالم المتغير. بين النار الأصلية وكل الأشياء ، يدرك علاقة المراسلات والتناوب المشابهة للطريقة التي يتم بها تحويل الذهب إلى سلع والبضائع إلى ذهب ؛ ويبدو أنه يعتبر أن الذات ، التي تُفهم على أنها كلية حيث تكون الروح (الطبيعة النارية) والجسد واحد ، منغمسة أيضًا في هذا التغيير الدائم العظيم للعالم. لفهم هذا يبدو أنه يعني ، بالنسبة إلى هيراقليطس ، اكتساب نوع من الحكمة الإلهية بمعنى أنه ، عندما تصبح الروح واحدة مع لوغوس العالم في تغيير دائم ، يمكن للمرء أن يفهمها ككل من أعماقها الأكثر سرية: "لا يمكنك أن تكتشف حدود الروح ، حتى لو اجتازت جميع الطرق ، فعمق الشعارات (النظام والأساس) التي تمتلكها ". ولكي تعود الروح إلى أعماق نفسها في نفس الوقت الذي تعود فيه إلى أعماق العالم ، يبدو أن هذا يعني تجاوز الحياة والموت في الحياة والموت.

بحسب هيراقليطس ، تمر الحياة والموت عبر كل الأشياء ، بالإضافة إلى تعديلاتها ، مثل "الحبال المتشابكة".  يعلن على سبيل المثال: "النار تحيي موت الأرض ، [...] تحيا الأرض موت الماء "، أو مرة أخرى: "بشر خالدون ، بشر خالدون ؛ يعيش البعض على موت الآخرين ، ويموت البعض الآخر حياة البعض. لكنه في الوقت نفسه يرى أن الحكمة هي التي تختلف عن كل الأشياء. الآن ، يؤكد أنه لم يلتق قط برجل واحد قام ليعرف سمو الحكمة هذه. هذه الحكمة الإلهية تستوعب كل الأشياء في العمق ، من منظور تكاملها. يقول : "إن كل الأشياء ، عند نظر الله ، جميلة وجيدة وعادلة ، لكن الناس يعتبرون شيئًا ما ظلمًا والآخر عدلا " ، فهذا يعني أن حقيقة كل شيء هي أن تكون جميلة وطيبة وعادلة. إن رغباتهم الشخصية فقط ، وأرواحهم تعيقها الأنانية ، تجعل الناس يميزون بين الأشياء التي هي عادلة من تلك غير العادلة ، وبالتالي يغيب عن بالهم هذا. هذه الأنانية تتوافق مع الروح البربرية التي شوهها هيراقليطس: "الرجال الذين لديهم روح بربرية ، عيون وآذان شهود سيئون " ؛ أو حتى إلى التأليف الشخصي الذي يتحدث عنه في مكان آخر: "يجب على المرء أن يتوافق مع ما هو عالمي ولكن إذا كانت الشعارات عالمية ، يعيش معظم الرجال كما لو كان لديهم" تأليف شخصي "خاص بكل واحد ". بالنسبة لهذه الروح البربرية ، يمكن للمرء أن يعارض ، كما يبدو لي ، روحًا بلا حدود لمدى ، بلا حدود للعمق. وبالمثل ، فإن هذه التأليف الشخصي تعارضها حقيقة أن "التأليف والنشر يشترك فيه الجميع ". بعبارة أخرى ، التأمل هو في الأصل "عالمي". هذه الشمولية هي الانفتاح اللامحدود الذي يشكل عمق روحنا. إن عالمية التأصيل هي التي تتحد مع نظام (logos) العالم ، أي عالمية "الروح التي انفتحت". يمكننا أن نتذكر هنا الشذرة التي اقتبسناها سابقًا: "لقد أعطى لجميع الناس أن يعرفوا أنفسهم ويفكروا جيدًا". أن يعرف المرء نفسه هو عودة إلى الروح اللامحدودة التي تسكننا. إن العودة إلى الروح بلا حدود هو المشاركة في الحكمة الفريدة التي تتجاوز كل شيء. إن المشاركة في هذه الحكمة الفريدة تعني رؤية كل الأشياء وفقًا لترتيبها ، أو رؤيتها بمجملها ، أو رؤيتها وفقًا للقانون الذي يحكمها. بالنسبة إلى هيراقليطس ، فإن تبني مثل هذا الموقف يرقى إلى تجاوز التغيير الدائم لكل الأشياء من خلال اتخاذ مقياس كامل لهذا التغيير الدائم ، لتجاوز الحياة والموت من خلال اتخاذ تدابير كاملة منه.

سابعا.

إذا بقينا لفترة طويلة في هيراقليطس ، فذلك لأنه يبدو لي أنه الشخص الأفضل لصياغة مسألة الكينونة ، وخاصة لأنه "فيلسوف التغيير". معه ، فإن اللوغوس (الذي يربط كل شيء بمبدأه الأساسي ، بما في ذلك أنفسنا) والشفقة (لمن يتورط باستمرار في علاقته بالأشياء ، عليه أن يعاني من "عالمه" ، ومن مؤقته ومحدوديته ، وتبحث عن مخرج من خلال الفحص الذاتي) تبدو مرتبطة بعمق وثبات. باختصار ، بالنسبة له ، فإن مسألة الجوهر ومسألة الوجود يسيران بالضرورة جنبًا إلى جنب. يمكن للمرء أن يقول ، إذا كان السؤال الأول يتعلق بالفلسفة كعلم أصلي ، فإن السؤال الثاني هو سؤال الفيلسوف باعتباره "حياة" أصلية. من ناحية أخرى ، تجد جميع العلوم أصلها المشترك في تأسيس الفلسفة كعلم أصلي (وهذا هو السبب في أن الفلسفة أصبحت "علم العلوم") - هذه هي الخلفية التي تحمل سؤال الجوهر. من ناحية أخرى ، فإن أساس الفلسفة كحياة أصلية يعني ، بالتخلص من المفاهيم الأسطورية التي ينقلها الدين ، أنها أصبحت اليقظة الأصلية للروح - هذه هي الخلفية التي تثير السؤال: الوجود. ومع ذلك ، فإن هذين السؤالين وجهان لواحد ونفس المشكلة ، وهي مشكلة "الوجود". كما قلت أعلاه ، في هيراقليطس ، معرفة الذات يعني إيقاظ الروح العميقة والواسعة اللامتناهي ؛ والاستيقاظ على الروح العميقة والواسعة اللامتناهية هو رؤية كل شيء وفقًا لترتيبه  ، لرؤية كل شيء في مجمله. هذا ، بالنسبة له ، هو موقف الحكمة الفلسفية.

علاوة على ذلك ، في الحكمة التي تُفهم على هذا النحو ، يتم نقش الوجود عند نقطة تقاطع المنظورين اللذين يمثلان الجوهر والواقع ، ويظهر هناك على أنه حقيقة ، على أنها حقيقية. تبين أن مسألة "الوجود" ، بمعنى توحيد الجوهر (واس سين) والوجود (داس سين) ، هي مسألة الصدق (وهر سين). يقال عن هرقليطس: "لا يتصرف الإنسان ويتكلم كالنائم ". بالنسبة له ، الحكمة الحقيقية هي نوع من اليقظة. ولهذا يؤكد كذلك: "التفكير الجيد هو الفضيلة الأسمى. والحكمة تتمثل في التحدث عن الحقيقة والتصرف وفقًا لطبيعة الأشياء من خلال الاستماع إليها باهتمام. وغني عن القول أن هذا التأليف ، الفضيلة العليا ، يتوافق مع "التأليف العالمي" الذي يشترك فيه جميع الرجال. عادة ما يصمم الناس الأشياء وفقًا لمصالحهم الخاصة ويعيشون كما لو كان لديهم "تأليف شخصي". بالنسبة إلى هيراقليطس ، هذه الحياة هي مجرد وهم ، وما يأخذه الناس من أجل التأليف الشخصي هو مجرد وهم خادع. ما يعتبر بالنسبة لهم تأليفًا شخصيًا ليس تأليفًا صوتيًا. لا يوجد مثل هذا التأليف. الحياة التي يخدعون فيها أنفسهم هي في حد ذاتها وهم. إن الاستعارة التي تقول إننا "نتحدث ونتصرف مثل من ينام" لا تهدف إلا إلى هذه الحياة. إنه يميز كلماتنا وأفعالنا اليومية. يترتب على ذلك أنه عندما ننظر عادة إلى الأشياء ، فإننا لا ندرك طبيعتها الأصلية ، أي الجانب الحقيقي. لا يمكن فهم الجانب الحقيقي لكل الأشياء إلا وفقًا للشعارات الإلهية التي تحكمها. ينتمي هذا الاستيلاء إلى سجل الروح الذي تخلّى عن حسابات الذات ، وهو ينتمي إلى سجل التأليف العام. كما أن التمييز بين الحق وغير الصحيح في كل الأشياء يتوافق مع التمييز بين الصحيح وغير الصحيح في التأليف الصوتي. فقط في الوضع الأصيل لوجود روحنا يتم الكشف عن الوضع الأصيل لوجود كل الأشياء. لوضعها في الاتجاه المعاكس ، حيث نعيد دمج النمط الأصيل لوجود كل الأشياء ، يفتح أيضًا نمطنا الأصيل في الوجود. يمكننا أن نسمي هذه الحكمة البشرية التي تشارك في الحكمة الإلهية الفريدة. في هذه الحكمة ، يتم توضيح "الوجود" في البصري ثنائي البؤرة الذي يشع الجوهر والوجود في شكل حقيقة.

ومع ذلك ، يجب أن نذكر لحظة ثالثة تشارك في أن نكون صادقين. هذه هي اللحظة العملية أو الأخلاقية بالمعنى الواسع. بعبارة "الصدق" ، لا نعني الكائن الذي يمكن ملاحظته بشكل موضوعي ، عند تعرضه لنظراتنا ، بل نعني الطبيعة الأصلية التي تم الكشف عنها لكل الأشياء بالإضافة إلى طريقتنا الخاصة في التوافق مع هذه الطبيعة الأصلية. بعبارة أخرى ، إنها الطريقة التي بموجبها تكشف الروح عن هذه الطبيعة الأصلية من خلال التوافق معها ، وفي نفس الوقت الذي تكشفها فيه ، تفتح نفسها. وبفضل "التأليف الصوتي" تم الكشف عن الطبيعة الأصلية لكل الأشياء وعمق الذات في آنٍ واحد. ومع ذلك ، فإن نشاطنا لا يقتصر على التأمل. إذا أشرنا إلى ثلاثة أنواع من الأفعال التي تتحدث عنها البوذية (أفعال الجسد والفم والعقل) ، فإن التأليف الصوتي يتوافق مع أفعال العقل ؛ لكن عمليات الروح لا يمكن اختزالها إلى هذا ويجب أن تظهر من خلال عمليات الجسد وعمليات الفم. لدى هيراقليطس أيضًا ، يعتبر قول (legein) والتمثيل (poiein) من الأسئلة الحاسمة بنفس طريقة التفكير . لقد ذكرت أعلاه أن الحكمة بالنسبة إلى هيراقليطس تتمثل في قول الحقيقة والتصرف وفقًا للطبيعة الأصلية للأشياء. إن قول الحقيقة يعني أن الشعارات تُعلن (ككلمة) من خلال فم الرجل الذي يتوافق مع اللوغوس (نظام العالم). هذا يعني أنه ، عندما تصبح كلمة حقيقية ، يتم التعبير عن الحقيقة. هذا يعني أن الشعارات تكشف عن نفسها في نشاط Legein ، وأيضًا في هذا النشاط. يبدو أن هيراقليطس نفسه أدرك أن خطابه (الشعارات) يفي بهذا المطلب. على سبيل المثال ، يعلن من حيث الجوهر: هذا الشعار موجود إلى الأبد ، لكن الرجال لا يزالون لا يعرفون شيئًا عنه قبل سماعه وبعد سماعه لأول مرة ؛ لأنه على الرغم من أن كل شيء يحدث وفقًا لهذه الشعارات ، يبدو أنهم ليس لديهم خبرة في ذلك ؛ سأقوم الآن بتمييز الكلمات المختلفة والأفعال المختلفة وفقًا لطبيعتها الخاصة وسأوضحها من خلال توضيح ما ينطوي عليه الأمر ؛ هم أيضًا يجب أن يكون لديهم خبرة في هذه الأقوال والأفعال. يتضح أن الشعارات ، بالنسبة إلى هيراقليطس ، تحدد الترتيب الذي يحدث وفقًا له كل شيء وخطابه الفلسفي. كلام الرجال وأفعالهم ، عمليات أفواههم وأعمال أجسادهم ، تحدث حسب اللوغوس ، لكنهم هم أنفسهم ما زالوا لا يعرفون شيئًا عنها. لذلك يقترح هيراقليطس توضيح طبيعتها والتعبير عن هذا العقل بنفسه. يبدو أن "قول الحقيقة" يعني التحدث من هذا المنظور. بالطريقة نفسها ، يبدو أن "التصرف وفقًا لطبيعة الأشياء من خلال الاستماع إليها باهتمام" يبدو أنه يتصرف من نفس المنظور. كما قلت من قبل ، إنه منظور "عالمي" بالمعنى الميتافيزيقي للتوافق مع ترتيب كل الأشياء ؛ وهي حالة الروح التي انفتحت بالكامل. لكنها مجرد موقف "عالمي" بالمعنى الأخلاقي. لأنه ، في هذه الظروف ، تبتعد أقوال وأفعال الرجال عن الأنانية وتصبح كلمات وأفعالًا تستند إلى العقل العالمي (النوس) ، يتشاركها جميع الناس. لنتذكر أن هيراقليطس يؤكد: "لذلك ، يجب على المرء أن يتوافق مع ما هو كوني. وبالتالي ، في حين أن الشعارات مشتركة ، يعيش معظم الرجال كما لو كان كل منهم يمتلك تأليفًا (شخصيًا) ". ويضيف: "إذا كان ينوي الحديث بذكاء فعليه أن يستمد قوته مما يشترك فيه الجميع ، حيث تستمد الدولة قوتها من تشريعاتها ".

وخلاصة القول ، إنه انطلاقا من هذا "العام" الذي فيه يتكلم أو يتصرف كل فرد بدقة ووفقًا للقانون ؛ على العكس من ذلك ، من خلال التعبير عن أنفسهم والتصرف بأصالة يساعد الناس في نقل حقيقة كونهم مشتركين في عيشهم. علاوة على ذلك ، كما أشرت سابقًا ، فإن الكوني الموجود فينا لديه إحساس ميتافيزيقي بالتكيف مع ترتيب الأشياء. لذلك ، لدى هيراقليطس ، تستند الأخلاق على الميتافيزيقيا. وعلم الوجود يؤدي إلى الأخلاق. يصرح هيراقليطس: "ليس الاستماع إلي بل خطابي (الشعارات) ، فمن الحكمة أن نعترف (اعترف ، homologein)  أن الكل واحد". بمعنى آخر ، عندما يؤكد أن الكل  واحد ، فإن حديثه هو حديثه وليس حديثه (الشخصي). يتم التحدث بخطابه من الأساس حيث الكل واحد. هذا هو "قول الحقيقة". لذلك من يسمع هذا الخطاب يجب أن يعطي له كلمته. في هذا السياق ، فإنه في توافق الخطابات التي تتمحور حول الحقيقة يقوم العيش معًا. هذا هو معنى أساس الأخلاق على الميتافيزيقيا. الجزء الغامض الذي يقول: "للنفس لوغوس يزيد نفسه" ، يبدو لي أنه يتضح أكثر إذا قربناه من مصطلح "العطاء".  في الواقع ، إذا رأينا أن الشعارات يتم التعبير عنها من أعماق كل نفس وأن عدد أولئك الذين يتجهون نحو هذا الشعار يتوافقون معها ، يمكننا أيضًا أن نفهم أن الشعارات تزداد من تلقاء نفسها.

نبرز هنا العلاقة الأساسية التي تربط الفلسفة بالأخلاق والسياسة. يبدو أن هذه العلاقة قد تم الحفاظ عليها حتى في الفكرة الشهيرة للملك الفيلسوف في أفلاطون. يحتوي "الصدق" في الوجود أيضًا على معنى أخلاقي. الفلسفة ، التي تكشف في نفس الوقت عن حقيقة الأشياء والذات ، تكشف أيضًا عن أصالة العلاقات الاجتماعية ، والعيش في مجتمع للإنسان. الآن ، لم تعد الفلسفة تظهر فقط كأساس للعلم والدين ولكن أيضًا كأساس للأخلاق. يتم الكشف عن أصالة نمط الوجود معًا حيث يتم الكشف عن الوضع الأصيل لوجود كل الأشياء ونمط روحنا في نفس الوقت. هذا لأن الكلمة تظهر من خلال فعل القول ، وكذلك مثل هذا الفعل. في حالة هيراقليطس ، الذي سعى إلى تطرف فحص الذات وفهم كل شيء في ديناميكيته ، كان هذا الارتباط بديهيًا. باختصار ، لقد فهم أن تكون حقيقيًا كوحدة اللحظات الثلاث للجوهر والوجود معًا. بهذا المعنى ، يمكننا القول أنه تساءل عن "الوجود" ، وهو مجال علم الوجود ، حيث يُشار إلى العالم والذات (الروح) والمجتمع إلى أصل واحد.

هذه الطريقة في فهم الوجود لم تُفقد بأي شكل من الأشكال في الأفكار الفلسفية العظيمة ، لا في بارمينيدس ، الذي أقام موقفًا معارضًا تمامًا لموقف هيراقليطس ، ولا في أولئك الذين خلفوهم. لا يمكنني الآن متابعة قصة هذا الاستيلاء على الوجود. أردت هنا ببساطة أن أفحص السياق الذي نشأت فيه مشكلة الوجود والأسباب التي تجعل هذا يشكل السؤال المركزي للفلسفة.

Le problème de l’être et la question ontologique[*]

•            Nishitani Keiji

 

Posted in: ترجمات, مقالات نقد