الدور الاجتماعي والسياسي للمثقف (2) ترجمة عبده حقي

كانت مشكلة ماركس وإنجل تتلخص في أن الفلسفة "الثورية" الهيغلية اليسارية "لم تخرج أبدًا من عالم الفلسفة .  نتيجة لذلك ، بقيت منهجية معيبة في قدرتها على تأسيس أنظمة الأفكار في ظروف وجودها الحقيقية. لقد لاحظ ماركس وإنجلز معا أنه "لم يخطر ببال

هؤلاء الفلاسفة أن يستفسروا عن علاقة الفلسفة الألمانية بالواقع الألماني ، وعلاقة نقدهم بمحيطهم المادي .  كان هذا الافتقار إلى الاستجواب الذاتي هو الذي جعل الفلسفة الألمانية أيديولوجية. إن فلسفتهم الخاصة ، المادية التاريخية ، ستكسر هذا النقص في الانعكاسية الذاتية وتوفر الأساس لفهم اجتماعي واقتصادي لأنشطة المثقف. من وجهة نظرهما ، لا يمكن النظر إلى الشكل الفكري والأكثر شهرة للإنتاج الفكري ، أي الفلسفة ، على أنه مجموعة عالمية حرة الحركة تتجاوز الصراعات الاجتماعية. كان لابد من وضع الأفكار ومنتجي تلك الأفكار في سياق اجتماعي.

إلى جانب هذا الانقطاع المنهجي كانت هناك قطيعة سياسية يجب القيام بها من الهيغليين اليساريين. لا يمكن أن تحدث إشارات التغيير ، وتحليل الحاجة إلى التغيير ، والحاجة إلى تحديد قوى التغيير ودفعها إلى الأمام في اتجاه تقدمي ، ما لم يتم دمج الفلسفة في تلك القوى الاجتماعية والعمل السياسي. وكما قال ماركس في أطروحته الثانية عشرة عن فيورباخ: "لقد فسر الفلاسفة العالم بطرق مختلفة فقط فالهدف هو التغيير"(ماركس وإنجلز 1989 ). في إعادة توحيد الفلسفة مع التغيير الاجتماعي الديمقراطي ، يهدف ماركس وإنجلز إلى عكس التطور التاريخي الكامل للإنتاج الفكري والوعي في المجتمعات الطبقية. تميز هذا التطور بتقسيم العمل بين العمل اليدوي والفكري ، وداخل هذا الأخير ، تطور مناطق أكثر تخصصًا مثل الفلسفة ، والأخلاق ، واللاهوت ، والقانون ، وما إلى ذلك  Marx and Engels 1989، 51-2.

 لقد تم رسم أساس المفهوم الديمقراطي للمفكر على الأقل في هذا العمل المبكر. بما أن وعي ماركس وإنجلز نشأ من حياتنا الإنتاجية العملية اليومية ، وإشباع الاحتياجات وإنتاج احتياجات جديدة والتعاون الذي يتطلبه ، فإن إعادة الاتصال الصريح والوعي الذاتي للوظائف الفكرية بالإنتاج الاجتماعي للحياة سوف يبدو ممكنًا ومرغوبًا فيه. لقد قال هابرماس بأنه من خلال "تحويل بناء تجليات الوعي إلى تمثيل مشفر للإنتاج الذاتي للأنواع ، يكشف ماركس عن آلية التقدم في تجربة التفكير ..." (هابرماس 1978 ،). وبالتالي فقد حذر هابرماس من أن هذا قد أفسدته حقيقة أن التأمل الذاتي قد اختُزل إلى العمل وأصبح متطابقًا معه. وبذلك فإن ماركس "قلل من عملية التفكير إلى مستوى الفعل الأداتي" (هابرماس 1978). إذا كان هذا هو الحال ، فلن يكون ماركس أكثر من فيلسوف المصنع ، كما كان. لكن ماركس لم ير العمل بمثل هذه المصطلحات الأداتية (لقد رآه إبداعيًا في جوهره حتى لو تم تكليفه بتلبية احتياجات تاريخية معينة) ولا رأى الوظائف الفكرية والإبداعية على أنها أعلى مظاهرها بالضرورة ضمن الإنتاج المادي للنوع.

إن فلسفة ماركس قادرة تمامًا على الحفاظ على وجهة النظر القائلة بأن أنشطتنا الفكرية تصل إلى ذروتها في الثقافة والتواصل والجماليات ، حيث تم تحديد بعض الابتعاد عن الاحتياجات الفورية  (Wayne 2016

إن مسألة العلاقة الفعلية والمرغوبة بين الفكر والأشكال الأخرى للعمل مهمة في المقام الأول لأن الرأسمالية هي التي تمتلك وجهة النظر الأداتية للعمل (والتي يقبلها هابرماس بشكل غير نقدي في شكله الفقير على أنها حتمية) علاوة على ذلك ، فإن الرأسمالية اليوم هي التي تشكل خطرًا واضحًا وقائمًا في تقليص النشاط الفكري لخدمة احتياجات عملية العمل ، كما هي تابعة للرأس المال ، وبالتالي القضاء على المكون النقدي للفكر التأملي. من أجل إدراك هذا المكون الحاسم ، أوصى ماركس وإنجلز بتوضيح الفكر لأولئك الفاعلين الاجتماعيين الذين يكافحون من أجل التغيير التدريجي. لم تكن الصراعات الداخلية داخل "الأيديولوجيين التصوريين" للطبقة المهيمنة (القتال بين الهيغليين اليمين واليسار) ضئيلة. لقد ساعد في توسيع ذخيرة الخطابات المتاحة وزرع أفكار التغيير. ومع ذلك لتفعيل بذور التغيير هذه ، تطلب الأمر من المثقفين الانفصال منهجيًا وسياسيًا عن الطبقة المهيمنة. هذا ما فعله ماركس وإنجلز في الواقع.

تابع

Posted in: مقالات نقد