تبدو البرازيل، للوهلة الأولى، بلداً يحتفل بالجسد: شواطئ مفتوحة، كرنفالات صاخبة، وإيقاعات سامبا تتحول فيها البشرة إلى جزء من العرض. داخل هذا السياق الثقافي، لا يظهر الوشم كموضة عابرة، بل كأرشيف شخصي يُكتب بالحبر على سطح الحياة اليومية. فالجسد في المخيال البرازيلي ليس مجرد وعاء، بل مساحة تعبير اجتماعي، وسياسي، وروحي أيضاً.
من الطقوس الأصلية إلى شوارع المدن
قبل أن تعرف البرازيل الآلات الكهربائية للوشم، عرفت قبائل الأمازون الرسم على الجسد بمواد نباتية ومعادن طبيعية. كانت العلامات الجسدية لدى شعوب مثل الكايابو أو التيكّونا لغة هوية: تحدد العمر والمكانة والانتقال من الطفولة إلى البلوغ. لم يكن الهدف تجميلياً بقدر ما كان إعلان انتماء إلى الكون والقبيلة والطبيعة.
ومع وصول الاستعمار البرتغالي، اختفت كثير من تلك الطقوس أو انحسرت، لكنها لم تمُت. بل تحولت تدريجياً إلى ذاكرة ثقافية غير مرئية، ستعود لاحقاً في شكل الوشم الحديث، لكن بمعانٍ حضرية جديدة.
وشم الهامش… من السجون إلى كرة القدم
في القرن العشرين، لم يكن الوشم في البرازيل رمزاً للحرية، بل علامة خوف. ارتبط بالسجناء وعصابات الأحياء الفقيرة في ريو دي جانيرو وساو باولو. بعض الرسوم كانت شيفرات اجتماعية: العنكبوت قد يدل على السرقة، والجمجمة على العنف، وأسماء الأحياء على الولاء.
لكن المفارقة أن كرة القدم — الدين الشعبي الأول — لعبت دوراً في تطبيع الظاهرة. حين بدأ نجوم الملاعب يظهرون بوشوم واضحة على أذرعهم، تغيّر المعنى تدريجياً. انتقل الوشم من خانة الانحراف إلى خانة الفردانية. أصبح اللاعب يحمل على جسده اسم أمه أو حيّه الشعبي أو حتى آية دينية، فتحول الجسد إلى سيرة ذاتية متنقلة.
الوشم كفن حضري عالمي
اليوم تُعد ساو باولو واحدة من عواصم الوشم في العالم. تنتشر استوديوهات احترافية يعمل فيها فنانون درسوا الفنون التشكيلية قبل أن ينتقلوا إلى الجلد كقماش جديد. لم يعد الوشم مجرد صورة؛ صار مشروعاً فنياً قد يستغرق أشهراً، ويعتمد الظلال والفراغ والتكوين البصري.
برزت أيضاً ظاهرة لافتة: دخول النساء بقوة إلى المجال، سواء كفنانات أو كزبونات. في مجتمع كان محافظاً تجاه جسد المرأة، أصبح الوشم عند كثيرات إعلان استقلال شخصي أكثر منه زينة جمالية. بعض الرسومات تحمل رموزاً أفريقية أو نسوية أو بيئية، تعكس تنوع المجتمع البرازيلي المختلط الأعراق والثقافات.
البعد الديني والروحي
البرازيل بلد متدين بطريقته الخاصة: كاثوليكية شعبية، بروتستانتية إنجيلية، وديانات أفرو-برازيلية مثل الكاندومبليه. لذلك يظهر تناقض مثير: في أحياء محافظة قد يُرفض الوشم دينياً، بينما في أحياء أخرى يُستخدم لحماية روحية، كوشم الصليب أو صورة قديس أو رمز أوريشا إفريقي.
الجسد هنا يتحول إلى تميمة. لا يُنظر إليه كخرق للنصوص، بل كدرع رمزي ضد الخوف والمرض وسوء الحظ.
اقتصاد الحبر
صناعة الوشم في البرازيل أصبحت قطاعاً اقتصادياً حقيقياً. تقام مهرجانات دولية سنوية تستقطب فنانين من أوروبا وآسيا، ويزورها آلاف الشباب. كما ظهرت تخصصات دقيقة: وشم طبي لإخفاء آثار العمليات، ووشم تجميلي للحواجب، وحتى إعادة رسم الهالة اللونية لمرضى السرطان بعد الجراحة.
هذا التحول يكشف انتقال الوشم من الهامش إلى الرعاية الصحية والجمال الاحترافي.
الجسد كدفتر يوميات
في النهاية، لا يمكن فهم الوشم في البرازيل بوصفه موضة عالمية فقط. إنه مرآة لتاريخ البلاد نفسه:
قبائل أصلية → عبودية أفريقية → أحياء شعبية → نجومية عالمية → فن معاصر.
كل مرحلة تركت أثراً على الجلد.
قد تجد شاباً في كوباكابانا يحمل موجة بحر، وعلى كتفه تاريخ ميلاد أمه، وعلى صدره قناعاً إفريقياً. هذه ليست صوراً منفصلة؛ إنها سردية بلد كامل مكتوبة بالحبر.
وهكذا، في البرازيل، لا يُقرأ التاريخ في الكتب فقط… بل يُقرأ أيضاً على الأذرع والظهور والقلوب.
0 التعليقات:
إرسال تعليق