سلسلة الكتب الأكثر شهرة ومبيعا في العالم العربي ( حائد غلى حيفا ) إعداد عبده حقي

غسان كنفاني… صوت الرواية الفلسطينية الذي حوّل المنفى إلى أدب مقاومة

في تاريخ الأدب العربي الحديث قلّما نجد كاتبًا استطاع أن يدمج بين القلم والموقف بالدرجة التي فعلها الروائي والصحفي الفلسطيني غسان كنفاني. فقد لم يكن مجرد كاتب قصص وروايات، بل كان شاهدًا على جرح تاريخي مفتوح اسمه فلسطين، ومترجمًا أدبيًا لتجربة

اللجوء والاقتلاع التي عاشها شعب بأكمله منذ نكبة عام 1948. ومن خلال أعماله تحوّل الأدب إلى أداة مقاومة ثقافية لا تقل قوة عن أي شكل آخر من أشكال النضال.

ولد غسان كنفاني سنة 1936 في مدينة عكا الساحلية، ونشأ في يافا حيث تلقى تعليمه الأول قبل أن تضطر عائلته إلى النزوح بعد قيام دولة إسرائيل. هذه التجربة المبكرة للمنفى لم تكن مجرد حادثة في سيرته الشخصية، بل أصبحت المحور المركزي في مشروعه الأدبي. فكنفاني لم يكتب عن فلسطين بوصفها جغرافيا فحسب، بل كتب عنها بوصفها ذاكرة وهوية وحلمًا مؤجلًا.

بعد اللجوء إلى دمشق أكمل دراسته الثانوية والتحق بجامعة دمشق لدراسة الأدب العربي، لكنه لم يتمكن من إتمام دراسته بسبب انخراطه في العمل السياسي ضمن حركة القوميين العرب. لاحقًا انتقل إلى الكويت حيث عمل مدرسًا، وهناك بدأت تجربته الأدبية تتبلور بشكل واضح. كانت القصص التي نشرها في الصحف والمجلات آنذاك تعكس بوضوح إحساسًا عميقًا بالمنفى وبفقدان الوطن.

لكن التحول الأكبر في مسيرته حدث عندما انتقل إلى بيروت في بداية الستينيات. فبيروت في تلك الفترة كانت مدينة نابضة بالحياة الثقافية والسياسية، وهناك أصبح كنفاني صحفيًا بارزًا قبل أن يتولى رئاسة تحرير مجلة “الهدف”، التي كانت منابرها الفكرية تعكس رؤيته السياسية والثقافية للقضية الفلسطينية.

غير أن أهمية غسان كنفاني في تاريخ الأدب العربي لا تكمن فقط في نشاطه السياسي أو الصحفي، بل في قدرته الفريدة على تحويل التجربة الفلسطينية إلى نص أدبي عالمي. فقد كانت رواياته وقصصه قصيرة الحجم لكنها عميقة التأثير، تجمع بين البساطة الفنية والرمزية المكثفة.

من أشهر أعماله رواية “رجال في الشمس” الصادرة عام 1962، وهي رواية قصيرة لكنها تُعد من أعظم النصوص في الأدب العربي الحديث. تحكي الرواية قصة ثلاثة فلسطينيين يحاولون الهجرة سرًا إلى الكويت بحثًا عن حياة أفضل، لكنهم يموتون اختناقًا داخل صهريج ماء أثناء عبور الصحراء. تبدو القصة في ظاهرها مأساة إنسانية، لكنها في حقيقتها استعارة كبرى عن مأساة الفلسطيني الذي يبحث عن الخلاص في عالم مغلق الأبواب.

والجملة الشهيرة في نهاية الرواية: “لماذا لم تدقوا جدران الخزان؟” أصبحت رمزًا أدبيًا وسياسيًا في الثقافة العربية، لأنها تلخص سؤالًا وجوديًا عن الصمت والعجز والتواطؤ في مواجهة المأساة.

أما روايته “عائد إلى حيفا” فهي نص آخر بالغ العمق، حيث يروي قصة زوجين فلسطينيين يعودان إلى بيتهما في حيفا بعد سنوات طويلة ليكتشفا أن ابنهما الذي تركاه رضيعًا أثناء النزوح قد تربى في أسرة يهودية وأصبح جنديًا في الجيش الإسرائيلي. في هذه الرواية يطرح كنفاني سؤال الهوية بطريقة مؤلمة: هل الانتماء مسألة دم أم تربية أم ذاكرة؟

هنا يتحول الأدب إلى مساحة للتأمل الفلسفي في مأساة التاريخ، حيث يكتشف القارئ أن القضية الفلسطينية ليست مجرد صراع سياسي، بل مأساة إنسانية معقدة تتشابك فيها الذاكرة مع الهوية ومع العدالة الضائعة.

وقد كتب كنفاني أيضًا رواية “أم سعد” التي تُعد واحدة من أجمل نصوصه، حيث يصور فيها شخصية امرأة فلسطينية بسيطة تعيش في مخيم للاجئين لكنها تتحول إلى رمز للأم الفلسطينية التي تربي أبناءها على المقاومة والصمود. في هذه الرواية يظهر بوضوح أن المقاومة في نظر كنفاني ليست فقط فعلًا عسكريًا، بل هي أيضًا ثقافة وصبر وحياة يومية مليئة بالكرامة.

إلى جانب الرواية كتب كنفاني مجموعات قصصية مهمة مثل “أرض البرتقال الحزين” و**“عالم ليس لنا”**، وهي نصوص تكشف بوضوح عن حساسية إنسانية عالية وقدرة على تصوير التفاصيل الصغيرة لحياة اللاجئين. ففي قصصه نرى الأطفال في المخيمات، والآباء الذين يحملون مفاتيح بيوتهم القديمة، والنساء اللواتي يحاولن حماية الذاكرة من النسيان.

لقد كان كنفاني يؤمن بأن الأدب ليس مجرد جمال لغوي، بل هو فعل أخلاقي وتاريخي. ولذلك كتب أيضًا دراسات نقدية مثل كتابه الشهير “الأدب الصهيوني” الذي حاول فيه تحليل الخطاب الثقافي الإسرائيلي من منظور نقدي.

غير أن حياة غسان كنفاني انتهت بشكل مأساوي في 8 يوليو 1972 عندما اغتيل في بيروت بتفجير سيارته في عملية نُسبت إلى جهاز الموساد الإسرائيلي. كان عمره آنذاك ستة وثلاثين عامًا فقط، لكنه ترك خلفه إرثًا أدبيًا كبيرًا ما زال حيًا حتى اليوم.

وربما تكمن قوة كنفاني الحقيقية في أنه استطاع أن يحوّل الألم الفلسطيني إلى لغة أدبية يفهمها العالم كله. فقد تُرجمت أعماله إلى عشرات اللغات، وأصبحت نصوصه تُدرّس في الجامعات بوصفها نموذجًا للأدب المرتبط بقضايا التحرر الوطني.

في زمن تتغير فيه خرائط السياسة بسرعة، تبقى نصوص غسان كنفاني شاهدة على حقيقة بسيطة: أن الأدب قادر على مقاومة النسيان. فالرصاصة قد تقتل الكاتب، لكن الرواية قادرة على أن تمنحه حياة أطول من الزمن.

وهكذا ظل غسان كنفاني، رغم رحيله المبكر، واحدًا من أكثر الأصوات الأدبية حضورًا في الذاكرة العربية. ليس لأنه كتب عن فلسطين فقط، بل لأنه كتب عن الإنسان المقتلع من أرضه، عن الحنين، عن العدالة المؤجلة، وعن ذلك السؤال الأبدي الذي ما زال يتردد في ضمير القراء:

لماذا لم ندق جدران الخزان؟

البيت الذي صار سؤالاً عن الوطن

في الأدب العربي الحديث توجد أعمال قليلة استطاعت أن تختصر مأساة شعب كامل في قصة قصيرة مكثفة، ومن بين هذه الأعمال تبرز رواية «عائد إلى حيفا» للكاتب الفلسطيني غسان كنفاني، التي صدرت سنة 1969 وتُعد من أهم نصوص أدب المقاومة الفلسطينية. هذه الرواية القصيرة في حجمها، الكبيرة في معناها، تحولت مع الزمن إلى مرآة أدبية تعكس مأساة اللجوء الفلسطيني، وأسئلة الهوية والانتماء والذاكرة.

غسان كنفاني، الذي ولد في مدينة عكا سنة 1936 وعاش تجربة اللجوء بعد نكبة 1948، كان من أبرز الروائيين الذين كتبوا عن فلسطين من داخل الجرح التاريخي نفسه. فقد تحولت تجربته الشخصية كلاجئ إلى مادة أدبية عميقة، جعلت من أعماله صوتًا قويًا في الأدب العربي المعاصر. وقد تُرجمت أعماله إلى أكثر من سبع عشرة لغة، ما يدل على حضورها العالمي وتأثيرها الثقافي.

تدور أحداث رواية «عائد إلى حيفا» حول رحلة إنسانية مؤلمة يقوم بها زوجان فلسطينيان هما سعيد وصفية. بعد مرور نحو عشرين عامًا على نكبة 1948، يقرران العودة إلى مدينة حيفا لزيارة البيت الذي اضطرا إلى مغادرته أثناء الحرب. لكن هذه العودة ليست مجرد زيارة إلى مدينة قديمة، بل هي مواجهة مع الماضي بكل قسوته.

عندما اندلعت المعارك في حيفا سنة 1948، اضطُر سعيد وصفية إلى الفرار مع آلاف الفلسطينيين الذين كانوا يهربون من القصف والفوضى. وفي لحظة ارتباك مأساوية تركا طفلهما الرضيع خلدون في البيت ظنًا منهما أنهما سيعودان بعد ساعات قليلة. غير أن الأحداث تسارعت، وانتهى بهما المطاف لاجئين بعيدًا عن المدينة التي كانت يومًا وطنهما.

تمر السنوات، ويكبر الجرح في ذاكرتهما. ثم تأتي لحظة تاريخية بعد حرب 1967، حيث فُتحت الحدود جزئيًا بين الضفة الغربية والأراضي التي احتلتها إسرائيل، فيقرر الزوجان العودة إلى حيفا. في الطريق إلى المدينة يستعيدان ذكريات الماضي، ويشعران بأن الزمن لم يمر فقط، بل ترك وراءه طبقات كثيفة من الألم والأسئلة.

وعندما يصلان إلى البيت القديم في حي الحليصة، يكتشفان أن عائلة يهودية تعيش فيه. لكن المفاجأة الأكبر أن تلك العائلة تبنت الطفل الذي تركاه قبل عشرين عامًا، وأن اسمه لم يعد خلدون بل أصبح «دوف»، وأنه اليوم جندي في الجيش الإسرائيلي.

في هذه اللحظة تبلغ الرواية ذروتها الدرامية والفكرية. فالمسألة لم تعد مجرد طفل ضائع، بل أصبحت سؤالًا عميقًا عن الهوية والانتماء. الطفل الذي كان فلسطينيًا بالولادة أصبح إسرائيليًا بالتربية، ويواجه والديه الحقيقيين ببرود، بل ويعاتبهما لأنهما تركاه وغادرا المدينة دون مقاومة.

هنا يطرح كنفاني سؤالًا صادمًا:
هل الوطن مجرد ذكرى؟ أم مسؤولية يجب الدفاع عنها؟

هذه الفكرة تظهر بوضوح في إحدى العبارات الشهيرة في الرواية، حيث يلمح الكاتب إلى أن الوطن ليس فقط الماضي، بل هو أيضًا المستقبل الذي يصنعه الإنسان بفعله وإرادته.

تكمن قوة هذه الرواية في أنها لا تكتفي بإدانة الاحتلال، بل تمارس أيضًا نقدًا ذاتيًا مؤلمًا. فكنفاني يحمّل شخصياته مسؤولية جزء من المأساة، وكأنه يقول إن ضياع الوطن لا يحدث فقط بفعل القوة العسكرية، بل أحيانًا بسبب العجز أو التردد أو الخوف.

ومن الناحية الفنية، تتميز الرواية بأسلوب بسيط ومباشر، لكنها في الوقت نفسه غنية بالرموز والدلالات. فالبيت في الرواية ليس مجرد مكان للسكن، بل هو رمز للوطن المفقود. والطفل الذي تغير اسمه وهويته يمثل مأساة شعب كامل فقد أرضه وذاكرته في خضم التاريخ العنيف.

كما أن كنفاني يستخدم تقنية الاسترجاع الزمني، حيث تتداخل ذكريات الماضي مع لحظة العودة، فيشعر القارئ بأن الزمن نفسه أصبح شخصية خفية في الرواية. فالماضي لا يمضي حقًا، بل يبقى حيًا في الذاكرة، ينتظر لحظة المواجهة.

وقد اعتبر العديد من النقاد هذه الرواية واحدة من أهم النصوص التي أسست لما يسمى أدب المقاومة الفلسطينية، لأنها لا تقدم مجرد حكاية إنسانية، بل تطرح رؤية فكرية حول معنى العودة والهوية والعدالة التاريخية.

إن قراءة «عائد إلى حيفا» اليوم تشبه الوقوف أمام مرآة التاريخ. فالرواية، رغم مرور أكثر من نصف قرن على صدورها، ما تزال تطرح الأسئلة نفسها التي يعيشها الفلسطينيون حتى اليوم: سؤال الأرض، سؤال الذاكرة، وسؤال العودة.

وهكذا ينجح غسان كنفاني في تحويل قصة عائلة واحدة إلى ملحمة رمزية عن شعب كامل. فالرواية ليست فقط عن سعيد وصفية وطفلهما الضائع، بل عن ملايين اللاجئين الذين يحملون مفاتيح بيوتهم القديمة وينتظرون يوم العودة.

وفي النهاية تبقى «عائد إلى حيفا» أكثر من مجرد رواية؛ إنها شهادة أدبية على زمن الجرح الفلسطيني، ونص إنساني يذكرنا بأن الأدب قادر أحيانًا على قول ما تعجز السياسة عن قوله.

 

Posted in: بورتريهات, مقالاتـ ـ نقد