تطور الأدب من منظور دارويني ترجمة عبده حقي

 إذا كنت قد سمعت بمصطلح "الداروينية الأدبية" فربما تكون قد شعرت بفكرة ضمه إلى قائمة المدارس الفكرية التي تربط التفكير التطوري بكل شيء تقريبًا.

لكن الحقيقة البسيطة المتمثلة في أن هذا المجال قد اجتذب في العقدين الماضيين مجموعة متنوعة من المفكرين الموثوقين من العلوم والدراسات الأدبية على حد سواء ، قد حثتني على إلقاء نظرة فاحصة بهذا الموضوع . بعد كل شيء لا توجد العديد من المجالات التي تظهر في صفوف كلاً من العلماء البارزين مثل إي أو ويلسون والمؤلفين المشهورين مثل الروائي إيان ماكيوين. لقد قادتني هذه النظرة الفاحصة إلى عمل المفكرين الأكثر احترامًا في هذا المجال ، ومن بينهم جوزيف كارول.

كتب جوزيف كارول ، أستاذ اللغة الإنجليزية بجامعة ميسوري في سانت لويس ، كتابًا عن الداروينية الأدبية  يقول . تعتبر الداروينية الأدبية (2004) وقبلها التطور والنظرية الأدبية (1995) النصوص التأسيسية في هذا المجال. لم تتم كتابة أي مقال عن الداروينية الأدبية من دون الاقتباس من كارول ، ولا توجد مختارات في هذا المجال مكتملة بدون مساهمته (ولا سيما كتاب "الحيوان الأدبي" (2005). لقد أمضى مؤخرًا بعض الوقت مع السرد العصبي في مناقشة ماهية الداروينية الأدبية معالجة بعض الانتقادات الرئيسية الموجهة ضدها ، وتصور ما قد يحمله المستقبل للتفكير التطوري والدراسة الأدبية.

 يدمج الداروينيون الأدباء المفاهيم الأدبية مع الفهم التطوري الحديث للخصائص المتطورة والمتكيّفة للطبيعة البشرية. إنهم لا يهدفون فقط إلى أن يؤسسوا "مدرسة" أو حركة أخرى في النظرية الأدبية. بل يهدفون إلى إحداث تغيير جذري في إطار كل دراسة أدبية. وهم يعتقدون أن كل المعرفة المتعلقة بالسلوك البشري ، بما في ذلك إنتاجات الخيال البشري ، يمكن ويجب أن تُدرج في المنظور التطوري.

على مر السنين ، تم انتقاد الداروينيين بسبب الإفراط في تطبيق التفسيرات التطورية على الظواهر الاجتماعية والثقافية.

من وجهة نظري ، لم تخطئ الدراسات التطورية السابقة في العلوم الإنسانية في توسيع التفسيرات التطورية في المجالات الاجتماعية والثقافية. إذا كانوا قد فشلوا ، فهذا فقط في عدم دمج المستويات الاجتماعية والثقافية للتفسير بشكل كامل مع المستويات التطورية. جميع دعاة التطور يصوغون تقريبًا في العلوم الإنسانية والاجتماعية أفكارًا "بيولوجية ثقافية". أي أنهم يدركون أن البشر حيوانات ثقافية. بالنسبة لـ "البنائيون الثقافيون" الذين ما زالوا يسيطرون على العلوم الإنسانية تعمل "الثقافة" بشكل مستقل ، وتولد كل الأفكار والمشاعر ، كل إحساس بالهوية الفردية والجماعية ، لا تقيدها أي تصرفات بيولوجية أكثر عمومية من الجوع المادي على سبيل المثال. (وحتى الجوع ، مثل النشاط الجنسي ، من المؤكد أنه سيتم التأكيد على أنه "مركب").

يحدد أنصار التطور مجموعة ثرية من التصرفات الفطرية المنقولة وراثيًا والتي تقيد بشدة الأدوار الجنسية والعلاقات الأسرية والتفاعلات الاجتماعية وأشكال الإدراك. كما أنهم يدركون أن أيا من هذه التصرفات لا تعبر عن نفسها في فراغ ثقافي. إن الترتيبات الخاصة بنقل المعلومات تظهر بطرق غير وراثية في أنواع مختلفة - الرئيسيات ، والحيتانيات ، والغُرَفيدات على سبيل المثال - لكن البشر فقط هم من ينتجون هياكل رمزية تجسد المعايير الأخلاقية ، وتصور العالم والتجربة البشرية ، وتثير الأحاسيس الذاتية. يقوم البشر فقط بتكوين عناصر تجربتهم في الأنظمة الرمزية المشتركة. تشكل جميع الاختلافات في التنظيم الاجتماعي والمادي طرقًا متباينة لتنظيم التصرفات العالمية للطبيعة البشرية ، وتتجلى كل منظومة محددة في تقاليد فنية ودينية وفلسفية متميزة.

 

يمكن للمرء "المبالغة في تطبيق" التفسيرات التطورية على أي ثقافة معينة فقط عن طريق اختزال التنظيم المعين لتلك الثقافة إلى مجموعة معينة من المسلمات البشرية. قد يكون هذا إخفاقًا في درجة "الدقة" مثل عدم وجود وحدات بيكسل كافية للحصول على صورة لائقة على شاشة الكمبيوتر. مثل هذه الإخفاقات يمكن ويجب تصحيحها. إن الصيغة بسيطة إلى حد ما هي : تتكون كل ثقافة معينة في منظمة معينة من التصرفات المنقولة وراثيا المشتركة بين جميع أعضاء الجنس البشري. تتمثل إحدى مهام نقاد الثقافة الحيوية في أن يصفوا بالتفصيل وبدقة التنظيم المعين لعالم البشر الذي يميز أي ثقافة معينة. إنها مهمة أخرى ، بقدر الإمكان ، لشرح كيف نشأت تلك المنظومة - لتحديد مصدرها على وجه التحديد

الظروف البيئية والاجتماعية والمواد المتاحة للثقافة "الخيالية" أي التقاليد الدينية والفلسفية والفنية. ومهمة أخرى خاصة للإنسانيين هي تفسير الطابع الجمالي والعاطفي لأي منظومة ثقافية معينة. يحتاج النقاد إلى معرفة الأشكال العالمية للخيال ، وكيف تختلف من ثقافة إلى أخرى ، وكيف تقيد هذه الاختلافات نطاق الإمكانية التخيلية لأي مؤلف معين ، وكيف ينتج كل عمل فردي بعض التأثير التخيلي المحدد.

ليس من الممكن "المبالغة في تطبيق" التفسيرات التطورية على الظواهر الاجتماعية والثقافية رغم أنه من السهل تطبيقها بشكل سيء أو غير كامل. يمكن للمرء أن يطبقها بشكل سيئ من خلال عدم الجمع بين عدد كافٍ من العناصر التحليلية من وجهة نظر تطورية للطبيعة البشرية وعدم التفكير بشكل كافٍ في الطريقة التي تتفاعل بها عناصر الطبيعة البشرية مع الظروف البيئية ، بما في ذلك الظروف الثقافية.

 يقوم العديد من المنظرين بتطبيق التفسيرات التطورية. إنهم يتجاهلون أو يرفضون صراحة فكرة أن التصرفات المنقولة وراثيًا تقيد بشكل أساسي تنظيم جميع الثقافات. إنهم يعرّفون "الثقافة" بطريقة دائرية ، على أنها السبب الوحيد للظواهر الثقافية ، أو يتفوهون بفكرة "الثقافة البيولوجية" بينما يقللون ضمنيًا الجزء البيولوجي من التفاعل إلى جانب "مادي" مهمل تمامًا متميز عن الفكر والشعور والدافع والسلوك. لقد سيطرت مثل هذه التطبيقات الناقصة على النظرية الثقافية السائدة خلال الأرباع الثلاثة الأولى من القرن العشرين. وهي ما زالت تهيمن على الدراسة الأدبية. عندما يتهم نقاد المنهج الثقافي البيولوجي أنصار التطور بتبنيهم لوجهة نظر "اختزالية" للشؤون الإنسانية ، فإن ما يقصدونه في أغلب الأحيان هو أنهم يرغبون في الاستمرار في اتباع منهج ثقافي بحت "بناء" للشؤون الإنسانية ، وترك خارج النطاق البيولوجي تمامًا أو تقليله إلى أدنى حد لا يُذكر.

إن "الثقافة - الأدب والفنون الأخرى - هي سمات مهمة وظيفيًا للتطور البشري". وقد يناقشني البعض بأن في أن هذا الموقف اختزالي جدا - وأن الفنون غنية جدًا ومعقدة بحيث لا يمكن تصنيفها بهذه الطريقة. كيف ترد على هذه الحجة . لا يحتاج تحديد الوظائف التكيفية للفنون إلى الانتقاص من ثراء الفنون وتعقيدها. ومن خلال وجهة نظري الخاصة بالوظيفة التكيفية للفنون هي أنها توفر عالماً خيالياً ندرك فيه السمات المهمة عاطفياً ومفاهيمياً لتجربتنا. تسعدنا الفنون بإرضاء الفهم - وليس الفهم التجريدي المنفصل ، كما هو الحال في العلوم ولكن الاستجابة العاطفية والفهم الموضوعي ذاتيًا. تجعلنا نشعر بثقل وقيمة الأشياء. إنهم يعطوننا الإحساس بالأشياء ويستوعبون صفات "الحياة المحسوسة" ولكن أيضًا يؤلفونها ، ويكثفونها ، ويرتبونها لإبراز سماتها الأساسية.

نحن نعيش بالتدقيق في مثل هذه البنيات الخيالية ، بكل صفاتها الحسية والعاطفية ، ونحن أيضًا نقف بعيدًا عنها ، وننظر إليها. هذا المنظور المزدوج داخل البناء الخيالي ، الرؤية من داخله ، ومن خارجه ، بالنظر إليه ، هو صفة مميزة لـ "الجمالية". على وجه التحديد تتميز الأشكال الخيالية والجمالية للمتعة التي نحصل عليها من إشباع الجوع أو تلبية الرغبة الجنسية أو لقاء الأصدقاء.

إن الوظيفة العامة للفنون هي خلق معنى تخيلي للعالم. كما أراها فإن التحدي الذي يواجه الفهم التطوري للفنون هو جعل هذا الاقتراح العام أكثر فائدة من الناحية التحليلية من خلال ربط أعمال فنية معينة بوظائف نفسية واجتماعية أكثر تحديدًا. على سبيل المثال أكد العديد من المنظرين الذين ناقشوا الوظيفة التكيفية للفنون على "التماسك الاجتماعي" كأحد الوظائف. الآن ، هناك العديد من الحالات التي يظهر فيها التماسك الاجتماعي في العمل. الفن جزء لا يتجزأ من الطقوس الاجتماعية والدينية في جميع أنحاء العالم. غالبًا ما تتضمن طقوس العبور لدينا الموسيقى والمناسبات (حفلات الزفاف ، الجنازات ). ولكن بعد ذلك توجد أيضًا أعمال فنية ، خاصة في العصر الحديث ، تبدو مصممة لتخريب وتعطيل أنماط التفكير العادية والقيم التقليدية. على المرء أن ينظر في حالات محددة ويرى بالضبط ما يتم إنجازه ، وما هو نوع "العمل النفسي" الذي يتم إجراؤه.

لقد قمت بالكثير من العمل من أجل فهم التطور المشترك للجينات والثقافة.  إن العالم ويلسون ، صاحب التجربة الطويلة  في هذا المجال كما هو الحال في العديد من النواحي الأخرى قد حقق كتابه عن الطبيعة البشرية (1978) مع الجينات والعقل والثقافة: عملية التطور المشترك (1981) لذي شارك في تأليفه تشارلز لومسدن. لقد رأى ويلسون بوضوح أنه على الرغم من أن الطبيعة البشرية مدفوعة بالبيولوجيا ، إلا أنها كانت أيضًا جزءًا لا يتجزأ من الثقافة. حاول هو ولومسدن استنباط رياضيات التطور المشترك لثقافة الجينات وقابلهما استقبالًا متباينًا للغاية. إن النمذجة الرياضية قد اكتسبت في السنوات الأخيرة الكثير من الحضور الواقعي لكنها لا تزال مجردة للغاية ولا تربط سوى القليل جدًا بثقافات فردية محددة. (راجع العديد من المقالات في دليل أكسفورد لعلم النفس التطوري الذي حرره دنبار وباريت.) وفي الوقت نفسه ، تطور الفهم النظري الخطابي للثقافة بشكل مستقل تقريبًا عن النمذجة الرياضية. سآخذ الوقت الكافي لإعطاء منظور بسيط عن هذا التطور.

في عام 1992 قام كل من باركاو وكوسميد وتوبي بتأسيس "علم النفس التطوري" كمدرسة تتميز عن مدرسة "البيولوجيا الاجتماعية" كما يمثلها ويلسون وعلماء الأنثروبولوجيا التطورية مثل نابليون تشاغنون وويليام آيرونز. وقد شدد علماء النفس التطوريين على "الآليات القريبة" واستبعدوا فكرة أن النجاح الإنجابي يمكن أن يكون دافعًا مباشرًا في الشؤون الإنسانية. لقد تصوروا العقل كحزمة من "الوحدات" ذات الأسلاك الصلبة وهي أجزاء من الدوائر العصبية مصممة لحل المشكلات داخل بيئة العصر البليستوسيني. كان أحد الدوافع الرئيسية لهذا المخطط هو تقديم بديل لنموذج "اللوح الفارغ" للعقل الذي لا يزال سائدًا في العلوم الاجتماعية القياسية (بينكر The Blank Slate)  اللوح الفارغ هو الارتباط المعرفي بـ "البنائية الثقافية" ، وهي فكرة أن كل المحتوى في العقل مستمد من الثقافة - كل المعتقد والفكر والشعور والقيمة.

نبذ فكرة أن العقل نفسه لا يحتوي على بنى تحث على بناء المعنى وتقييده كان لا بد من القيام به ، ولكن عند إنجاز تلك المهمة التاريخية الضرورية ، فقد حصل علماء النفس التطوريون على الطابع المتطور للعقل البشري بعيدًا عن التركيز. لقد أزالوا ذكاء "المجال العام" أي ذكاء عام مرن ، جيد لجميع الأغراض. لقد نبذوا الذكاء العام لأنهم اعتقدوا أنه قريب بشكل خطير من فكرة "التعلم العام" التي قللت منها العلوم الاجتماعية القياسية علم النفس البشري مع مثل هذه النتائج الفارغة. كان دافعهم مفهوماً ، لكنه وضعهم في موقف حرج أمام الواقع ، لأن العقل البشري يظهر بوضوح في الواقع ذكاءً عامًا مرنًا.

من الناحية النظرية فإن الرغبة في التخلص منه لن تطهره . تم الآن تعيين هذه المسألة على الحقوق في كتب مثل Kim Sterelny's Thought in a Hostile World و David Geary's The Origin of the Mind.

في تطوير نموذجهم المنحرف للعقل البشري ألزم علماء النفس التطوريون أنفسهم بالرأي القائل بأن البشر يمتلكون "عقل العصر الحجري". لا يمكن قبول أي شيء لم يكن روتينًا يوميًا لأسلاف عاشوا منذ مليون عام في مجموعة السمات المعرفية الوظيفية التكيفية. الآن كما يحدث تشير الأدلة الهائلة إلى أنه في مكان ما بين 100000 و 40000 سنة "حدث شيء ما" كما قال جوزيف هيلر. كان هناك تحول في الثقافة البشرية أطلق عليها علماء الأنثروبولوجيا "الثورة البشرية". ظهرت الأشكال البشرية على وجه التحديد للثقافة الخيالية - الفن ، الزخرفة ، الدفن الاحتفالي - لأول مرة ، ومعها ، أدوات معقدة متعددة الأجزاء ، وملابس مخيطة ، وأشكال تجارية ممتدة ، مما يعني أشكالًا أكثر تعقيدًا من التنظيم الاجتماعي.

قدم ستيفن ميثن هذه القضية لأول مرة بشكل واضح حيث واجه علم النفس التطوري "الضيق" أو "الأرثوذكسي" في كتاب عصور ما قبل التاريخ للعقل (1996). لقد ساهم العديد الآخرين الآن في هذه الحجة ، ويبدو أن الحجة قد حُسمت بشكل حاسم. كان علم النفس التطوري "المدرسة الضيقة" أو "الأرثوذكسي" محقًا في الكثير من النظرية التي شاركها مع مدارس التفكير التطوري الأوسع ، لكن الكثير مما ميزها كمدرسة نظرية محددة كان خطأً ببساطة. يلخص كتاب نيكولاس وايد قبل الفجر: استعادة التاريخ المفقود لأسلافنا (2006) الأدلة الجينية والأثرية والحفريات واللغوية الحديثة على التحولات التي حدثت في المائة ألف عام الماضية. (

انظر أيضًا Mellars et al.، Rethinking the Human Revolution، 2007.

من منظور المدرسة الإلكترونية الضيقة ، إذا ظهرت الفنون فقط خلال المائة ألف عام الماضية أو نحو ذلك ، فلا بد من اعتبارها مجرد فروع للقدرات المعرفية التي تطورت لأغراض أخرى. في كتابه How the Mind Works (1997)  أدرك ستيفن بينكر هذه الآثار وقام برسمها بجرأة ، معلناً أن الفنون تعادل في الأساس العادة السرية والعقاقير الترويحية. إنها تقنيات ابتكرها البشر وهم شياطين أذكياء ، للتلاعب بمراكز المتعة الخاصة بهم في الدماغ. الفرضيات البديلة التي طرحها العديد من المنظرين في أشكال مختلفة ، هي أن الفنون وأشكال التخيل الأخرى (الدين والفلسفة) ظهرت جنبًا إلى جنب مع القوى المعرفية البشرية العليا ، ليس كآثار جانبية ولكن كأجزاء وظيفية متكاملة من العقل البشري. لقد تطورت مع قدرتنا على النظر إلى الماضي والمستقبل وتوسيع نطاق رؤيتنا إلى ما وراء الحاضر الحسي المباشر ، وشمل الشبكات الاجتماعية والبيئية المرئية فقط للخيال.

عندما يتحدث علماء الأنثروبولوجيا عن "الثقافة" فإنهم لا يقصدون فقط الثقافة العالية والفن والفلسفة. تشمل "الثقافة" التكنولوجيا والتنظيم الاجتماعي. إن تصورًا للثقافة بهذا المعنى الأوسع غالبًا ما يستشهدون بتحمل اللاكتوز كمثال على التطور المشترك للثقافة الجينية (ريتشرسون وبويد ، ليس من خلال الجينات وحدها). من خلال الانتقاء الطبيعي طورت شعوب الرعي إنزيمات تمكن البالغين من هضم الحليب. تخدم الممارسة الثقافية المتمثلة في تربية الماشية كقوة انتقائية تعمل على تغيير مجموعة الجينات في مجموعة سكانية معينة ، وبالتالي فإن مجموعة الجينات المتغيرة تشجع على توسيع الاقتصاد الرعوي. ينطبق منطق مماثل على الثقافة التخيلية. يجب أن يكون لتطوير قوة تصور العالم بشكل خيالي قيمة تكيفية لأسلافنا. وإلا لما كرسوا الكثير من الوقت لها أو طوروا الكثير من القدرات المعرفية الموجهة خصيصًا لها. لو كانت هذه القدرات قابلة للتكيف ، لكانت ستعمل كقوة انتقائية على السكان ، وتغير مجموعة الجينات ، وتفضل تلك الجينات التي تسهل إنتاج واستهلاك أعمال الخيال. تقدم اللغة مثالًا واضحًا على هذا النوع من الضغط الانتقائي. في مرحلة ما في ماضي الأجداد ، لم يكن لدى البشر قوة الكلام

الطفرات التي تمكّن الأشكال البدائية من "اللغة البدائية" (ديريك بيكرتون) كانت ستعطي بعض المزايا الانتقائية لمن يمتلكونها. كانت هذه الميزة ستزيد من تمثيل تلك الجينات في السكان بشكل عام وكان من شأن الزيادة في تلك الجينات أن تعزز الطابع اللغوي للبيئة الثقافية ، وتكثيف الميزة الانتقائية التي تمنحها الجينات التي تعزز استخدام اللغة.

افترض داروين في أصل الإنسان أن تطور اللغة كان سمة مركزية في تطور عقل بشري على وجه التحديد وهي السمة الوحيدة التي ميزته بوضوح عن عقول الحيوانات الأخرى. اللغة هي الوسيلة الرئيسية للفكر الرمزي. إن تطوير القدرة على التفكير الرمزي مكّن البشر من بناء نماذج مفاهيمية للواقع والعمل على أساس تلك النماذج بدلاً من الاعتماد حصريًا على دوافع حواسهم ودوافعهم العاطفية. في سياق التطور البشري ربما أصبح بناء هذه النماذج ، التي تعمل من الناحية المفاهيمية ، أهم ميزة انتقائية في البيئة البشرية ، وهي السمة التي جعلت من الممكن للبشر تحقيق "الهيمنة البيئية" كما وصفها عالم الأحياء الاجتماعية ريتشارد ألكسندر. يشغل البشر كل مكان جغرافي متاح ، على الأقل على الأرض ، وفي كل مكان ، هم المفترس المهيمن.

 بمجرد حدوث ذلك وبمجرد تحقيق الهيمنة البيئية ، فإن العامل الانتقائي الأكثر أهمية في البيئة البشرية هو البشر الآخرون - سواء أولئك الذين نشكل معهم مجموعات تعاونية ، وأولئك الذين يشكلون مجموعات متنافسة ومعادية. يمكّن التفكير الرمزي ، المدفوع بالتطور المشترك لثقافة الجينات ، البشر من التفكير من منظور مجموعات أكبر من العصابات التي تقل عن 200 شخص والتي تميز التنظيم الاجتماعي للشمبانزي. إنهم يفكرون في الخطوة التالية ، من منظور "القبائل" التي تتميز بالتقاليد والمعتقدات ، والتي تشير بقوة إلى الاختلافات في أسلوب الزينة في الملابس وعلامات الجسم. أدى سباق التسلح التطوري بين الجماعات البشرية المتنافسة في النهاية إلى إنشاء مجموعات ضخمة - قبائل ، وأمم ، وأخويات دينية ، وحضارات. كل هذا هو نتاج التطور المشترك للثقافة الجينية. لذا في الإجابة على السؤال "لماذا من المهم فهم التطور المشترك للثقافة الجينية" ، فإن الإجابة المختصرة هي أنها المفتاح لفهم كل ما حدث في التطور البشري منذ أن ميز البشر أنفسهم لأول مرة ، في الكفاءة المعرفية وفي السلوك ، من أسلاف القردة التي كانت أسلاف الشمبانزي والبشر.

من دون شك أن الداروينية الأدبية ستستمر في ممارسة الضغط البناء على العلوم الإنسانية التطورية ، ولفت الانتباه بإصرار إلى حقيقة وأهمية الثقافة الخيالية في مرجع السلوك البشري. فيما يتعلق بالوظيفة التكيفية للفنون ، دخل الداروينيون الأدباء بالفعل في علاقة نظرية تكافلية مع علماء التطور. من أجل المساهمة بشكل أكثر فاعلية ، يحتاج العديد من أنصار التطور في العلوم الإنسانية إلى القيام بمزيد من إعادة الأدوات ، وتطوير بعض الخبرات الأولية على الأقل في الأساليب التجريبية والكمية. يمكن إجراء الأبحاث حول العلاقات بين علم الأعصاب الإدراكي والتجربة الجمالية على أفضل وجه من قبل الأشخاص الذين لديهم خبرة في كل من العلوم والفنون. لا يحتاج كل شخص إلى خبرة في كل مجال ، ولكن يحتاج علماء الإنسانية إلى معرفة كافية ليكونوا قادرين على التعاون بفعالية مع العلماء.

بالكاد بدأت الدراسة التطورية لفترات ثقافية محددة. تم رسم خط نهج واعد مؤخرًا بواسطة دانيال لورد إسماعيل في On Deep History and the Brain (2008) وهو مؤرخ متخصص في العصور الوسطى. لقد وضح أنه يمكن للمرء أن يعطي لمحة عن علم النفس الدوائي لعصر كامل ، يرتبط بالظروف البيئية (الجوع ، الحرب ، الطاعون) ، الظروف الاجتماعية (التسلسل الهرمي الاجتماعي المفترس ، عدم الاستقرار الاجتماعي الفوضوي) وأنواع الهرمونات والناقلات العصبية التي تتأثر بظروف مثل ضغوط بيئية شديدة. تؤثر الظروف البيئية على الدماغ وينتج الدماغ أعمالًا تخيلية. يمكن تحديد خطوط الارتباط بشكل أكثر فاعلية ، مرة أخرى ، من قبل الأشخاص الذين لديهم خبرة في كل من العلوم وفي مجالات مثل التاريخ والدراسة الأدبية.

 من الناحية المثالية فإن الحواجز التي تفصل بين العلوم الإنسانية والعلوم الاجتماعية التطورية ستفسح المجال في النهاية للدراسات متعددة التخصصات التي تتضمن أشكالًا متعددة من الخبرة. العديد من الباحثين في العلوم الإنسانية التطورية هم بالضرورة متعددو التخصصات عبر خطوط علم الوراثة والبيئة وعلم الأحياء التطوري والأنثروبولوجيا وعلم النفس التنموي وعلم الأعصاب الإدراكي. إن الخط الفاصل بين تلك المجموعة الكاملة من التخصصات والعلوم الإنسانية هو مجرد تقليدي وهو حاجز لا يخدم مصلحة أحد. لقد اتخذ عدد قليل من الباحثين الأفراد بالفعل خطوات لعبور هذا الحاجز. سيعتمد التقدم الكبير جزئياً على إصلاح مؤسسي رئيسي واحد: إنشاء برامج دراسات عليا متعددة التخصصات في العلوم الإنسانية والعلوم الإنسانية التطورية. ستعمل هذه البرامج على تدريب طلاب الدراسات العليا في الأشكال الأولية للبحث التجريبي والتحليل الإحصائي ومنحهم المعدات التي يحتاجون إليها للتخصص في العمل التجريبي في الموضوعات الإنسانية ، أو للتعاون مع الباحثين المدربين تجريبياً ، أو على الأقل ، لجعل الأمور جيدة وحاسمة استخدام البحوث من العلوم.

يمكن أن تستمر الدراسة الأدبية في الإصرار على فصل نفسها عن الحقائق التي يمكن تمييزها تجريبيًا حول الطبيعة البشرية والإدراك البشري ، أو يمكنها أن تدرك أن العلم ليس تهديدًا ومنافسًا ولكنه حليف في السعي لفهم الإنسان. إذا استغرق الأمر الدورة السابقة ، أعتقد أنه سيستمر في الانخفاض بشكل كارثي في المكانة والتسجيل والتمويل. سيستمر ممارسوها إما في ابتكار أنظمة لفظية غامضة مصممة لإعادة المعالجة السطحية للنصوص الأدبية الكنسية ، أو سيستسلمون للتوضيح الأكثر هشاشة للمراوغات السفسطائية في قلب النظرية الأدبية ما بعد الحداثة.

من الواضح أن الدراسة الأدبية في مشكلة خطيرة للغاية - محبطة ومشوشة. لقد فقدت الدوافع التي ولدت ثورة ما بعد البنيوية منذ حوالي ثلاثة عقود كل الزخم ولم يتمكن أحد من تقديم إلهام جديد استغل الطاقات الكامنة في مجموعة كبيرة من المواهب في المهنة ككل. علاوة على ذلك تم استنفاد مجموعة المواهب نفسها بطرق أصبح من المستحيل الآن حسابها بأي دقة. لقد نظر العديد من أفضل وألمع الطلاب المحتملين الجامعيين والخريجين ، في أفق التوقعات في الدراسات الأدبية وتركوا المجال بالكامل ، واختاروا بدلاً من ذلك مجالًا أكاديميًا آخر أو مهنة مثل القانون أو الطب. لو كنت طالبًا جامعيًا أختار تخصصًا في أي وقت خلال العقدين الماضيين ، ربما كنت سأختار نوعًا آخر من مجالات العمل.

إن تشخيص الشعور بالضيق في الدراسة الأكاديمية المهنية للأدب ليس مجرد انتقاد من ممارسين في تخصصات أخرى أو ساخطين داخل التخصص نفسه. فقد ظهرت عبارات مثل "أزمة العلوم الإنسانية" بانتظام كعنوان لأعداد خاصة من المجلات الرئيسية والمجموعات المحررة. كتب لويس ميناند في كتابه Profession 2005 وهو يستعرض الحالة المؤسفة للمهنة وذكر الإحصائيات المأساوية التي تكشف عن تراجعها ، ودعا إلى نوع من الابتكار الجذري ، بطريقة ما للخروج من الظلام ، وبعض النفق عبر الكهف في مخرج. ، بأي طريقة للخروج ، ليس فقط مخرجًا واحدًا محددًا: "الضمير" أي دمج العلوم الإنسانية مع العلوم الإنسانية التطورية. ويعلن أن هذا الخروج سيكون "صفقة مع الشيطان".

ما لم تكن العلوم الإنسانية على استعداد لعقد صفقة مع هذا الشيطان بالذات أعتقد أنه محكوم عليهم بالفقدان والتفاهة. قبل ثلاثين عاما لم يكن هذا هو الحال. قبل ثلاثين عامًا ، لم يكن هناك علم ناضج للطبيعة البشرية. لعمل أفضل ما يمكن بالمواد الموجودة في متناول اليد - من كان يمكن أن يطلب أكثر من ذلك؟ ولكن الآن لرفض الاعتراف واستيعاب أفضل ما هو معروف ومفكر حاليًا في العالم ورفض إحراز تقدم حيث يبدو التقدم واضحًا ، وتفضيل الاختناق في ظلمة منجم منهار. . . . حسنًا قد نضطر فقط إلى انتظار موت هذا الجيل.

دعونا نفترض من أجل الجدل أن الدراسة الأدبية تمكنت من تجاوز العوائق الخاصة بها. ماذا بعد؟ كل العالم أمامهم: مبادئ تفسيرية واسعة النطاق للتجزئة تصنيف كامل يمكن العثور عليه في المبادئ الأساسية للطبيعة البشرية ، عهود ثقافية كاملة للتحليل من منظور ثقافي بيولوجي ، العديد من النصوص لتحديد موقع ، بكل ما يخصها هياكل المعنى والأشكال الخيالية ، في هذه السياقات البيولوجية الثقافية التي لم يتم إنشاؤها بعد. أمامنا العالم الكلي لتاريخ التطور البشري والعالم الصغير للدماغ والتاريخ الثقافي الذي يجب دمجه مع المسلمات البشرية ؛ التصوير العصبي والتحليل الكيميائي العصبي للتكامل مع التحليل اللوني والأسلوبي.

إن نوع العمل الذي أصفه هنا لن يقدم فقط عدسات جديدة يمكن من خلالها عرض المعرفة الحالية. سيوفر نقطة انطلاق لبرنامج تقدمي مستمر في خلق معرفة جديدة. يتعين على الداروينيين الأدباء استيعاب أفضل الرؤى للنظرية والنقد السابقين ، لكن يتعين عليهم إعادة صياغة تلك الأفكار في إطار جديد تمامًا يقع ضمن المجال الأكبر والأوسع للعلوم الإنسانية. لا يمكنهم مجرد أخذ المفاهيم الجاهزة من النظريات التطورية للثقافة. عليهم استيعاب النظريات التطورية وفحصها بشكل نقدي والتراجع عندما تكون النظريات غير ملائمة لوقائع التجربة الأدبية ، وصياغة مفاهيم أساسية جديدة في الدراسة الأدبية الرسمية والعامة والتاريخية. عليهم أن يشاركوا في تشكيل الروابط بين مجالات عملهم المحددة والمجال الأوسع للعلوم الإنسانية التطورية. عليهم أن يجعلوا العالم من جديد.

لإعادة الدراسة الأدبية إلى صحة جيدة ، ومنحها الأمل والوعود ، فإن الشيء الوحيد المطلوب هو إنشاء برامج متعددة التخصصات تمكن طلاب الدراسات العليا من عقد صفقة مع الشيطان - أي تدريب أنفسهم على الأساليب التجريبية ، لاكتساب الألفة مع تدفق المعلومات حول الطابع المتطور والمتكيف للطبيعة البشرية ، وابتكار طرق مبتكرة لاستخدام هذه المعلومات في الدراسة المهنية للأدب. عمليًا كان جميع الداروينيين الأدباء المنتجين حاليًا لديهم مناصب بالفعل عندما شرعوا في هذا الطريق. المزيد ينضمون إليهم طوال الوقت. في النهاية ، ربما قريبًا ، سيتم فتح عدد قليل من البرامج الأخرى لطلاب الدراسات العليا. في مرحلة ما سنرى تأثير التلميح. قبل خمس سنوات كانت الداروينية الأدبية مجرد إحساس خفيف على هامش الدراسة الأدبية. إنه الآن مد متورم. في غضون خمس سنوات ، عشر ، ربما خمسة عشر ، وربما حتى عشرين ، أعتقد أنه سيكون قد غيّر بشكل أساسي الإطار الذي ستُجرى فيه الدراسة الأدبية.

كانت التجربة الخيالية الأكثر كثافة وحيوية التي مررت بها على الإطلاق هي قراءة القصائد الرئيسية لمرحلة رؤية والاس ستيفنز التي بلغت ذروتها ، وخاصة "البومة في التابوت". لقد مررت أيضًا ببعض اللحظات الرائعة مع كيتس ، غني حسيًا ونقيًا تأمليًا. منحتني شخصية Tess of the d’rbervilles من هاردي تجربتي الأغنى والأكثر دفئًا والأكثر غنائية وعاطفية في قراءة الرواية. عندما قرأت لأول مرة Middlemarch  لجورج إليوت ، كان لدي ذلك النوع من التجربة العشرية - توسيع خيالي إلى حدوده - التي مررت بها أيضًا مع الشعر البصري المتأخر لوالاس ستيفنز على الرغم من أن الوضع كان مختلفًا بالطبع. يجب أن أعترف أنه عندما قرأت ستيفنز لأول مرة كنت مشاركًا غير مدروس في الجهد الرومانسي المتأخر للحفاظ على عالم خيالي للتجربة "الروحية".

بينما كنت أكتب كتابي عن ستيفنز ، تلاشى هذا الاعتقاد وفشل ، وكان علي أن أنهي الكتاب بعزم أكاديمي كئيب فقط لأقول الحقيقة عن ستيفنز ، وهي حقيقة لم يلمحها سوى قلة من النقاد الآخرين ، وهي الملاحظة البسيطة التي تقول إنه في الأساس شاعر ديني. حدث شيء مشابه في تاريخي مع ميدل مارش ، الذي لديه وجهة نظر منقسمة إلى العالم. أحد وجهات النظر واقعية ومثيرة للسخرية (منظور تجسده شخصية ماري غارث). والآخر مثالي وروحي وأخلاقي وهو منظور تجسده دوروثيا بروك. في السياق الأخلاقي تفعل دوروثيا ما فعله ستيفنز في الوريد الغنائي البصري - الذي يقدم تقريبًا تخيليًا علمانيًا لوجهة نظر دينية للعالم. لقد اشتريت ذلك وبالتالي قدمت دليلاً على أنني في ذلك الوقت في أوائل العشرينات من عمري ، كنت لا أزال أتراجع تدريجياً عن وجهة نظر العالم الديني. كان ذلك "الزئير الكئيب ، الطويل ، المنسحب" هو المسار الرئيسي للخيال الحديث. مساري الخاص أعاد تلخيصه بإيجاز وبصغر. في الوقت الحاضر يثير التوق الروحي المتحمس لدوروثيا أعصابي. لكن ستيفنز لا يفعل ذلك. لقد كتبت مقالًا لرفيق كامبريدج لستيفنز قبل بضع سنوات وراجعت كل أعماله وكتاباتي الخاصة بها. كان الأمر أشبه باستعادة أقوى علاقة حب في شباب المرء. كما هو الحال في المتحف محفوظ تمامًا غير مشوه ، جميل في الذاكرة ، لكنه لم يعد جزءًا من العالم الفعلي.

لقد فقدت كل المعتقدات الدينية الحرفية - أصبحت ملحدًا مؤكدًا - عندما كان عمري ستة عشر عامًا ، لكن الأمر استغرق أربعة عشر عامًا أخرى أو نحو ذلك لاستنزاف آخر الروحانية الخيالية الرومانسية المتأخرة. في هذا التلاشي التدريجي ، فإن تجربتي الخاصة تشبه تجربة داروين ، الذي لم يتعرض أبدًا لأي خسارة متشنجة للإيمان الديني (على عكس العديد من معاصريه). تستدعي الفقرة الأخيرة من كتاب أصل الأنواع "الخالق". بعد ذلك كما يشرح داروين في سيرته الذاتية تلاشى إحساسه بالأشياء في ضوء يومنا المشترك. هذا النوع من تغيير المنظور يغير جذريًا مخزون الفرد الكامل من الاستجابة الخيالية.

كانت القراءة عن أصل الأنواع ونسب الإنسان تجارب تحويلية بالنسبة لي. عندما كنت في السادسة عشرة من عمري كنت قد قرأت في كتاب علم الأحياء أن جميع سمات جميع الكائنات الحية كانت نتاج تفاعلات بين التصرفات المنقولة وراثيًا والظروف البيئية. كان لتلك الملاحظة قناعة فورية وبديهية بالنسبة لي ، وكانت الخطوة الأولى في تغيير منظوري الميتافيزيقي تمامًا مما أدى إلى فقدان الإيمان الديني. (إذا تم تحديد كل السلوك في نهاية المطاف بهذه الطريقة ، فإن "الإرادة الحرة" بأي معنى نهائي هي خادعة ، وفكرة العقوبة الإلهية والمكافأة شائنة.) ثم بعد بضع سنوات قرأت HG Wells's Outline of History  وهما -العمل الحجمي الذي بدأ بتاريخ الأرض واستمر خلال تطور البشر قبل أن يستقر في الصعود القياسي وسقوط الحضارات. كان ويلز تلميذ T. H. Huxley وكان لديه فهم ممتاز لمنطق التكيف عن طريق الانتقاء الطبيعي - ومن ثم أعمال الخيال العلمي الكلاسيكية له The Island of Dr. Moreau و The Time Machine. لقد استوعبت نظرية داروين من خلال ويلز. لذلك كنت داروين في تلك المرحلة دون أن أقرأ داروين على الإطلاق.

قرأت كتاب "الأصل والنسب" لأول مرة في عام 1990. لقد كنت أعمل بالفعل منذ عامين في إعادة بناء النظرية الأدبية من الألف إلى الياء محاولًا إنقاذها من ما بعد الحداثيين ولكني أعمل فقط مع فئات عامة واسعة للموضوع والنوع. لقد أوضحت لي قراءة داروين بوضوح أن كل الأشياء البشرية ، بما في ذلك منتجات الخيال البشري ، يجب ببساطة تصورها ضمن التطور التطوري الكلي لجميع الكائنات الحية. كانت ويلز جيدة ، لكنها ليست جيدة. أعطاني داروين أول إحساس تخيلي حقيقي عن زمن التطور العميق. عندما تحدثنا أعلاه عن الطريقة التي تساعدنا بها الأعمال الخيالية في تنظيم مجال خبرتنا ، فهذا هو نوع الشيء الذي يدور في ذهني. إن فهم نظرية ما والقدرة على تلاوة مصطلحاتها ، وحتى تصديقها شيء واحد. إنه شيء آخر أن يكون لديك فهم تخيلي لتلك النظرية حتى لا ترى أي شيء في العالم بنفس الطريقة مرة أخرى. كان لدى داروين رؤية عن الزمن السحيق ، وقد وضع كل الكائنات الحية في تلك الرؤية. مثل مئات الآلاف من المنظرين الآخرين - علماء الأحياء ، وعلماء الوراثة ، وعلماء الأنثروبولوجيا ، وعلماء النفس ، والآن الفلاسفة الأدباء والجماليين - فإن القوة التخيلية لرؤية داروين قد شكلت بشكل أساسي إحساسي الخاص بالعالم. سيقلقني ذلك كثيرًا إذا لم أكن متأكدًا بقدر ما أستطيع من أن داروين قد فهمها بشكل صحيح ، بقدر ما يمكن الحصول عليها في الوقت الحالي.

إحدى الطرق الرئيسية التي غيّر بها العلم بشكل أساسي تجربتنا التخيلية على مدى القرون القليلة الماضية هي أن مجرد الحصول عليها الآن مهم للغاية. تمرد الرومانسيون وأرادوا الإصرار على أن العاطفة والجودة الجمالية هما في حد ذاته الحكام النهائيون للرؤية الخيالية. الجمال هو الحقيقة ، الحقيقة الجمال. هذا خطأ. من غير المرجح أن يكون أتباع هذا النوع من الخطأ جماليين من الأيديولوجيين الطوباويين. إن النسخة ما بعد الحداثة من مقولة كيتس ستذهب إلى شيء من هذا القبيل: الجمال صحيح سياسياً ، والصواب السياسي جميل ، والحقيقة هي خيال برجوازي. بالنسبة لأنصار التطور ، في المقابل ، تأتي الحقيقة أولاً وهي غير قابلة للتفاوض.

الحقيقة هي أن البشر يمثلون صورة صغيرة في اللحظات الأخيرة في المسار الذي لا يمكن تصوره تقريبًا في الزمن السحيق. ومع ذلك ، في مسكننا الضئيل في زاوية نائية من الكون ، يمكننا أن ننظر إلى الوراء عبر الزمن العميق ونتعرف على مكانتنا فيه. هذا يجعلنا مميزين. بقدر ما نعلم ، في أفق كل اكتشافاتنا ، لا يوجد شيء مثل الخيال البشري في أي مكان آخر في الكون. إذا كان هناك سنكون أكثر اهتمامًا بمعرفة ذلك. في غضون ذلك ، نفهم ما نعرفه. الخيال من الأشياء التي نعرفها ، وهو الوسيلة التي من خلالها نعرف كل شيء آخر. إنه يستحق الكثير من الدراسة ، وفي الحقيقة ، لقد بدأنا للتو في التفكير فيه.

كان ستيفنز وإليوت وداروين من بين العلاقات الرئيسية في حياتي الخيالية ، لكنني كنت منحل للغاية ، مع الكثير من الشؤون الصغيرة على طول الطريق. أحب الأفلام وكانت لدي لحظات خيالية غنية ، في شبابي ، مع Bergman المبكر ، وخاصة Wild Strawberries. عندما رأيته لأول مرة كان فيلم Jansco's The Peach Thief  أحد أفضل الأفلام التي شاهدتها على الإطلاق. إن فيلم The Fly لـ Kronenberg  له قيمة "محك" بالنسبة لي حيث يشكل مجموعة رمزية تحفز التفكير الإبداعي حتى يومنا هذا. لدي ولع شخصي ببحث أنود عن النار. ينجح أنود في تخيل ما قد يكون عليه الأمر عندما يكون الإنسان مبكرًا نادرًا ما يرتجف في مستنقع وليس لديه ما يحميك سوى ذكائك وشجاعتك والأدوات البسيطة القليلة التي يمكنك إنشاؤها. على الرغم من كل ما يمكن قوله بشكل شرعي ضده ، أعتقد أن فيلم تيس بولانسكي هو تحفة سينمائية. ربما لن أعيش طويلاً بما يكفي لأرى هذا الحكم مبررًا. وبالطبع ربما أكون مخطئا.

Posted in: أدب رقمي