إشكالية الكائن والسؤال الأنطولوجي (9) ترجمة عبده حقي

الآن ، إذا كانت مسألة الوجود مرتبطة بالفعل بمشكلة الزمنية ومشكلة الوجود نفسه ، يبدو لي أنها تظهر لأول مرة بوضوح تام لدى هيراقليطس حيث قال "كل شيء يتدفق" و "في نفس التيار ندخل ولا ندخل. نحن موجودون ولسنا موجودين. يمكن القول أن

هيراقليطس يعبر هنا ليس فقط عن الحدس القائل بأن كل شيء يخضع باستمرار لتغيير دائم ولكن أيضًا عن شفقة كوننا منغمسين في هذا التغيير الدائم. أنه سعى في النار التي تعيش إلى الأبد إلى مبدأ كل الأشياء ، مبدأ ترتيب العالم (الكون) متطابقًا مع كل الأشياء ؛ أنه اعتبر المسار التنازلي الذي ينشأ من خلاله الماء والأرض على التوالي من النار ، والمسار الصاعد العكسي - مؤكدًا أن هذه المسارات الصاعدة والهابطة هي مسار واحد ؛ سواء قال أن الصراع هو والد كل الأشياء أو أنه أسس النظام المتأصل في التغيير نفسه ؛ لا أعتقد أنه من الضروري العودة إليه مرة أخرى هنا. لقد أعلن هيراقليطس أن "وقت" العالم هو طفل يلعب الشطرنج. الكائنات الدنيوية هي في جوهرها مؤقتة وتحت نير "لعب الطفل". قال نيتشه فيما بعد : العالم = لعبة (world = game) ؛ إنه شكل من أشكال الوجود الذي يفرض نفسه على الكائنات الدنيوية. هايدجر يؤكد أيضًا على أن "العالم" هو شكل من أشكال الوجود. على أي حال ، يمكننا أن نؤكد أنه ، بالفعل لدى هيراقليطس ، نجد مثل هذا الفهم (أو على الأقل فهمًا مشابهًا) للوجود على أنه ما هو مؤقت في الأساس. ومع ذلك ، يرتبط حدس العالم بموقف يتم التعبير عنه في "سعيت لنفسي" (وهو موقف يمكن أن يعتبره معاصرينا وجوديًا). هذا البيان يكشف بالتأكيد عن الرغبة في توضيح الذات ، ولكن أيضًا يكشف اليقين بأن المعرفة التي يتم الحصول عليها بهذه الطريقة لا يمكن بأي حال من الأحوال تعلمها ببساطة من الآخرين. مؤكدا أنه لا توجد منحة دراسية ، مهما كانت شاسعة ، يمكن أن تعلم كيفية "اكتساب العقل (النوس) " ، يذكر أسماء هسيود ، فيثاغورس ، زينوفانيس ؛ ربما اعتبر أنهم ابتعدوا عن البحث عن الذات ، وأنهم وجهوا نظرهم نحو ما يهم الله والعالم ، ولهذا السبب وعلى الرغم من علمهم ، فإنهم لا يمتلكون حكمة طبيعتهم الأصلية. مهما كان الأمر ، يصر هيراقليطس على حقيقة أن الحكمة الأصيلة لا تقاس بمدى المعرفة ولكنها على العكس فريدة من نوعها. تتكون الحكمة من شيء واحد فقط: معرفة الترتيب الذي يحكم كل الأشياء ، من خلال كل الأشياء. هذا النظام هو الذي يؤسس لحقيقة أن "الكل واحد" ، الكلمة الأبدية التي تسود على جميع المخلوقات ؛ إنه الله. ولكن عند التأكيد على أن الكل واحد ، فإن هيراقليطس يفكر في وحدة الأضداد المتضاربة. "الله ليل نهار ، شتاء صيف ، حرب سلام ، شبع جوع". علاوة على ذلك ، توجد هذه الوحدة أيضًا في داخلنا. في داخلنا ، الحياة والموت ، الاستيقاظ والنوم ، الشباب والشيخوخة ويصبح أحدهما الآخر. ربما هذا هو ما يكمن وراء تأكيداته: "للروح تنتمي لوغوس (نظام عالمي) يزيد نفسه " و "يُعطى لجميع الناس أن يعرفوا أنفسهم حتى ويفكروا جيدًا". لا شك أن البحث عن الذات عنده كان مرتبكًا منذ البداية بالسعي وراء شعارات العالم المتغير. بين النار الأصلية وكل الأشياء ، يدرك علاقة المراسلات والتناوب المشابهة للطريقة التي يتم بها تحويل الذهب إلى سلع والبضائع إلى ذهب ؛ ويبدو أنه يعتبر أن الذات ، التي تُفهم على أنها كلية حيث تكون الروح (الطبيعة النارية) والجسد واحد ، منغمسة أيضًا في هذا التغيير الدائم العظيم للعالم. لفهم هذا يبدو أنه يعني ، بالنسبة إلى هيراقليطس ، اكتساب نوع من الحكمة الإلهية بمعنى أنه ، عندما تصبح الروح واحدة مع لوغوس العالم في تغيير دائم ، يمكن للمرء أن يفهمها ككل من أعماقها الأكثر سرية: "لا يمكنك أن تكتشف حدود الروح ، حتى لو اجتازت جميع الطرق ، فعمق الشعارات (النظام والأساس) التي تمتلكها ". ولكي تعود الروح إلى أعماق نفسها في نفس الوقت الذي تعود فيه إلى أعماق العالم ، يبدو أن هذا يعني تجاوز الحياة والموت في الحياة والموت.

بحسب هيراقليطس ، تمر الحياة والموت عبر كل الأشياء ، بالإضافة إلى تعديلاتها ، مثل "الحبال المتشابكة".  يعلن على سبيل المثال: "النار تحيي موت الأرض ، [...] تحيا الأرض موت الماء "، أو مرة أخرى: "بشر خالدون ، بشر خالدون ؛ يعيش البعض على موت الآخرين ، ويموت البعض الآخر حياة البعض. لكنه في الوقت نفسه يرى أن الحكمة هي التي تختلف عن كل الأشياء. الآن ، يؤكد أنه لم يلتق قط برجل واحد قام ليعرف سمو الحكمة هذه. هذه الحكمة الإلهية تستوعب كل الأشياء في العمق ، من منظور تكاملها. يقول : "إن كل الأشياء ، عند نظر الله ، جميلة وجيدة وعادلة ، لكن الناس يعتبرون شيئًا ما ظلمًا والآخر عدلا " ، فهذا يعني أن حقيقة كل شيء هي أن تكون جميلة وطيبة وعادلة. إن رغباتهم الشخصية فقط ، وأرواحهم تعيقها الأنانية ، تجعل الناس يميزون بين الأشياء التي هي عادلة من تلك غير العادلة ، وبالتالي يغيب عن بالهم هذا. هذه الأنانية تتوافق مع الروح البربرية التي شوهها هيراقليطس: "الرجال الذين لديهم روح بربرية ، عيون وآذان شهود سيئون " ؛ أو حتى إلى التأليف الشخصي الذي يتحدث عنه في مكان آخر: "يجب على المرء أن يتوافق مع ما هو عالمي ولكن إذا كانت الشعارات عالمية ، يعيش معظم الرجال كما لو كان لديهم" تأليف شخصي "خاص بكل واحد ". بالنسبة لهذه الروح البربرية ، يمكن للمرء أن يعارض ، كما يبدو لي ، روحًا بلا حدود لمدى ، بلا حدود للعمق. وبالمثل ، فإن هذه التأليف الشخصي تعارضها حقيقة أن "التأليف والنشر يشترك فيه الجميع ". بعبارة أخرى ، التأمل هو في الأصل "عالمي". هذه الشمولية هي الانفتاح اللامحدود الذي يشكل عمق روحنا. إن عالمية التأصيل هي التي تتحد مع نظام (logos) العالم ، أي عالمية "الروح التي انفتحت". يمكننا أن نتذكر هنا الشذرة التي اقتبسناها سابقًا: "لقد أعطى لجميع الناس أن يعرفوا أنفسهم ويفكروا جيدًا". أن يعرف المرء نفسه هو عودة إلى الروح اللامحدودة التي تسكننا. إن العودة إلى الروح بلا حدود هو المشاركة في الحكمة الفريدة التي تتجاوز كل شيء. إن المشاركة في هذه الحكمة الفريدة تعني رؤية كل الأشياء وفقًا لترتيبها ، أو رؤيتها بمجملها ، أو رؤيتها وفقًا للقانون الذي يحكمها. بالنسبة إلى هيراقليطس ، فإن تبني مثل هذا الموقف يرقى إلى تجاوز التغيير الدائم لكل الأشياء من خلال اتخاذ مقياس كامل لهذا التغيير الدائم ، لتجاوز الحياة والموت من خلال اتخاذ تدابير كاملة منه.

يتبع

Posted in: ترجمات, مقالات نقد