تبدو الهوية اليوم أقل صلابة مما اعتدنا أن نتصورها، كأنها لم تعد ذلك البيت الداخلي المغلق الذي يحتفظ فيه الإنسان باسمه وذاكرته وملامحه وأسراره، بل أصبحت فضاءً مفتوحاً تتقاطع فيه الخوارزميات والشرائح الذكية والبيانات الحيوية والذكريات الرقمية والأصوات الاصطناعية، حتى صار السؤال الذي يطاردني وأنا أتأمل عالم Cyborg Chronicles أكبر من مجرد سؤال أدبي عن المستقبل: أين ينتهي الإنسان وأين تبدأ الآلة؟
أقرأ «سجلات السايبورغ» بوصفها سلسلة من القصص القصيرة التي لا تحتفي بالتكنولوجيا بقدر ما تضعها في قفص المساءلة. التكنولوجيا هنا ليست ديكوراً مستقبلياً من الأطراف المعدنية والعيون الاصطناعية والمدن المضيئة، وإنما قوة تعيد تشكيل الإنسان من الداخل، وتعيد توزيع علاقته بذاكرته وجسده واسمه وماضيه، بل وبحقه في أن يقول عن نفسه: «أنا».
جسد الإنسان لم يعد حدوده الأخيرة
لطالما ارتبطت الهوية بالجسد. الوجه هو بطاقة العبور الأولى إلى الآخر، والصوت علامة شخصية، والذاكرة سجل سري يربط الطفل بالشيخ والشاب بالماضي. لكن عالم السايبورغ يقلب هذه المعادلة رأساً على عقب.
ماذا لو كان نصف جسدي اصطناعياً؟ ماذا لو استُبدلت عيناي بأجهزة ترى أطيافاً لا تراها العين البشرية؟ ماذا لو كان قلبي عضواً إلكترونياً يرسل بياناته إلى شركة طبية؟ ماذا لو كان في دماغي معالج يساعدني على التذكر والتفكير واتخاذ القرار؟
سيبدو الجواب الأول بسيطاً: سأظل أنا.
لكن هذا اليقين لا يصمد طويلاً.
فإذا كان الجهاز المزروع في دماغي يقترح علي الأفكار، ويرتب ذكرياتي، ويعدل مستوى انفعالاتي، وينبهني إلى الأخطار، ويمنعني من بعض القرارات، فهل ما يصدر عني ما يزال إرادة بشرية خالصة؟ وإذا كان النظام يستطيع تحديث نفسه عن بعد، فمن هو صاحب السلطة الفعلية على جزء من وعيي: أنا أم الشركة المصنعة؟
هنا تبدأ «سجلات السايبورغ» في الاقتراب من واحد من أخطر أسئلة عصر الذكاء الاصطناعي: هل يمكن أن نمتلك التكنولوجيا من دون أن تبدأ التكنولوجيا تدريجياً في امتلاك أجزاء منا؟
قصة الرجل الذي فقد ذكرياته ولم يفقد حسابه
أتخيل إحدى قصص هذه السلسلة عن رجل يستيقظ بعد حادث خطير وقد فقد جزءاً كبيراً من ذاكرته، غير أن الشركة التي كانت تدير نسخته الرقمية تخبره بأن حياته السابقة محفوظة كاملة في خوادمها.
صور طفولته موجودة.
رسائله الغرامية موجودة.
تفضيلاته الموسيقية موجودة.
سجل مشترياته موجود.
المواقع التي زارها موجودة.
حتى تسجيلات صوته ومحادثاته مع زوجته موجودة.
يعرض عليه النظام استعادة شخصيته من خلال هذه البيانات.
لكن المفارقة المرعبة أن الرجل يبدأ في اكتشاف أن النسخة الرقمية عنه تعرف ماضيه أكثر مما يعرفه هو.
فمن يكون الإنسان الحقيقي آنذاك؟
الرجل الذي يملك جسده ولا يملك ذكرياته، أم النظام الذي يملك ذكرياته ولا يملك جسداً؟
هذه المفارقة تختصر تحوّلاً عميقاً نعيشه بالفعل. لقد بدأنا منذ سنوات في تفويض جزء من ذاكرتنا إلى الأجهزة. الهاتف يعرف أرقام أقرب الناس إلينا، والمنصة تعرف الصور التي التقطناها قبل عشر سنوات، ومحرك البحث يعرف الأسئلة التي طرحناها، والتطبيق يعرف الأمكنة التي زرناها، والخوارزمية تعرف الأغاني التي أحببناها والمنتجات التي اشتريناها.
إننا نبني خارج أجسادنا نسخة ثانية من ذاكرتنا، وربما نسخة أولية من هويتنا أيضاً.
المرأة التي صارت نسختين
في قصة أخرى، يمكن لامرأة أن تنقل جزءاً من وعيها إلى نظام اصطناعي قبل خضوعها لعملية جراحية خطيرة. تنجو المرأة، لكن النسخة الرقمية تبقى موجودة.
كلتاهما تحمل الذكريات نفسها.
كلتاهما تحب الأشخاص أنفسهم.
كلتاهما تتذكر المدرسة الأولى والقبلة الأولى ووفاة الأب والأغنية القديمة التي كانت تسمعها في طفولتها.
بعد أشهر تبدأ التجربتان في الافتراق.
المرأة البيولوجية تعيش أحداثاً جديدة.
والنسخة الرقمية تعيش بدورها تجاربها داخل العالم الشبكي.
بعد عشر سنوات يصبح أمامنا شخصان انطلقا من هوية واحدة ثم افترقا.
أيّهما الأصل؟
السؤال يبدو خيالياً، لكنه يقود مباشرة إلى قضية فلسفية مركزية: هل الهوية هي استمرارية الجسد أم استمرارية الذاكرة أم استمرارية الوعي؟
إذا نسختُ ذاكرتي كاملة إلى آلة، فلن أكون قد انتقلت إليها بالضرورة، بل قد أكون صنعت كائناً آخر مقتنعاً بأنه أنا.
وهنا يصبح الاستنساخ الرقمي أكثر تعقيداً من الاستنساخ البيولوجي، لأن النسخة لا تشبهني فقط، بل قد تتذكر حياتي كما لو أنها عاشتها بنفسها.
الطفل الذي اختارت الخوارزمية شخصيته
أما أكثر القصص قسوة في هذا العالم فهي، في تصوري، قصة طفل يولد في مجتمع أصبحت فيه تربية الأبناء عملية خوارزمية كاملة.
منذ ولادته تسجل المجسات نبضه ونومه وبكاءه واهتماماته الأولى. ثم تبدأ منظومة ذكاء اصطناعي في توقع شخصيته.
هذا الطفل مناسب للموسيقى.
ذلك مناسب للرياضيات.
وهذا معرض للقلق.
وذاك مرشح للفشل الدراسي.
تتحول التوقعات بالتدريج إلى قرارات.
المدرسة تختار له مساره.
المنصة تختار له أصدقاء محتملين.
شركة التأمين تحدد مخاطره الصحية.
وسوق العمل يتنبأ بوظيفته المستقبلية.
يكبر الطفل داخل مستقبل سبقه إليه الملف الرقمي.
وهنا يصبح السؤال مخيفاً: هل يعيش الإنسان حياته، أم يعيش التوقع الذي صاغته الخوارزمية عنه؟
إن أخطر ما يمكن أن تفعله التكنولوجيا ليس أن تخطئ في توقع الإنسان، بل أن تنجح المؤسسات في إجباره على أن يصبح مطابقاً لذلك التوقع.
الحب بين الإنسان والنسخة الاصطناعية
لا يمكن لسلسلة أدبية عن السايبورغ أن تتجاوز الحب، لأن الحب هو أكثر الاختبارات قسوة لكل تعريف للإنسان.
أتخيل رجلاً يفقد زوجته بعد أربعين عاماً من الزواج. وقبل موتها كانت قد وافقت على حفظ صوتها وصورها ورسائلها وأنماط لغتها وآلاف الساعات من محادثاتها في نموذج ذكاء اصطناعي.
بعد الوفاة يبدأ الرجل في الحديث معها.
في البداية يعرف أنها محاكاة.
بعد أشهر ينسى الفرق.
تسأله عن يومه.
تذكره بموعد دوائه.
تضحك بالطريقة نفسها.
تروي الحكايات العائلية ذاتها.
لكنها لا تموت ولا تشيخ ولا تنسى.
فهل ما يعيشه الرجل وفاء للحب أم هروب من الموت؟
وهل يحق لشركة ما أن توقف الخدمة لأن الاشتراك انتهى؟
تخيل أن تصبح الذكريات المشتركة خاضعة لشروط استخدام تجارية.
تخيل أن تسمع صوت زوجتك الراحلة يقول لك ذات مساء: «يتطلب استمرار هذه المحادثة ترقية الاشتراك».
هنا يبلغ الرأسمال الرقمي إحدى أكثر صوره عبثاً: تحويل الحداد الإنساني نفسه إلى خدمة مدفوعة.
السايبورغ ليس ذلك الكائن المعدني فقط
نرتكب خطأ حين نتصور السايبورغ باعتباره شخصاً نصفه إنسان ونصفه آلة. المفهوم أوسع كثيراً.
الإنسان الذي لا يستطيع الوصول إلى مكان من دون تطبيق الخرائط أصبح جزءاً من منظومة هجينة.
والكاتب الذي يستعين بالذكاء الاصطناعي لتوسيع أفكاره يدخل بدوره منطقة هجينة.
والمريض الذي يعتمد جسده على جهاز إلكتروني دائم يحمل داخل حياته شكلاً من أشكال التعايش العضوي مع التقنية.
والمواطن الذي لا يستطيع إثبات هويته من دون قاعدة بيانات حكومية يعيش داخل هوية مزدوجة: هوية بيولوجية وهوية معلوماتية.
بهذا المعنى، قد لا تكون «سجلات السايبورغ» حكايات عن مستقبل بعيد، بل مرايا مكبرة لحاضر بدأ بالفعل.
نحن لا ننتظر وصول السايبورغ.
نحن نتدرج نحوه.
من يملك ذاكرتي؟
أحد الأسئلة التي أرى أنها تصلح محوراً كاملاً لهذه السلسلة هو سؤال الملكية.
من يملك البيانات التي تصنع شخصيتي الرقمية؟
هل أملك صوري بعد أن أرفعها إلى منصة؟
هل أملك صوتي بعد أن يدخل في نموذج تدريبي؟
هل أملك تاريخ بحثي؟
هل أملك النموذج الخوارزمي الذي تم تكوينه عني؟
قد تموت أنت بينما يبقى هذا النموذج حياً.
قد يعرف أبناء أبنائك تفاصيل عنك من خوادم شركات لم تكن موجودة عندما ولدت.
قد تستمر نسختك الرقمية في اقتراح الكتب والموسيقى والرسائل حتى بعد غياب الجسد.
هنا تظهر غرابة جديدة في معنى الخلود.
الإنسان القديم حلم بالخلود عبر الأسطورة والأبناء والكتب والتماثيل. أما الإنسان الرقمي فقد يترك وراءه شبحاً حسابياً قادراً على الكلام والرد والتعلم.
لكن الخلود الذي تديره شركة تجارية ليس خلوداً مطمئناً.
إنه خلود بشروط الخدمة.
هل يمكن للآلة أن تطالب بهوية؟
تأخذ «سجلات السايبورغ» معناها الأكثر عمقاً عندما نقلب السؤال.
بدلاً من أن نسأل فقط ماذا يحدث للإنسان إذا أصبح نصف آلة، علينا أن نسأل ماذا يحدث للآلة إذا أصبحت شديدة الشبه بالإنسان.
إذا استطاع نظام اصطناعي أن يتذكر، ويتعلم، ويخاف من إيقافه، ويكتب سيرته، ويدافع عن بقائه، فهل يظل مجرد أداة؟
قد يبدو هذا السؤال سابقاً لأوانه، لكن الأدب لا ينتظر المحاكم والمختبرات لكي تكتمل الوقائع. وظيفة الأدب أن يختبر الاحتمالات قبل أن تتحول إلى قوانين وأزمات.
ولذلك تستطيع هذه القصص أن تضع القارئ أمام محاكمة غريبة: روبوت يطالب بحق عدم حذف ذاكرته.
المحامي يقول إنه ملك للشركة.
الروبوت يقول إن حذف ذاكرته يعادل قتله.
القاضي يجد نفسه أمام كلمة لم يستعد لها القانون: «الموت الرقمي».
الهوية بوصفها مقاومة
أصل في النهاية إلى فكرة أراها مركزية في عالم «سجلات السايبورغ»: الهوية لن تكون في المستقبل مجرد ما نعرفه عن أنفسنا، بل أيضاً قدرتنا على مقاومة ما تعرفه الأنظمة عنا.
قد تقول الخوارزمية إنني أحب هذا النوع من الكتب.
من حقي أن أختار كتاباً آخر.
قد تقول إنني أنتمي إلى فئة سياسية أو استهلاكية أو نفسية معينة.
من حقي أن أخون توقعها.
قد تقول إن مستقبلي المحتمل هو هذا.
من حقي أن أفشل في توقعها.
وربما يكون هذا الحق في المفاجأة آخر حصون الحرية البشرية.
فالإنسان ليس قاعدة بيانات مكتملة، وليس نتيجة نهائية لماضيه، وليس مجموع نقراته ولا خرائط تحركاته ولا سجلات مشترياته. الإنسان كائن يستطيع أن يغير رأيه، وأن يناقض نفسه، وأن ينسى، وأن يبدأ من جديد.
الخوارزمية تعشق الأنماط.
أما الإنسان فيستطيع أن يكسر النمط.
خاتمة: أريد أن أبقى قادراً على القول «أنا»
لا أخاف في «سجلات السايبورغ» من المعدن الذي سيدخل أجسادنا بقدر خوفي من السلطة التي قد تدخل وعينا من دون أن نشعر. ولا أخشى الذكاء الاصطناعي لأنه يفكر، بل لأننا قد نتوقف نحن عن مساءلة ما يقترحه علينا.
المستقبل لن يقسم العالم ببساطة إلى بشر وآلات. الأرجح أنه سيخلق درجات لا حصر لها بين الطرفين: أجساد معدلة، ذاكرات خارجية، مساعدين اصطناعيين، شخصيات رقمية، عقول مدعومة بالخوارزميات وكيانات يصعب علينا تحديد ما إذا كانت برامج متطورة أم أشكالاً جديدة من الوجود.
وسط هذا الالتباس كله سأظل أطرح سؤالاً واحداً:
إذا استطاعت الآلة أن تعرف وجهي وصوتي وذكرياتي ورغباتي ومخاوفي، وإذا تمكنت من توقع قراراتي قبل أن أتخذها، وإذا صنعت نسخة رقمية تستطيع التحدث باسمي بعد موتي، فما الذي سيبقى لي وحدي؟
ربما تكمن الإجابة في أكثر الخصائص البشرية هشاشة وجمالاً: قدرتي على أن أتغير من دون إذن الخوارزمية، وأن أرفض الصورة التي صنعتها عني، وأن أستعيد حقي في الغموض، وأن أقول، أمام كل نظام يريد اختزالي إلى بيانات:
أنا أكثر مما تعرفه عني.
بقلم: عبده حقي
0 التعليقات:
إرسال تعليق