الخيانة العظمى: جان بول سارتر والعرب يوآف دي كابوا ترجمة عبده حقي

لقد كانت أعظم قصة حب فكرية وسياسية عاشها المفكرون العرب المعاصرون مع مفكر أوروبي ، بل والأفضل من ذلك ، أنها كانت مشاعر متبادلة. من أواخر الأربعينيات إلى أواخر الستينيات ، قادت فلسفة جان بول سارتر ، ووصفاته السياسية في التحرر الذاتي ، مشروع التحرر العربي. منذ البداية ، اعتبر مفكرو الشرق الأوسط أفكار سارتر غنية وذات مغزى وتتوافق مع احتياجاتهم. كان هدفهم الطموح: اختراع مجتمع عربي حديث: سيادة ، أصالة ، واثقة من نفسها ، مكتفية ذاتيا ، فخورة ، مستعدة للتضحية ، وبالتالي فهي حرة ووجودية. كان العبث بالوجود هو استراتيجيتهم الرئيسية للخروج السلس من إرث نزع الصفة الإنسانية عن الاستعمار وكانت بصمات سارتر الفكرية واضحة على هذه الإستراتيجية. بحلول أواخر الخمسينيات من القرن الماضي ، كان بإمكان العالم العربي أن يتباهى بوجود أكبر مشهد وجودي خارج أوروبا. في الواقع كل ما قاله وكتبه سارتر تقريبًا خلال هذه السنوات تمت ترجمته إلى العربية بمجرد وصوله إلى السوق الفرنسية.

كان سارتر مفتونًا أيضًا ومحبطًا من السلبية السياسية الأوروبية في الستينيات ، كان مفتونًا بالطاقة المطلقة والآفاق الواسعة للمشروع الثوري العربي. في ذروة هذه القضية جاء سارتر وطاقمه الدبلوماسي المشكل محليًا ، شخصيًا ، لإحترام المشروع الثوري العربي. وفي فترة وجيزة بدا أن التحالف غير قابل للتدمير. ومع ذلك رغم كل الحديث الفلسفي السامي عن الوجود والثورة ، انتهت العلاقة على لون المرارة وسيتم ذكر سارتر إلى الأبد باعتباره خائنًا للقضية العربية. ليس مجرد خائن ولكن أسوأ من ذلك .مع اقتراب الحرب العالمية الثانية من نهايتها وكان الاستعمار يعيش تراجعا تاما ، حددت دائرة صغيرة ولكن مؤثرة من الفلاسفة العرب مجال الوجود باعتباره المشكلة الفكرية الأكثر أهمية التي يجب أخذها في الاعتبار. ماذا يعني أن تكون مواطنا بعد الاستعمار؟ بعد عقود كان العرب خلالها يصارعون أسئلة كثيرة في عالم الوعي الأوروبي المغلق على غرار : من وماذا سيطر على تعريف الذات والمجتمع السياسي الذي تنتمي إليه ؟ للإجابة على هذا السؤال وإنتاج ظروف مثالية للتحديث الثقافي ، لجأوا إلى الفلسفة ، وعلى وجه التحديد ، إلى الفينومينولوجيا وفرعها الجديد ، الوجودية. من خلال الدراسة مع أفضل المفكرين الذين يمكن أن تقدمهم أوروبا ، تعلموا ببطء أن جوهر كيانهم المستعمر لم يتم إصلاحه. أي أن شعار الضفة اليسرى للشباب الباريسي "الوجود يسبق الجوهر" يحمل وعدًا خاصًا بالتحرر. لقد أدركوا أن نضالهم من أجل أن يصبحوا أحرارًا وعصريين لا علاقة له بـ "الجوهر" المزعوم لإسلام مؤطر على أنه مناقض للعقل والعلم.

بدلا من ذلك ، كانت المسألة في العمق علائقية بسيطة. تمامًا كما جعلت الوجودية سيمون دي بوفوار تدرك أن "الإنسان لا يولد امرأة ، بل يصبح امرأة" فقد جعل المستعمَرين يفهمون العملية ذاتها التي جعلتهم أدنى مرتبة بطبيعتهم ولا يمكن إصلاحها. لم تكشف الوجودية عن الاستحالة المتناقضة للمطلب الاستعماري فحسب ، بل قدمت أيضًا أدوات لتجاوزه من خلال تحرير الذات. لقد تم بالفعل وضع الأساس قبل سنوات قليلة ، حيث عمل الفلاسفة الشباب على كيفية التوفيق بين الصوفية الإسلامية وفلسفة هايدجر القائلة بالوجود من أجل خلق فرد أصيل وحر. عندما وصلت أعمال سارتر إلى الشرق الأوسط ، تعامل هذا الأخير مع هذه الفرصة الفلسفية الراسخة بالفعل ، مما أدى إلى إتقانها وإثباتها بطرق بسيطة وقابلة للتنفيذ.

كانت أول محاولة من هذا القبيل هي إنشاء نسخة محلية من فكرة سارتر عن الالتزام أو المشاركة. فوفقًا لسارتر نظرًا لأن الكتابة هي شكل تبعي للفعل والوجود ، يجب على المثقفين تحمل المسؤولية السياسية عن أعمالهم والظروف التي تحكمها. وهذا يعني أن مفكري الحرس القديم الذين كانوا مرتاحين للافتراضات الثقافية للاستعمار يجب أن يتم تهميشهم وإحالتهم إلى التقاعد. لقد شرع إطار جديد من الكتاب والمفكرين في العمل الشاق لإنهاء الاستعمار الفكري. عرف هذا الإطار في اللغة العربية باسم "الالتزام" . إن هذه الدعوة للمسؤولية المرتبطة بالعمل المهني أعادت تنظيم المجال الثقافي وجاءت لتحديد الجدوى السياسية وشرعية الأفكار الجديدة. كما أطلقت أيضًا مهن المفكرين الشباب وتم تدمير وظائف الحرس الفكري الراسخ وإرساء القاعدة القائلة بأن الثقافة والسياسة في إنهاء الاستعمار لا ينفصلان.

وبالتالي كان الأكثر تأثيرًا هو تفاعل المثقفين العرب مع إنسانية سارتر المناهضة للاستعمار ، وهي مجموعة من الأفكار التي ربطت العالم العربي بشكل هادف بالعالم الثالث والنضالات الكبيرة في الستينيات. لقد شارك في هذا الجسم الفكري سارتر وفرانتس فانون وإيمي سيزير وليوبولد سيدار سنغور والعديد من المثقفين الآخرين الأقل شهرة في المستعمرات السابقة. طور هؤلاء المثقفون أسس التفكير لما بعد الاستعمار حول العرق والآخر بالإضافة إلى المفاهيم الملموسة مثل الاستعمار الاستيطاني والاستعمار الجديد. لم تكن هذه مجرد أفكار بل سياسة تُرجمت إلى صراعات محددة من أجل التحرير في كوبا والكونغو وفيتنام وروديسيا وبالطبع الجزائر. إنها نفس مجموعة الأفكار التي ستربط في نهاية المطاف النضالات التي تبدو غير ذات صلة مثل تلك الخاصة بالفهود السود في الولايات المتحدة بالسياسات الثورية لمقاتلي التحرر الجزائريين . وقتئذ لم تكن هناك كلمات خيالية لوصف الأعمال اليومية لجنوب الكرة الأرضية. لكون سارتر أول مفكر عالمي ينخرط في السياسة الدولية على هذا المستوى ، وكان منخرطًا فكريًا في كل هذه النضالات. لقد اعترف بسهولة بالظلم الذي تعرض له الشعب المستعمر ومهد تفكيره الطريق لتحرير الذات. كانت الوجهة النهائية هي المواطنة العالمية. ولخدمة هذا الهدف ، استخدم سارتر الأفكار كسلاح وحشد الرأي العام الحضري لصالح كل هذه النضالات.

لكن صمت سارتر عن الصراع في فلسطين حير محاوريه العرب. كيف يمكن للشخص الذي ساهم في تشكيل الحمض النووي الفكري لإنهاء الاستعمار في العالم العربي - الذي أوضح لهم بعبارات لا لبس فيها أنهم "جماعة أخرى" للاستعمار - ألا يرى أن الصهاينة في فلسطين كانوا يفعلون نفس الشيء تمامًا مثل المستعمرين الفرنسيين في الجزائر والبريطانيين في روديسيا؟ ما الذي كان غير واضح هنا؟ هل كان سارتر صهيونيًا مشفرًا ؟ كيف يمكنه أن يدير ظهره لإرثه الفكري ليلجأ لمثل هذا الاستثناء ؟ كانت حقيقة الأمر أن شلل سارتر السياسي كان بسبب معضلة فلسفية لا يمكن حلها. نعم كان من أوائل المفكرين الذين اعتبروا الآخرين وترجموا الاضطهاد إلى أطر أخلاقية قابلة للتطبيق وواضحة وقابلة للتنفيذ. كان هذا هو الأساس لموقفه من الجزائر والذي عارض بموجبه وطنه الأم فرنسا ، وشكل أساس دعمه للعنف ضد الاستعمار. يمكنه بالتأكيد أن يرى العرب ويعترف بهم على أنهم "الآخرون" للاستعمار وحتى بالفلسطينيين باعتبارهم "الآخرين" ضحايا الصهيونية. وبالتالي لم تكن لديه فكرة عن كيفية التوفيق بين "آخرين" موجودين في الحالة فلسطينية . من كان على حق؟ من يستحق ماذا وعلى أي أساس أخلاقي؟ من كان أكبر ضحية ؟ لم يستطع سارتر الجواب على هذا السؤال ، كما أن حقيقة أن مجتمعه كان له دور فعال في تدمير يهود أوروبا لم يساعد على الإجابة أيضًا . في الواقع بدأ العرب يشكون في أنه كان يتاجر في تعويضات أخلاقية لصالح الصهاينة.

لقد استجابة سارتر للضغوط العربية والإسرائيلية لتوضيح موقفه (أي التصريح مرة واحدة وإلى الأبد بمن كان "على حق") لذلك قرر سارتر زيارة مصر وغزة وإسرائيل. لقد حقق ذلك في ليلة متأخرة من ليلة حرب 1967 وهي حرب ستدمر إلى الأبد مشروع التحرير العربي. سارت الزيارة بشكل جيد نسبيًا ، حيث احترم الطرفان طلب سارتر للزمان والمكان من أجل صياغة رأيه ثم نشره. وصفت الصحافة الإسرائيلية سارتر بأنه فيلسوف العرب وعرفت جيدًا إلى حد ما مدى دوره في مشروعهم التحريري. الجانب العربي يشتبه في أن سارتر كان مؤيدا للصهيونية ولكن ليس لديه دليل على ذلك. من جانبه ، كان سارتر في حيرة من أمره. مع انتهاء الزيارة عاد الفيلسوف الذي يدخن بكثرة إلى شقته الباريسية لتدوين أفكاره حول الصراع . لقد كانت حربا عربية إسرائيلية واسعة النطاق في الجو بالفعل. في الأسابيع التي سبقتها ، كان الإحساس العام في أوروبا هو أن إسرائيل ستدمر إلى الأبد. طلب أصدقاء سارتر اليهود ومعارفهم العديدة من اليسار دعم قضيتهم وتجنب ما يسمى بـ "الهولوكوست الثاني". كان مترددًا في القيام بذلك. بعد مزيد من الضغط رضخ أخيرًا ، وعشية الحرب ، وقع عريضة نيابة عن إسرائيل. أسماء وازنة من الثقافة الفرنسية ومن بيكاسو إلى مارغريت دوراس كلهم وقعوا على العريضة. لقد أذهل هذا محاوروه العرب. لكن قبل أن يتمكنوا حتى من تنظيم أنفسهم للاحتجاج على هذا التوقيع ، اندلعت الحرب ودمرت كل شيء كافحوا من أجله. كان مشروعهم في حالة خراب وكان سارتر متورطًا إلى الأبد في أهم هزيمة عربية في العصر الحديث. وهكذا بدأت وانتهت بذلك علاقة فكرية وسياسية عاطفية ، تأسست في رؤى الحرية الكاملة وانتهت في حزن القلب والعار.

https://notevenpast.org/the-great-betrayal-jean-paul-sartre-and-the-arabs/

Posted in: ترجمات