تعريف ما بعد البنيوية - ترجمة عبده حقي

كيف يُنظر إلى منظري الخطاب مثل ميشيل فوكو وجاك لاكان ولويس ألتوسير في ألمانيا على أنهم ممثلون لحركة فكرية - حركة "ما بعد البنيوية" - غير المعروفة في فرنسا؟ إنه موقف متناقض: أن الشخصيات البارزة في تحليل الخطاب في فرنسا قريبة مما اعتدنا على تسميته "البنيوية" ، التي يتنازل عنها الفرنسيون بسهولة ، لكن "ما بعد البنيوية" ، ما هي؟ في مقابلة بعنوان "البنيوية وما بعد البنيوية" نشرت في المجلة الأمريكية تيلوس ، نكتشف إجابات ميشيل فوكو عام 1983. في مواجهة محاوريه الذين يطلبون منه أن يضع نفسه فيما يتعلق بما بعد البنيوية ، ينتهي الأمر بالوالد الفكري لهذه الحركة إلى القول: "بقدر ما أستطيع أن أرى أنه وراء ما يسمى بالبنيوية كانت هناك مشكلة معينة تتعلق بالموضوع و لإعادة صياغة الموضوع ، على حد علمي ، من بين أولئك الذين يُطلق عليهم اسم ما بعد الحداثيين وما بعد البنيويين ، ما هو نوع المشكلة التي قد تكون مشتركة بينهم. »(فوكو 2001: 1266). يا لها من مأساة: مدير مدرسة ليس لديه أدنى فكرة عن مدرسته!

اليوم ، يُعرف نجاح فوكو الدولي في فرنسا. تشهد على ذلك بعض الأعمال الحديثة بعنوان "النظرية الفرنسية" (Cusset 2003) أو Fresh Théorie (Alizart and Kihm 2005) ومع ذلك ، فإن رد فعل الفرنسيين دائمًا ما يكون مصحوبًا بالدهشة عندما يثير زملاؤهم الأوروبيون والأمريكيون مسألة "ما بعد البنيوية الفرنسية" ، وهو نموذج متعدد التخصصات تحت قيادة ميشيل فوكو وجاك دريدا. كيف يتساءل المرء في فرنسا ، أن تخصص مثل هذه التسمية لمفكرين مختلفين للغاية ومفردين؟ وماذا عن بادئة التدوين الفردية تلك ، عندما كان الجدل الدائر حول البنيوية في الستينيات بالضبط هو علامة بارزة لهؤلاء المفكرين؟

حتى لو لم يتم تبني تسمية "ما بعد البنيوية" من قبل المنظرين الفرنسيين المعنيين ، فإن التفكير في ظاهرة الاستقبال هذه ضروري مع ذلك إذا أراد المرء أن يفهم الطفرة الأخيرة في تحليل الخطاب في ألمانيا. إن الالتفاف عبر إشكالية ما بعد البنيوية هو الذي سيسمح لي بإظهار كيف أثار استقبال منظري الخطاب مثل فوكو ودريدا وألتوسير ولاكان نقاشًا حيويًا حول الخطاب ، وتسليط الضوء على بعض الاختلافات بينهم. تحليل الخطاب (Angermüller 2006). في هذه المساهمة ، تتمثل مهمتي في رسم ما يسمى عادة ما بعد البنيوية وتتبع تطور هذا النموذج الذي بدأ في أقسام النقد الأدبي الأمريكية ليتم تناوله بعد ذلك من قبل المنظرين في أوروبا ، وخاصة في العلوم الاجتماعية والثقافة الألمانية. في ألمانيا ، برز مفهوم الخطاب كمشكلة في مواجهة التقاليد القديمة ، ولا سيما التأويل والتفاعلية ، والتي وجدت نفسها ، من خلال هذا التغيير في المناخ الفكري ، تواجه نقدًا لموضوع الحديث والمعنى المباشر.

ما بعد البنيوية في الولايات المتحدة وأوروبا

في أقسام اللغة الإنجليزية بأمريكا الشمالية في سبعينيات القرن الماضي ، بدأ مصطلح ما بعد البنيوية ومفهومها الشقيق ، مفهوم ما بعد الحداثة ، حياتهما المهنية. نعني بمصطلح "ما بعد الحداثة" الأنماط الثقافية والجمالية الجديدة التي أصبحت سائدة منذ نهاية الستينيات: لقد فك التقسيم والتسلسل الهرمي بين مساحات الفن المشروع والثقافة الجماهيرية ، وإشكالية أصالة العمل والتشكيك فيه. "العمق" (المعنى ، الوحدة ، الفكرة) ، تفكيك اللعبة الفنية التي تريد أن تكون أكثر فأكثر انعكاسية ، وفقدان المعنى التاريخي ... (Jameson 1991).  منذ الطبعة الإنجليزية من "لاكونديسيون"  La Condition ما بعد الحداثة بقلم جان فرانسوا ليوتار . يشير هذا المفهوم أيضًا إلى أزمة السرديات العظيمة التي من خلالها تمكنت المجتمعات الغربية من تحديد مكانها في التاريخ الخطي والغائي. . من ناحية أخرى ، فإن ما بعد البنيوية قد يتمثل في تنظير بعض المشكلات المصاحبة لظهور ما بعد الحداثة ، مثل "أزمة التمثيل" (بالمعنى الجمالي والسياسي) ، ونقد الفكر الجوهري والشمولي (وهو ما غالبًا ما فعله الأمريكيون مؤهل كـ "حداثي") أو اللامركزية للموضوع. بصرف النظر عن ميشيل فوكو وجاك دريدا ، اللذين يترأسان هذه الحركة ، يمكننا أن نحصي من بين هؤلاء الشخصيات جاك لاكان ، وجيل دولوز ، وجان فرانسوا ليوتارد ، ورولان بارت ، ولويس ألتوسير ، وجوليا كريستيفا ، ثم بعض الألمان مثل مارتن هايدجر. ووالتر بنيامين ، اللذين يشتركان في نمط نظري قاري معين.

اليوم ، لتحديد الاتجاهات النظرية التي تطورت في النقد الأدبي والدراسات الثقافية منذ السبعينيات ، غالبًا ما يتم استبدال مصطلح ما بعد البنيوية ، المرتبط بالقراءات التفكيكية لمدرسة ييل (دي مان 1979) ، بمصطلح النظرية الفرنسية ( أو النظرية باختصار) شخصياتها الرئيسية هي جوديث بتلر (جامعة كاليفورنيا) ، والمعروفة بنظريتها عن الهويات الجنسية الهجينة ؛ غاياتري سبيفاك (جامعة كولومبيا) ، أحد أبطال الجدل حول ما بعد الاستعمار ؛ الناقد الماركسي والأدبي فريدريك جيمسون (جامعة ديوك) ؛ ستيوارت هول (برمنغهام) الذي لعب دورًا مهمًا في الدراسات الثقافية البريطانية ؛ منظّر الهيمنة السياسية إرنستو لاكلاو (جامعة إسيكس) أو الفيلسوف اللاكاني سلافوي جيجيك (ليوبليانا). يعتمد نجاح هؤلاء المنظرين ، الذين يجب أن نضيف إليهم أسماء أخرى (تيري إيغلتون ، ريتشارد رورتي أو إدوارد سعيد ...) على العديد من الموضات والاتجاهات التي تطورت حول الدراسات الثقافية.

في ألمانيا ، نشر يورغن هابرماس تسميات "ما بعد البنيوية" و "ما بعد الحداثة" ، الذي أراد أن ينأى بنفسه عن ميل التفكير "المحافظ الشاب" عبر نهر الراين الذي "يرفض جميع أشكال الحياة الحديثة [ لقيوا] استقبالًا طيبًا "(هابرماس 1988: 387). في الواقع ، لم يكن قبول ما بعد البنيوية مناسبًا على الإطلاق إذا أخذنا في الاعتبار دور هابرماس في التصور الألماني لهذا التيار خلال الثمانينيات والتسعينيات. لقد أصبحت نادرة ، وفي السنوات الأخيرة ، يمكننا حتى ملاحظة التقارب بين النظرية النقدية (ما بعد هابرماس) و "الفكر الفرنسي" (Frankfurter Arbeitskreis 2004). وبالتالي، إذا وجد هذا النموذج مكانًا في الخيال الفكري ، فإن تسمية ما بعد البنيوية لا تزال تتميز بغموض كبير. لا يقتصر الأمر على أن موقعها العرضي فيما يتعلق بالضوابط الكلاسيكية يجعلها مشتتة للغاية بحيث يتعذر تحديد الخطوط العريضة لها بسهولة ؛ لكن هذه الحركة تفتقر إلى قادة ومدارس ومراكز في ألمانيا. لذلك من النادر أن تجد شخصًا يقدم نفسه على أنه ما بعد البنيوي (يمكننا أن نلاحظ الأمثلة النادرة ل"ستاييلي 2000  وMoebius 2003).  مصطلح القتال في الثمانينيات ، غالبًا ما يرتبط ما بعد البنيوية بتسميات أخرى مثل التفكيك (Bublitz 1999) ، ومكافحة الجوهرية (Bonacker 2000) ، والبناءية ، والجدل حول السياسة الحيوية والحكومة.

ولكن فيما وراء المشاكل المحيطة بهذا المصطلح ، يبدو أن هناك بعض الاتفاق على أن النقاش حول ما بعد البنيوية يدور حول أزمة التمثيل. عادة ما نربطها بما يلي: أ) نقد الذات السيادية الناطقة ، ب) الامتياز الممنوح للمادية اللغوية والخطابية ، ج) عدم إغلاق وعدم تجانس الأسس الرمزية والاجتماعية ، د) استجواب النماذج التي تفترض شفافية العالم ، هـ) نقد المعنى العميق ، للعقلانية الكامنة أو حتى لواقع موضوعي مخفي وراء العلامات ، وأخيراً ، و) انعكاسية معينة للعمل النظري. ربما لسنا بعيدين عما يسمى بالبنيوية في فرنسا ، لكن يجب ألا ننسى الاختلافات بين البنيوية (الفرنسية) وما بعد البنيوية (الدولية) ، على سبيل المثال التوجه الأكثر حصرية من الناحية النظرية ، والغياب الافتراضي لعلم اللغة في الأخير.

إذا كانت ما بعد البنيوية الألمانية مستوحاة من نظرية أمريكا الشمالية ، فإنها قد أدت إلى انحرافها بطريقة ما. أولاً ، يجب أن نؤكد على تحول نحو المجال التخصصي للعلوم الاجتماعية والفلسفة أثناء وجودنا في الولايات المتحدة ، فإن النظرية هي عمل العلوم الإنسانية والنقد الأدبي والدراسات الثقافية على وجه الخصوص ، مع بعض الاتجاهات. تداعياتها في العلوم الاجتماعية والفلسفة واللغويات. من خلال إبعاد نفسه عن الأسئلة العزيزة على المثقفين الأمريكيين مثل أسئلة ما بعد الحداثة أو الهويات الثقافية ، تشبث النقاش الألماني قبل كل شيء بإشكالية الموضوع الذي تلعب الآن قدرته على الفعل والكلام والقرار. مستوحى من النماذج النظرية الفرنسية في الستينيات ، ويبدو أنه يأتي من قطب ناعم (دراسات ثقافية وعلم الجمال) ومن قطب "صلب" (أكثره علماء). فيما يتعلق بالقطب الناعم ، فإن استقبال الدراسات الثقافية الإنجليزية والأمريكية (الدراسات الثقافية) ، وهو مصدر ثري لإنتاج ونشر منظري ما بعد البنيويين ، مما أدى إلى التشكيك في التراث اللغوي والتأويلي للعلوم الإنسانية الألمانية وهكذا ، شهدت التسعينيات نموًا في الاتجاهات الجديدة التي تعتمد على عدم تجانس التضاريس الاجتماعية والتي تفضل تحليل مادية الأشكال والممارسات الرمزية بينما يعتبرون الموضوع متداخلًا في مصفوفات للقوة الاجتماعية والتاريخية.

تسارعت هذه النسخة الألمانية من أزمة النزعة الإنسانية مع تراجع الفلسفة المعيارية ليورجن هابرماس خلال التسعينيات ، وهي نظرية النظم لنيكلاس لومان (1998) التي نقلتها كنموذج فكري سائد بينما تستلهم من النماذج المعرفية العلوم الطبيعية ، ولا سيما العلوم المعرفية. من خلال التأكيد على احتمالية العمليات الاجتماعية واستحالة نظرة النسر إلى إنتاج المعرفة ، يقترح لومان "البنائية الراديكالية" ، وهي نوع من مناهضة الإنسانية للقطب الأصعب في العلوم الاجتماعية. وبالتالي ، فإن الفروق التي أجراها الفيلسوف فيلهلم ديلثي في ​​القرن التاسع عشر ، مؤسِّسة للعلوم الإنسانية التقليدية) ، بين الأشياء البشرية والثقافية من ناحية والأشياء المادية والطبيعية من ناحية أخرى ، بين فيرستين ("فهم ") و إيركلارين (" شرح ") يتنازعان بشكل متزايد. على الرغم من أن التشكيك في فقه اللغة الإنسانية والتاريخية القديم ربما لم يكن ملحوظًا كما هو الحال في فرنسا في نهاية الستينيات أو في الولايات المتحدة حوالي عام 1980 ، إلا أن تفكك موضوع التفكير هو المسار الذي بدأ منذ منتصف التسعينيات. لتشكيل فكري جديد في ألمانيا. من الآن فصاعدًا ، يبدو أن ما بعد البنيوية أصبح مصطلحًا عامًا يجمع هذه التيارات ما بعد الكلاسيكية ، خاصة على الجانب الناعم ، مستهدفًا ما يشوهه لومان - قبل فترة طويلة وغير مرتبط بصيغة دونالد رامسفيلد - باعتباره فكرة "أوروبا القديمة" (ألتوروبا) .

بعيدًا عن الغموض المتأصل في ما بعد البنيوية ، من الصعب عدم رؤية فعاليتها في الخطاب الفكري ومدى وصوله إلى ما هو أبعد من الدوائر الأكاديمية المقيدة. في الواقع ، يبدو نطاقها الفكري مشابهًا أكثر فأكثر لنطاق الماركسية والتحليل النفسي في الستينيات والسبعينيات. هذا هو الحال بشكل خاص بالنسبة لفوكو ، الذي رحب به بعض النشطاء منذ نهاية السبعينيات لتمييز نفسه عن فلسفة يورجن. يُنظر إلى هابرماس على أنه إما "توافقي" (فيما يتعلق بعواقب سياسية معينة لمشروعه) ، أو "رومانسي" (إذا فكر المرء في تمييزه بين النظام والعالم الحي على سبيل المثال). هؤلاء المثقفون ، غالبًا على هامش الأوساط الأكاديمية ، يشيدون بفوكو كمحلل نقدي للنظام النيوليبرالي الناشئ في المجتمعات الغربية. لقد تم إبراز الجانب السياسي للجدل ما بعد البنيوي منذ التسعينيات. إذا كان هذا النقاش ، حوالي عام 1980 ، لا يزال محصوراً في الأقسام الأمريكية للغة الإنجليزية والأدب المقارن ، حيث يحتوي على نصوص فلسفية وأدبية أساسية ، فقد انتقل مركز ثقله منذ ذلك الحين نحو أوروبا ، ولا سيما مع دخول الفلاسفة والمنظرين السياسيين مثل إتيان بالبار وآلان باديو في فرنسا ، وتوني نيغري وجورجيو أغامبين في إيطاليا ، وإرنستو لاكلو وشانتال موف في غراندي - بريتاني وسلافوي جيجيك في سلوفينيا الذين ركزوا على المزيد من القضايا السياسية ، ولا سيما السياسة الحيوية أو الإقصاء أو السيادة أو العولمة. لتعديل صيغة سبيفاك (1988) ، انتقلت أزمة التمثيل من مشكلة التمثيل الجمالي (Darstellen) إلى مشكلة التمثيل السياسي (Vertreten).

للتلخيص ، أقترح رسمًا بيانيًا يميز الظروف الثلاثة التي أدت إلى ظهور ما بعد البنيوية الحالية: البنيوية الفرنسية حوالي عام 1970 في فرنسا ، والنظرية الأنجلو أمريكية حول عام 1980 ، والجدل الأحدث في أوروبا.

إذا كان من الصعب تفسير الجدل الفكري في ألمانيا دون دراسة ظاهرة ما بعد البنيوية ، فإن هذا ينطبق بشكل أكبر على مجال تحليل الخطاب الذي شهد زخمًا جديدًا من العلوم الاجتماعية منذ حوالي عام 2000. في الواقع ، منذ سبعينيات القرن الماضي ، تم ذكر إشكالية الخطاب كما حددها ميشيل فوكو أو جاك لاكان أو لويس ألتوسير بشكل منتظم من قبل المعلقين ما بعد البنيويين. وهكذا ، فإن العديد من الأعمال الاجتماعية والتاريخية للتوجه الفوكوي ، ولا سيما حول الجنسانية والحكومة ، تأخذ فئة الخطاب من أجل تفسير تشابك اللغة بالسلطة والذاتية. من ناحية أخرى ، في الدراسات الثقافية البريطانية ، يُنظر إلى الخطاب ، مثل ألتوسير ، على أنه نظام رمزي ينظم الذوات على أرض اجتماعية مليئة بالثغرات. بين المنظرين السياسيين المقربين من لاكان أو ألتوسير ، يحدد الخطاب عمومًا البعد الرمزي للعملية السياسية. ما يوحد استخداماته المختلفة هو التأكيد على الوظيفة الاجتماعية للخطاب. غالبًا ما يكون قريبًا من المصطلحات الأكثر عمومية مثل الأيديولوجيا والثقافة والمجتمع ، فإن الخطاب سيحدد مصفوفة رمزية تنظم ممارسات الأفراد الذين يفشلون في السيطرة عليها أو إتقانها.

على عكس النص ، وهو مفهوم رئيسي للمتخصصين في الأدب حول مدرسة ييل ، ظل خطاب النقاش ما بعد البنيوي دائمًا محاطًا بغموض كبير في المصطلحات ، مما أدى إلى وجود تناقض معين بين نظريات الخطاب ، وحضور فكري قوي. ، وتحليل الخطاب كما هو معمول به في فرنسا ، والذي لم يلق اهتمامًا كبيرًا بالاستقبال الدولي (غير الناطقين بالفرنسية). الآن ، نظرًا لوجود نقاش ما بعد البنيوي حول الخطاب في العلوم الاجتماعية الألمانية ، فإن ما بدأ يطرح مشكلة هو بالضبط هذا الاختلال بين النظرية والتحليل. يصبح هذا الخطاب بالمعنى ما بعد البنيوي موضوعًا للعلوم الاجتماعية - الأنظمة التجريبية التي ، يجب التأكيد عليها ، بالكاد تشكل جزءًا من النظرية في الولايات المتحدة - هي بالتأكيد عامل مهم في الطريقة التي تلقى بها الألمان نظريات الكلام . لكن ما هي المحاور المنظمة لهذا المجال الجديد في ألمانيا؟ في الجزء الثاني من هذه المساهمة ، سيكون هدفي هو فحص مجال تحليل الخطاب في ألمانيا في ضوء استقبال ما بعد البنيوي لمنظرين مثل فوكو ولاكان وألتوسير.

الطفرة الأخيرة في تحليل الخطاب في ألمانيا

من المؤكد أن فكرة ديكرز ليست اختراعًا حديثًا في ألمانيا. منذ السبعينيات ، كان هذا المصطلح في قلب عدد كبير من التيارات البحثية. لتسمية أهمها فقط: الأخلاق الخطابية ليورجن هابرماس ، والخطابات الظرفية لعلماء المنهج الإثني ومحللي المحادثة ، والتاريخ المفاهيمي (راينهارت كوسليك) ، والدلالات التاريخية (ديتريش بوسي) ، وخطاب علم اللغة للمجموعة وتحليل الخطاب النقدي. من خلال التأكيد على التشابك بين اللغة والسلطة ، ربما كان الأخير ، الذي يمثله متخصصون في الخطاب السياسي مثل سيغفريد جاغر ، الأقرب إلى المفهوم الفرنسي للخطاب ، ولا سيما مفهوم فوكو ، ولكن لا التحليل النقدي للخطاب والاتجاهات الأخرى. لم تكن في وضع يسمح لها بتوليد مجال حقيقي لتحليل الخطاب في الثمانينيات. وهذا الفشل لا يفسر فقط بالعدد الكبير من المفاهيم المختلفة أو حتى المتعارضة للخطاب. وغير المتوافقة (الفلسفية ، والتاريخية ، واللغوية ، والاجتماعية - المنطقية ) ، ولكن ربما أيضًا من خلال وجود تقاليد تأويلية وتفسيرية قوية في العلوم الاجتماعية ، فإن ما يسمى بالتيارات النوعية التي تبدأ من وجهة نظر الفاعل ، تهدف إلى إعادة بناء المعنى الذي قدمه الفاعلون (2005b) . وهكذا ، يبدو أن تحليل الخطاب النقدي ، على الرغم من أن ممثليه الرئيسيين مثل سيجفريد جاغر وروث ووداك هم لغويون ، إلا أنه مجال فرعي للاتجاهات النوعية في العلوم الاجتماعية. ومع ذلك ، فهي قضية شاملة بامتياز ، لم يتم تمييز ديسكورس من قبل تخصص معين. هل هذا هو السبب في أنه كان قادرًا على الدخول بسهولة في مجالات التحقيق المختلفة؟

في التسعينيات ، بدأ هذا الوضع المرتبك إلى حد ما في الظهور. بينما تضاءلت هيمنة هابرماس الفكرية دون أن تكون التيارات اللغوية قادرة على فرض نفسها خارج مجالات تخصصها ، انتهى الأمر بفكرة فوكو للخطاب إلى أن تصبح نقطة مرجعية عامة لمجال التحليل. الخطاب في ألمانيا (انظر مساهمة جولييت ويدل في هذه المسألة). منذ حوالي عام 2000 تم طرح مناهج جديدة تجيب بطريقة أو بأخرى على سؤال ما بعد البنيوية.

ربما يكون التيار البنيوي هو الوحيد الذي يقدم تيارًا متماثلًا في فرنسا. في تقليد سوسور ، يخطط ممارسوه لعزل العناصر المكونة للخطاب الذي يتكون فقط من الاختلافات. بالنسبة إلى

 Rainer Diaz-Bone (2002) ، على سبيل المثال ، يتميز الخطاب حول موسيقى التكنو وموسيقى الهيفي ميتال بالانتظام الذي ينسق عناصر النظام. ينتج ، مثل فوكو الكلمات والأشياء ، لوحات كبيرة حيث يتم تحديد كل عنصر من خلال قيمته في النظام ، يحتل Diaz-Bone موقعًا متناقضًا فيما يتعلق بما بعد البنيوية: إذا كان يشارك في نقد ما بعد البنيوي للموضوع الذي يتحدث ، فإنه يظل ، مع بورديو ، مخلصا لمفهوم الهيكل الكلي حيث يكون لكل عنصر مكان وقيمة محددة. المنهج الآخر الذي واجه ما بعد البنيوية وجهاً لوجه هو علم اجتماع المعرفة كما مارسه راينر كيلر (2005). من خلال حشد منهج ميشيل فوكو الخطابي ، يشارك كيلر أيضًا في إضعاف الممثل والعالم الحي (ليبنسويلت) ، أصل المعنى والمعرفة. إنه الخطاب ، الذي يُعتبر مخزونًا من المعرفة الجماعية ، الذي يدخله في علم الاجتماع النوعي بهدف تجاوز حالة التفاعل والبيئة المحلية. باستخدام المنهج "المفتوح" للنظرية الراسخة في المادة (Glaser & Strauss 1967) ، يهدف كيلر إلى إعادة بناء هياكل المعنى وبالتالي إعادة بناء المعرفة التي يتقاسمها الفاعلون وتوزيعها بطريقة معينة في المجتمع. لهذا التوجه التفسيري ، الذي يشاركه كيلر بطريقة ما مع دياز بون ، من الصعب أيضًا وضعه في معسكر ما بعد البنيوية.

إحدى المقاربات التي يمكن احتسابها ضمن كلاسيكيات ما بعد البنيوية هي نظرية هيمنة إرنستو لاكلو وشانتال موف من جامعة إسكس. النظرية التي يفضلها علماء السياسة ، يبدأ هذا المنهج من الممارسة الخطابية الطارئة التي توضح الهيمنة. وفقًا لهذين الماركسيين ، المستوحين من لاكان وألتوسير ، فإن الهيمنة هي بنية غير مغلقة تربط العناصر غير المتجانسة في فضاء معادٍ. تكمن مصلحة هذا المنهج في ربط وصف الخطب السياسية الملموسة بنظرية السياسة. السياسي ، بحسب لاكلاو وموف ، هو المجال الذي يصبح فيه دال معين ممثلًا للعالم من خلال أفعال استطرادية يكون طارئها غير قابل للاختزال. في هذه العملية ، يصبح الدال "المستأجر الموضع" لمجموعة الهيمنة بأكملها ، مما يؤدي إلى فقدان محتواها Brodocz 2002 ؛ Marchart 2005 ، ومن هنا تأتي الأهمية المركزية لـ "الدال الفارغ" Diez 2001 أو ، كما لاحظ مارتن نونهوف ، "الدال الفارغ" (2001). وبالتالي ، فإن المجال السياسي - أي مجال القرارات والأفعال العرضية - يتعارض مع المجال الاجتماعي للقيود والضرورات التي لا يمكن تقييد موضوعيتها.

 

ثم هناك ما يمكن أن نطلق عليه قطب Foucauldodeconstructivist. أعيد استخدامها من قبل بعض النسويات وكذلك من خلال دراسات الكوير (دراسات الجنس الهجين) مثل جوديث بتلر ، فإن أدوات النقد التفكيكي تبرز النقد ما بعد البنيوي لموضوع الحديث. وهكذا فإن دعاة التفكيك النسوي مثل هانلور بوبليتز Hannelore Bublitz (2003)  ينخرطون في نوع من نقد الأيديولوجيا (بالمعنى الألثوسيري) والذي يتمثل في إظهار كيفية تعبئة تأثيرات الذاتية من خلال الخطاب وكيف يتم العثور على الذات متداخلة في شبكة تاريخية. والسلطة الاجتماعية. لقد لعبت هذه النظرة النقدية أيضًا دورًا مهمًا في النقاش السياسي الحيوي حول النظام النيوليبرالي الذي يربطه النسويون التفكيكيون بـ "موضوع ذكوري وريادي" يهدفون إلى إضعافه. نظرًا لأن هذا التيار يركز على التفكير النظري والمنهجي ، فمن المشكوك فيه ما إذا كانت هذه ليست نظرية للخطاب بدلاً من تحليلها. الأسئلة التي يطرحها دعاة التفكيك تُعلم الجدل الحالي حول النظرية الاجتماعية حيث يمكن تخمين تقارب معين بين التيارات ما بعد البنيوية ، أي بين التفكيكية ونظرية الهيمنة ونظرية الأنظمة (Stäheli 2000).

لقد لعبت الشخصيات الكنسية في الجدل ما بعد البنيوي ، ولا سيما فوكو ، دورًا مهمًا في ضمان وحدة وتماسك مجال التحقيق الذي تبدو خطوطه العريضة بلا شك أكثر غموضًا وعدم استقرار مما كانت عليه في فرنسا. في الواقع ، غالبًا ما يكون للديكور في العلوم الإنسانية والاجتماعية الألمانية قيمة مجازية أكثر من كونها تقنية ، يبدو أنهم يخفون تنوعًا كبيرًا في التوجهات النظرية والممارسات البحثية ، والتي لم أتمكن من تقديم سوى القليل منها لفترة وجيزة. هناك أعمال أخرى قيد التقدم في هذا السياق ، لا سيما في التاريخ  (Sarasin 2001 ، Landwehr 2003) ، في الجغرافيا البشرية (Mattissek & Reuber 2004)  أو في التعليم  (Höhne 2003 ، Wrana 2006).  في الختام ، سوف أسلط الضوء على بعض المحاور التي تنظم تحليل الخطاب في ألمانيا من خلال إلقاء نظرة مقارنة على الوضع الفرنسي.

بالنظر إلى القراءات العديدة المختلفة لعمل فوكو في ألمانيا ، قد يعتقد المرء أنه أصبح ممثلًا لتحليل الخطاب الفرنسي. سواء كان مندمجًا مع ناقد للأيديولوجيات السائدة في جاغير ، أو إلى مؤرخ تفكيك في بوبليتز ، أو عالم ظواهر يعيد بناء المعرفة بين الذات في كيلير ، إلى بورديو النحوي لأساليب الحياة في دياز بون Diaz-Bone ، هناك شيء ما هنا. أدهش المراقب الفرنسي ، لكن فوكو بالتأكيد ليس الرائد الوحيد في تحليل الخطاب في فرنسا. إنه يصعب على الألمان الوصول إلى رئيس مدرسة حقيقية لتحليل الخطاب في فرنسا ، ميشيل بيشيو ، في ظل عدم وجود ترجمات - أولاً بسبب حاجز اللغة ، ولكن أيضًا بسبب التكوين الفكري العام في ألمانيا الذي ، منذ أزمة النظرية النقدية ، الماركسية والتحليل النفسي - التيارات التي لم يفرض فيها ألتوسير ولاكان - فقدت قيمتها النموذجية في الخطاب الفكري.

لا يمكن لوجود دريدا في المجال الألماني لتحليل الخطاب إلا أن يصيب المراقبين الفرنسيين ، الذين اعتادوا على الانقسامات بين التخصصات الكنسية مثل الفلسفة وجميع العلوم الإنسانية التي نشأ منها تحليل الخطاب في فرنسا. بعد تلقيه لقب شقيق فوكو لما بعد البنيوية ، مكّن دريدا القراء الألمان من الانخراط في نقد مناهض للإنسانية للعلوم الإنسانية ، وهو نقد لم يكتسب زخمًا في ألمانيا حتى التسعينيات. يمكن للخطاب أن يفرض نفسه كمرجع في تحليل الخطاب ، وينشأ هذا أيضًا من حقيقة أن التمييز في العلوم الإنسانية الألمانية ربما يكون أقل وضوحًا بين ديسكورس Diskurs والنص منه في فرنسا حيث من الضروري ملاحظة خط فاصل بين الواقعية- مجال البحث المنطقي - الخطاب - والتقليد السيميائي والبنيوي - النص. في ألمانيا ، من ناحية أخرى ، ظلت اللسانيات البراغماتية لفترة طويلة في ظل التيارات النصية والتوليدية ، والتيارات البراغماتية (أو بشكل أكثر دقة البراغماتية) التي ارتبطت أكثر باكتشاف الفاعل في السبعينيات. كان الباحثون ، مع استثناء محتمل لمحللي المحادثات ، الذين تحولوا منذ ذلك الحين إلى الخطاب ، يسألون بدقة عن الفاعل السيادي - بقدر ما نقول إن البراغماتية لا تفعل ذلك.لم يكن حدثًا رئيسيًا لتطور تحليل الخطاب في ألمانيا.

إذا كان من الصعب التمييز بين الكلام والنص في ألمانيا ، فذلك بلا شك لأن المركز الأقل مركزية لعلم اللغة قد منع المفاهيم اللغوية للكلام من التأسيس. لا علاقة له باللغويات الفرنسية ، التي غالبًا ما تُعتبر علمًا رائدًا في الخطاب الفكري لفترة معينة ، بينما يبدو أن علماء اللغة الألمان ، الذين تركوا عددًا كبيرًا من الأسئلة النظرية للفلاسفة ، غالبًا ما يترددون في المشاركة في المناقشات التي تتجاوز الإطار الصارم للمتخصصين. هذا النقص في التبادل بين العلوم الاجتماعية وعلوم اللغة أمر يدعو إلى الأسف لأن تحليل الخطاب الفرنسي ، في معظم الحالات ، يُنظر إليه ويتلقى في ألمانيا فقط من زاوية نظرية ، حتى لا نقول تفسيرية. مما لا شك فيه أن الفحص المتعمق للأدوات اللغوية ، التي تم تطويرها لمدة ثلاثين عامًا في فرنسا ، من شأنه أن يؤكد التوجه التحليلي للمقاربات الفرنسية ، وبشكل أعم ، ترسيخها في البحث التجريبي.

قرب نهاية سبعينيات القرن الماضي ، تحول تحليل الخطاب في فرنسا من البنيوية إلى الكون البراغماتي-المنطوق. لا شك أن موقع القوة النسبية هو الذي مكّن علم اللغة الفرنسي من فرض هذا التغيير بالطبع. إذا كان التحول البراغماتي حدثًا كبيرًا بالنسبة للمدرسة الفرنسية لتحليل الخطاب ، فقلما لوحظ في ألمانيا أو في البلدان الأخرى. العديد من المشاكل حالت دون مثل هذا الاستقبال. أولاً ، مشاكل الترجمة التي تجعل وحدة جهاز النطق - النطق ، الناطق ، الناطق ، الناطق - من الصعب نقلها إلى لغات أخرى. وبالتالي فإن المرء ملزم باللجوء إلى السلالات المورفولوجية المختلفة مثل Äußerung (النطق) و Aussage (النطق) باللغة الألمانية أو النطق (النطق) والبيان (النطق) باللغة الإنجليزية. لكنه أيضًا تكوين فكري مختلف يجعل مثل هذا النقل صعبًا. في الواقع ، يمكن لمسألة النطق ، التي تُرى من بعيد ، أن تشبه بعض الاتجاهات الأنجلو سكسونية مثل البراغماتية الأمريكية (التفاعل ، والمنهجية العرقية ، وما إلى ذلك) أو نظرية الفعل الكلامي التي رأى فيها ما بعد البنيويون ، في بعض الأحيان ، أن يذهبوا بسرعة ، في بعض الأحيان موضوع الحديث. ومع ذلك ، فإن البراغماتية الفرنسية ، بدلاً من إعادة الذات الناطقة التي تخلق المعنى ، تبدو أنها تفسر النشاط اللغوي بالأحرى ، حيث يُنظر إلى النطق على أنه حدث استطرادي يصبح حقيقة للخطاب.

هناك اختلاف آخر لا يشير فقط إلى وجهة نظر ما بعد البنيوية ، ولكن أيضًا إلى التقاليد المنهجية الأعمق: إنه التأثير الضعيف لمقاربات المعاجم في ألمانيا. إن البرنامج المفضل لعلماء الاجتماع النوعيين الألمان مثل WINqda أو Atlas.ti في تقليد Glaser and Strauss (Diaz-Bone & Schneider 2003)  يجعل من الممكن تدوين المواد التجريبية ، بينما القياس المعجمي في فرنسا يبدأ بالأشكال الرسومية الأولية وليس الدلالات أو التفسيرات أو المعنى الذي ينقله النص ، بمعنى أن يكون المعنى مخفيًا بطريقة معينة "خلف" الأشكال النصية. يمكن صياغة هذا الاختلاف بشكل تصويري: حيث يرى الفرنسيون أولاً سربًا من الدلالات ، يبحث الألمان عن المدلول. ألا يزال العداء بين "الهيرمينوطيقا التفسيرية الألمانية" و "الشكلية البنيوية الفرنسية" قائمًا؟

من الشفافية إلى السماكة؟

يشكل استقبال منظري الخطاب الفرنسي مرحلة مهمة للتطور الحالي لتحليل الخطاب في ألمانيا. ومع ذلك ، إذا كان استيراد هذه النظريات قد ساهم في التشكيك في بعض المفاهيم الرئيسية للعلوم الاجتماعية مثل تلك المتعلقة بالمعنى والممثل ، فإن المناقشة في العلوم الإنسانية والاجتماعية غالبًا ما تتميز بالانقسام بين المنظرين (ما بعد البنيويين) والممارسين (الناتج عن البحث النوعي). كيف نتجنب تفسير البعض والتجريبية للآخرين؟ يبدو أن الحل الأول قد ظهر وهو الحفاظ على الجهاز النوعي مع "تأويل" فوكو مطعمة عليه. على الرغم من أن هذا الحل يبدو واعدًا لتنفيذ هذه النظرية في البحث التجريبي ، فلا أعتقد أنه حل مرض: ألن يكون ذلك مثل الانعطاف إلى اليمين أثناء تحويل إشارة الانعطاف إلى اليسار؟ في الواقع ، تتعثر العديد من المقاربات البحثية المستوحاة من ما بعد البنيوية في أن التأكيد الذي يضعه فوكو أو ألتوسير أو لاكان وجزء كبير من محللي الخطاب في فرنسا على ثخانة الخطاب وأهميته المادية وشفافيته وانعكاساته بالكاد تترجم إلى ممارسات بحثية. ، خاصة إذا كان التحليل يعتمد على ما يسمى بالمقاربات النوعية. وبالتالي ، بالنسبة للعديد من هذه الأساليب ، فإن الأمر يتعلق باكتشاف وإعادة بناء المعنى الذي سيتم تخزينه في المادة المراد تحليلها: عالم حي يتم التعبير عنه في اللغة ، وممثل قد يستخدم اللغة من أجل المشاركة في العمليات الاجتماعية والمعرفة المشتركة من قبل الأفراد. ألا تفترض مثل هذه النماذج من التحليل شفافية الخطاب ، الذي سيكون وسيلة لشيء آخر (العالم الحي ، الفاعل الناطق ، المعنى والمعرفة بين الذات)؟ ألا تتعارض مثل هذه الممارسات مع نظريات الخطاب التي توحد محللو الخطاب الألمان تحت لوائها منذ عدة سنوات؟ أود أن أقترح حلاً آخر ، ربما يكون أكثر انسجامًا مع الافتراضات النظرية المعروضة ، ولكن مع الابتعاد عن الأساليب المعتادة لما بعد البنيويين والباحثين الكيفيين. هو أن نختار ، كنموذج ، المناهج التحليلية التي تأخذ الأشكال الرمزية على محمل الجد ، مثل أدوات اللسانيات والنطق والسيميائية ، والتي كانت مهمة جدًا لتحليل الخطاب في فرنسا. قد يتطلب مثل هذا الحل التشكيك في بعض الافتراضات النظرية السائدة في العلوم الإنسانية والاجتماعية في ألمانيا ، لكن مثل هذه المواجهة يمكن أن تسهم في إثراء النقاش في ألمانيا وفرنسا.

·        Qu'est-ce que le poststructuralisme français ?

Posted in: ترجمات, مقالاتـ ـ نقد