الفصـــل 25 من دستور المملكة : حرية الفكر والرأي والتعبير مكفولة بكل أشكالها. حرية الإبداع والنشر والعرض في المجالات الأدبية والفنية والبحت العلمي, والتقني مضمونة.


الثلاثاء، ديسمبر 28، 2021

هابرماس المجال العام والديمقراطية مداخلة نقدية (10) ترجمة عبده حقي

أود أن أزعم أن هابرماس ، في عمله اللاحق ، ينغمس في رومانسية العالم املَعيش ، مناشدًا عامل "الإنسانية الحقيقية" في العلاقات الشخصية ، مفترضًا أن التواصل وجهًا لوجه كنموذج للتواصل غير املشوه ، واستبدل التحول الهيكلي بـ مثالية لتنمية الفرد والجماعة

عقلانيًا اتصاليًا. تحليله موجه نحو الخطاب ، ويطور نظريات الخطاب في الأخلاق والديمقراطية والقانون ، ترتكز على نظرية الفعل التواصلي. في حين أن هذه التحليلات تقدم بعض الأفكار القوية للغاية حول ظروف التداول الديمقراطي والإجماع ، والعمل الأخلاقي والتنمية ، ودور الاتصال في مجالات تتراوح من الأخلاق إلى السياسة إلى القانون ، فإن الفصل شبه الوجودي لمجال العمل التواصلي / عالم الحياة من النظام إشكالية ، كما هو الحال مع تشعبه الفئوي المحدد للنظام الاجتماعي.

يكمن جوهر مشكلة تحليل هابرماس في أنه يميز بشكل صارم للغاية بين النظام والعالم املَعيش ، مبنيًا كلٍّ منهما وفقًا لمتطلباته الخاصة ، وبالتالي إزالة "النظام" (أي الاقتصاد والدولة) من التحول الديمقراطي ، مع تقييد الديمقراطية التشاركية في عالم الحياة. ضد هذا المفهوم ، سأقول ، كما يدرك هابرماس نفسه ، أن العالم المُعيش يخضع بشكل متزايد لمقتضيات من النظام ، ولكن في العصر الحالي للثورة التكنولوجية ، يلعب التفاعل والتواصل دورًا متزايد الأهمية في الاقتصاد والنظام السياسي كما فعل هابرماس ". علاوة على ذلك ، سأقترح أن تقلب واضطراب "التحول الكبير" المعاصر الذي نمر به يشكلان عملية متناقضة حيث يتعرض العالم المُعيش لتهديدات جديدة من النظام - لا سيما من خلال مناطق استعمار وسائل الإعلام والتقنيات الجديدة التي يقوم بها هابرماس عدم التنظير بشكل منهجي - ، بينما توجد في الوقت نفسه صراعات وانفتاحات جديدة في الاقتصاد والنظام السياسي للتدخل والتحول الديمقراطي.

في وقت سابق ، قام هابرماس بتمييز قاطع مماثل بين الإنتاج والتفاعل ، بحجة أن الأول (بما في ذلك التكنولوجيا) كان محكومًا بمنطق الفعل الأداتي ولا يمكن تغييره ، بينما اعتبر "التفاعل" المجال القاطع للخطاب العقلاني ، التطور الأخلاقي ، وتشكيل الإرادة الديمقراطية. في ما تبقى من دراستي ، أود أن أزعم أنه في عصر الثورة التكنولوجية التي تتغلغل فيها التقنيات الجديدة وتغير بشكل كبير كل جانب من جوانب ما يناقشه هابرماس كنظام وعالم حي ، أو إنتاج وتفاعل سابقين ، وأن هذه الثنائية وشبه - لم يعد من الممكن الحفاظ على الفروق المتسامية القاطعة.

على وجه الخصوص ، تتجاهل ثنائية نظام هابرماس / العالم المَعيش واختزال وسائط التوجيه داخل النظام إلى المال وسلطة الوظائف الحاسمة لوسائل الاتصال والتقنيات الجديدة في بنية ونشاط المجتمعات المعاصرة ويحد بلا داعٍ من خيارات هابرماس السياسية. سيطور أندرو فينبيرج حجة في هذا المجلد تتعلق بالحاجة إلى تنظير التكنولوجيا باعتبارها "وسيلة توجيهية" حاسمة للمجتمع المعاصر وتحويل التكنولوجيا بشكل ديمقراطي لجعلها قوة ومجالًا لإرساء الديمقراطية المجتمعية. سأركز هنا ، كمجموعة فرعية من هذا الاهتمام ، على أهمية وسائل الاتصال والتكنولوجيا لعمليات الدمقرطة وإعادة بناء المجال العام.

في كتابي "التلفاز وأزمة الديمقراطية" (1990) ، أؤكد أن الإعلام والدولة والأعمال هي القوى المؤسسية الرئيسية للمجتمعات الرأسمالية المعاصرة ، وأن وسائل الإعلام "تتوسط" بين الدولة والاقتصاد والحياة الاجتماعية ، وأن لم تكن وسائل الإعلام الإذاعية السائدة تروج للديمقراطية أو تخدم الصالح العام ، وبالتالي تفقد أهميتها الهيكلية الحاسمة في بناء مجتمع ديمقراطي. ومن ثم ، أفترض أن وسائل الاتصال تشبه ما يسميه هابرماس "وسائل الإعلام التوجيهية" ، والتي ، كما أقترح أدناه ، لها وظائف حاسمة في نظام اجتماعي ديمقراطي ، وأنهم فشلوا في تحدياتهم لتعزيز الديمقراطية أكثر من العقود الماضية ، مما أدى إلى أزمة الديمقراطية. في الجزء المتبقي من هذا المقال ، سأتناول هذا الموقف وأقترح علاجات تستند إلى أعمال هابرماس المبكرة والجيل الأول من النظرية النقدية.

يتبع


0 التعليقات: