إشكالية الكائن والسؤال الأنطولوجي (2) ترجمة عبده حقي

في سؤال ما هي الميتافيزيقيا؟ كتب هيدجر أن "العدم" ينكشف في الميتافيزيقا التي تتساءل عن "الوجود". يبدو أن العدم ليس مشكلة بالنسبة للعلوم. وبالتالي، فإن الإنسان "محتجز في العدم" ككائن للموت. ولأنه على وجه التحديد محتفظ به في "العدم" ، فإن الإنسان

كائن يدرك ما يسمى "كائنًا" ، وهو كائن يتفلسف ، وبالتالي ، أيضًا كائن يسعى إلى البحث العلمي. بالإضافة إلى ذلك ، فإن هذا العدم الذي ينفتح في أعماق الإنسان  لا يمكن بأي حال من الأحوال فهمه بموضوعية. هذا هو سبب مطالبة فلسفة هايدجر بموقف "الوجود". في رأي أرسطو ، على العكس من ذلك ، فإن "العدم" لا يتم التشكيك فيه بأي حال من الأحوال. على الرغم من أن العلوم الطبيعية تتساءل عما يسمونه "الفراغ" ، إلا أن هذا ليس العدم بالمعنى الذي نفهمه. حتى الموت يعتبر فقط ظاهرة طبيعية للكائنات الحية. بدلاً من العدم الذي يتعارض مع الوجود ، يتصور أرسطو ، في علم الوجود الخاص به ، ما يسميه نمط الوجود "في الاحتمالية" ، نمط الفهم على أنه احتمال لم يتحقق بعد. القوة و entelechy هي المفاهيم الأساسية لعلم الوجود الخاص به. يتم دمج العدم في الوجود في شكل إمكانية وبالتالي لا يعتبر العدم على هذا النحو. وبالتالي أيضًا ، فإن الأنطولوجيا الأرسطية تدعو إلى التساؤل حول وجود ماهية الفلسفة (وجود ما يصبح موضوع الفكر الفلسفي) ، لكن "كينونة" الكيان الذي يتفلسف لم يتم تضمينها في السؤال. ومع ذلك ، فإن حقيقة وجود ، هذا الكائن الذي يتفلسف ، هذا الكائن الذي يسأل "الوجود كوجود" ، له أهمية حاسمة لمسألة الكينونة.

كان الوضع مختلفًا مع أفلاطون. على الرغم من أنه أكد أن الأفكار تشكل الحقيقة الحقيقية التي لن تكون فيها الأشياء المعقولة سوى "انعكاسات" بسيطة ، إلا أنه لا يمكن تصور هذا الانعكاس إلا بالاشتراك مع اللاوجود. علاوة على ذلك ، فإن انقسام الواقع بين الواقع الحقيقي والمحاكاة كان ممكنًا فقط مصحوبًا بمتطلب تحريرنا من كتابتنا داخل هذا العالم العابر ، لتحريرنا من "عالمنا". إن التفلسف هو التفكير في الأفكار. لكن هذا التأمل يتوافق أيضًا مع وجود مفهوم على أنه "تطهير الروح". هذا هو السبب الذي جعل أفلاطون يحاول ، لاحقًا ، في كتابه السفسطائي ، أن يتعامل بشكل مباشر مع مسألة "عدم الوجود" فيما يتعلق بمسألة محاكاة "المعرفة " ، وهي معرفة زائفة من شأنها التهرب أي شكل من أشكال الحقيقة الوجودية. نجد موقفًا مشابهًا في أوغسطينوس الذي كان أفلاطونيًا من وجهة نظر فلسفية. يكرر مرارًا وتكرارًا ، من بين أمور أخرى في الاعترافات  ، أن حقيقة قراءة مقولات أرسطو في شبابه لم تكن مفيدة له فحسب ، بل كشفت عن نفسها على أنها ضارة. كان لومه  على النحو التالي: في نظرية المقولات الأرسطية ، كان مفهوم الجوهر مناسبًا لفهم الأشياء التي لها شكل (مثل الإنسان على سبيل المثال) ، ولكن إذا اعتبرنا الله من خلال الاستفادة من هذه الفكرة ، فإننا سننظر في الأمر أيضًا من منظور الأشكال ، أي أننا نأتي لنطبق على الله طريقة تفكير مشابهة لتلك الخاصة بـ hypokeimenon في الأشياء التي لها شكل. لم يكن هذا اللوم أكثر من نقد غير مباشر للطابع الموضوعي وغير الوجودي للأنطولوجيا الأرسطية. بالطبع ، إذا أخذنا في الاعتبار الفلسفة الأرسطية ككل ، فإن المرء يأخذ مفهوم "فكر الفكر" (الذي يظهر في الكتاب الثاني عشر  من الميتافيزيقيا) جنبًا إلى جنب مع نظرية العقل (التي تم شرحها في De Anime وفي الأخلاق النيقوماخية) ، يجب أن ندرك بعد ذلك أن "الحياة التأملية" تأخذ ، على هذا النحو ، شخصية وجودية. يأتي كيان الفيلسوف للاستثمار من داخل الأنطولوجيا التي تسأل عن "الوجود كوجود". لوضعها في الاتجاه المعاكس ، ترتبط الأنطولوجيا بالصيغة الوجودية للذات. ولكن ، حتى لو كان هذا ينطبق على الفكر الأرسطي ككل ، تظل الحقيقة أن هذه الوحدة قد اختفت في "الأنطولوجيا" المنقولة إلى الأجيال القادمة.

في الواقع ، يبدو لي أنه من أصول الفلسفة ، فإن مسألة "الوجود" تجاوزت إطار "الأنطولوجيا" التقليدية لتثبت نفسها في منظور حيث "النظرية" التي بحثت في المبدأ النهائي لوجود الجميع الكائنات (أي التأمل الفلسفي) وإدراك كينونة الشخص نفسه الذي فلسف (أي الوجود الفلسفي). سؤال الوجود والسعي الفلسفي لهما أصل مشترك. إذا كان الأمر كذلك بالفعل ، فهل نسأل كيف أصبح الوجود هو السؤال الأساسي للفلسفة؟

يتبع

Posted in: ترجمات, مقالات نقد