ملف حول الكتابة والإدمان (لماذا لجأ كتاب القرن 19 و20 إلى المخدرات والكحول) إعداد عبده حقي

المقدمة…

        لطالما استخدم الرجال المخدرات والكحول لأسباب مختلفة. منذ فجر التاريخ ، كان الرجال يزرعون ويستهلكون مواد لتغير تصورهم للعالم. هذه المواد ، التي أصبحت الآن في الغالب غير قانونية ، لم تكن دائمًا كذلك ولم يتم التعامل مع خطورتها إلا مؤخرًا.

       ومع ذلك ، يمكن القول أن الفترة التي كان فيها الكحول أكثر تناغمًا مع الأدب كانت الفترة من القرن التاسع عشر إلى القرن العشرين. في ذلك الوقت ، كان عامة الناس ، والعلماء ، ورجال الأدب ، والفنانين ، والأغنياء والفقراء ، مستهلكين كثيفين للمخدرات أو الكحول أكثر أو أقل قوة ، وهذا لأسباب متنوعة. سواء كان ذلك لنسيان أو تخفيف البؤس المعتاد في ذلك الوقت في حالة الطبقات الفقيرة ، لأسباب ترفيهية أو فنية ، لمتابعة تأثير الموضة المتزايد ، بالنسبة للطبقات الغنية أو لأسباب علمية وتجريبية ، فقد استهلك الإنسان في القرن التاسع عشر. في كثير من الأحيان وعادة بجرعات عالية.

        لكن مخاطر استهلاك هذه المنتجات لم تتغير بين ذلك الوقت وعصرنا ، وبالتالي كانت المخاطر هي نفسها في القرن التاسع عشر كما هي اليوم ، وهي مخاطر الإدمان والموت الذي يمكن أن تسببه. أضف إلى ذلك مشكلة أن معظم الناس لم يكونوا على دراية بهذه المخاطر وأن أساليب الرعاية لم تكن متطورة كما هي اليوم ويمكن للمرء أن يفهم الدمار الذي تسبب في استهلاك المخدرات والكحول في المجتمعات المتقدمة في القرنين التاسع عشر والعشرين.

        سيركز موضوعنا على كتاب القرنين التاسع عشر والعشرين واستخدامهم للمخدرات والكحول. سوف نتساءل ما هي الأسباب التي من أجلها لجأ هؤلاء الكتاب إلى المخدرات والكحول.

        وسنقود تفكيرنا في ثلاثة أجزاء ، سنبدأ بدراسة الضيق الاجتماعي في ذلك الوقت الذي دفعهم إلى مثل هذه الممارسات ، ثم سنتحدث عن تأثير الموضة والتجارب العلمية والفنية التي دفعتهم إلى الاستهلاك وأخيراً من نتائج هذه التجارب التي دفعت الكتاب للاستمرار لأسباب فنية وأدبية.

أ) السياق التاريخي

        بعد الثورة ، خلفت ما لا يقل عن سبعة أنظمة سياسية بعضها البعض خلال القرن التاسع عشر ، تخللتها العديد من الحروب والانقلابات والأزمات.

        يمكننا الاستشهاد بالقنصلية التي امتدت من 1799 إلى 1804 ، وإمبراطورية نابليون من 1804 إلى 1814 ، والترميم (لويس الثامن عشر وتشارلز العاشر) من 1814 إلى 1830 ، وملكية يوليو مع لويس فيليب من 1830 إلى 1848. الجمهورية الثانية من 1848 إلى 1850 ، الإمبراطورية الثانية مع نابليون الثالث من 1852 إلى 1870 وأخيراً الجمهورية الثالثة التي اهتزت في نهاية القرن بسبب أزمات مثل الانقلاب الفاشل للجنرال بولانجر وقضية دريفوس بين عامي 1896 و 1906.

        هناك أيضًا تطور اقتصادي وتقني كبيرين بفضل العلوم الفيزيائية والميكانيكية.

        في نفس الوقت ، أدى تطور الصناعة والتجارة إلى توزيع جديد للثروة على حساب رجال الدين والأرستقراطية ، وبشكل رئيسي لصالح برجوازية الأعمال.

        هذه التحولات التي صاحبت تطور التعليم (إنشاء المدارس الثانوية والتعليم الإلزامي) والصحافة الحديثة الموزعة بشكل أفضل أفادت الكتاب الذين تم الاعتراف بحقوقهم بشكل أفضل من الآن فصاعدًا.

        من هذه التغييرات الاجتماعية والسياسية العديدة نبع "شر القرن". لقد سماها شاتوبريان "المرض البغيض" أو حتى "موجة العواطف" ، وترجمها بلزاك على أنها "مدرسة خيبة الأمل" ، ويرى بودلير أنها شكل من أشكال الطحال ، وفلوبير كشكل من أشكال الملل.

        إن "شر القرن" هو اضطراب وجودي عصف بشباب عاطل ، حريصًا على التعبير عن طاقة اهتماماته وأحلامه ، ويخشى أن يجد في مجتمع الاستعادة وسطاء هزيلة فقط. في الواقع ، يشير القرن التاسع عشر إلى الشعور بالحنين إلى الماضي ، فكرة أنه كان من الأفضل ، في عهد الإمبراطور ، نوعًا من الكآبة المعممة. تؤدي استحالة التعبير عن الذات في معظم الأحيان بالكتاب إلى الجنون والطحال.

       شكل الرجال الأدباء وضعا غامضا في القرن التاسع عشر. المحسوبية لم تعد موجودة. لقد عاش  الكتاب من أقلامهم وغالبًا ما يضطرون إلى بيع حريتهم الأدبية ، مثل غوتييه وجيرار نيرفال  de الذي أصبح صحفيًا.

        كان شاعر القرن التاسع عشر ينقل الدين من خلال تجسيد سلطة مقدسة جديدة. الكاتب ملعون ومقدس.

ب) الحركات الأدبية في القرن التاسع عشر

        عرف القرن التاسع عشر أيضًا ولادة أربع حركات عظيمة: الرومانسية والواقعية والطبيعية والرمزية.

        وهيمنت الرومانسية بشكل خاص في النصف الأول من القرن ، وتم تحديدها بـ "شر القرن". قال جوته: "الكلاسيكية صحة ، والرومانسية مرض".

        وقد أدى هذا التيار الهائل إلى تجديد الأنواع الرئيسية.

        متأصلًا أولاً في كتابات السيرة الذاتية ، الرواية الشخصية ومسرح الدراما ، سرعان ما وجد في القصيدة الغنائية والرثائية الشكل بامتياز للتعبير عن الموضوعات المحدثة: هروب الزمن ، حب الطبيعة ، القلق العاطفي أو الديني .

        وبالتالي، منذ ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، في ظل الإمبراطورية الثانية ، وكرد فعل ضد تجاوزات الغنائية أو "عبادة الذات" ، أفسحت الرومانسية الطريق للواقعية.

        لقد شجع الفن وأبهره أحيانًا نظريات عظيمة مثل الوضعية ، ودخل الفن بشكل عام والأدب بشكل خاص إلى عصر التمثيل الواقعي. إذا كانت الواقعية لا تخلو من تبعات على الشعر (حركة بارناسية) والمسرح (كوميديا ​​الأخلاق) ، فإن الرواية هي التي تعطي المقياس الكامل لتأثيراتها. من جيل إلى جيل ، تتطور الواقعية: الواقعية النفسية والاجتماعية للرصد مع ستاندال و بالزاك ، الواقعية الوثائقية مع فلوبير والواقعية التجريبية لزولا وعلماء الطبيعة ، المخصبة من قبل الأساطير العظيمة ، مثل تلك المتعلقة بالمال أو للآلة التي يحملها حداثة القرن التاسع عشر.

علاوة على ذلك ، بالنظر إلى هذه الحداثة التي وصفها الكاتبان بودلير ورامبو على أنها فرصة وضربة ، ظهر في الثلث الأخير من القرن رد فعل آخر ضد المخاطر التي تسببها القوى العلمية والتكنولوجية. رد فعل حاضر بشكل رئيسي في أعمال ما يسمى بالشعراء الرمزيين بما في ذلك فيرلين ومالارمي. يشهد رد الفعل هذا على الحاجة إلى التشكيك في الواقع بقدر ما يسمح للفرد بالانبهار به. تطلب الأمر السماح لنفسه بالانزلاق إلى عيوبه لاكتشاف خيال أو مثالي في مكان آخر. منذ عام 1880 ، تشير كلمة الانحطاط إلى حركة الغضب لعدد معين من المخاوف الفردية والجماعية من أن آخر الأعمال المسرحية في القرن ستُورث كإرث للقرن العشرين.

القرن التاسع عشر هو القرن الذي سيحقق فيه العلماء والفنانون والمفكرون البحث التكنولوجي والعلمي والفني والبحث عن الأفكار إلى مستوى لم يسبق له مثيل من قبل.

2. حالة السكان الذهنية

أ) الشعب

        كان للسكان الفقراء مشاكل. ترتبط ظروف العمل والفقر والسكر والانحطاط في وصف المدمن على الكحول. وقتئذ ، كما كتب زولا في روايته L'Assommoir ، التي تصف تدهور العامل في مواجهة ويلات الكحول ، "النبيذ يغذي العامل" . إننا نغرق في الكحول لننسى مشاكلنا وبؤسنا اليومي ، لنبتكر حياة جديدة وندفئ قلوبنا في حانة مع الأصدقاء ونشارك الأوقات الجيدة التي تجعلنا ننسى قسوة هذا العالم.

هذا ما كتبه سانت إجزوبيري  في  الأمير الصغير

"الكوكب التالي كان يسكنه شارب الخمر. كانت هذه الزيارة قصيرة جدًا ، لكنها أغرقت الأمير الصغير في حزن شديد:

- ما الذي تفعله هنا؟ قال للشارب الذي وجده جالسًا في صمت أمام مجموعة من الزجاجات الفارغة وأخرى مملوءة.

- أنا أشرب ، أجاب بنبرة حزينة.

- سأل الأمير الصغير لماذا تشرب.

لكي ننسى ، أجاب الشارب.

- أن تنسى ماذا؟ سأل الأمير الصغير الذي كان يشعر بالفعل بالأسف تجاهه.

- لننسى أنني أشعر بالخجل ، قال الشارب ، وأخفض رأسه.

- تخجل من ماذا؟ سأل الأمير الصغير الذي كان يريد مساعدته.

- يخجل من الشراب! انتهى من الشارب الذي انطوى على نفسه في صمت.

وذهب الأمير الصغير مرتبكًا.

قال لنفسه خلال الرحلة إن البالغين هم بالتأكيد غريبون جدًا جدًا.

"يرى المرء بوضوح فقط بالقلب. الأساسي غير مرأي للعيون ".

        كما أن الجزء الكبير من السكان كان على دراية بالكحول والمخدرات. لم يكن المثقفون وحدهم من يستهلكها. في الواقع ، في القرن التاسع عشر ، كان تعاطي المخدرات علامة على التطور ، تمامًا مثل شرب الكحوليات (الكحوليات باهظة الثمن والأنيقة) لأنه يبين أن المرء لديه المال وأن الشخص يعرف كيف يستمتع مثل الناس المثقفين. كان القرن التاسع عشر عصر "الجنية الخضراء" ، الأفسنتين المسمى "المشروب الوطني" في عام 1880!

بعض الاقتباسات الكحولية جدًا التي توضح الحاجة إلى الشرب لكي تكون "متحضرة":

"نشرب معًا ولكننا نسكر بمفردنا"

أ. بلوندين

"النبيذ مادة تشحيم اجتماعية"

جيه كلافيل

"النبيذ هو بالتأكيد أكثر الأشياء تحضرًا في العالم"

هيمنجواي

"المدمن على الكحول هو شخص لا تحبه ويشرب بقدر ما تشرب"

كولوش

        تدخين الحشيش مثل الفيلسوف أو الكاتب المشهور أمر شائع جدًا ونجد هذه الممارسات في غرف معيشة العائلات الثرية لأنها أيضًا أنيقة جدًا!

        يمكننا رؤيته على هذا النقش الذي رسمه Ch. Vernier يمثل أمسية باريسية في الحي اللاتيني حيث يشرب الناس ويدخنون

ب) الشعراء الملعونون

أشهر الشعراء الملعونين:

تشارلز بودلير وبول فيرلين

آرثر رامبو وجيرارد دي نيرفال

        يهرب كاتب القرن التاسع عشر من الشارع ، إلى الريف ، وغالبًا ما يتشارك نفس "البيكيت" ، في نفس الحانات مثل الناس ، لذا فهو يشارك حياتهم اليومية وعدم ارتياحهم. لكن الكتاب يعرفون أيضًا هذه السمة الضيقة التي كانت سائدة في ذلك الوقت.

        إن أكثر الأمثلة الصارخة على شر الكتاب هو بالتأكيد حالة الشعراء الملعونين.

       لقد ازدهرت عبارة "شاعر ملعون" ، ويمكنها اليوم أن تؤهل المؤلفين بخلاف أصدقاء فيرلين. عادة ما يشير إلى شاعر موهوب ، أسيء فهمه منذ شبابه ، يرفض قيم المجتمع ، ويتصرف بطريقة استفزازية وخطيرة وغير اجتماعية أو مدمرة للذات (خاصة مع استهلاك الكحول والمخدرات) ، ويكتب نصوصًا صعبة. يقرأ ويموت عادة قبل أن يتم التعرف على عبقريته بشكل كامل. وهكذا كان فيرلين نفسه قادرًا على الحصول على هذا المؤهل ، ولكن أيضًا مؤلفين مثل تشارلز بودلير ، لوتريامونت ، نيرفال ، رامبو ، دي موسيت ، غوتييه ، ديسنوس "(مصدر ويكيبيديا) ولكن القائمة لا تزال طويلة ، كل هذا يتوقف على نقاط على سبيل المثال ، يُطلق على الشاعر الرمزي مالارمي اسم شاعر ملعون في كثير من الحالات ، فقط ، على ما يبدو ، لن يتوافق مع وصف شاعر ملعون بواسطة فيرلان الذي كان أول من استخدم هذا المصطلح في وصف رامبو.

        إذا اتفق جميع النقاد على الإيمان بوجود "أسطورة الشاعر اللعين" ، فلا يبدو أن أيًا منهم قد حدد هذا المفهوم نفسه. على الأكثر ، يمكننا الاستشهاد بأفعالها التأسيسية: مقال بودلير عن عمل إدغار إيه بو وفيرلين الشهير ، ليه بوات. فماذا إذن عن أسطورة الكاتب الملعون أو غير السعيد؟ تتميز هذه الأسطورة بتاريخها وطابعها الاستيعابي: فهي تتطور وتتأقلم وتتنوع بشكل ملحوظ من عصر إلى آخر ومن نوع كاتب إلى آخر.

        يصف بودلير النبيذ بأنه الطريقة الوحيدة للعيش بشكل كامل والهروب من بؤس هذا العالم لبعض الوقت ، سواء كنت صادقًا أو قاتلًا (!).

خدمهم الدواء كقناع ، وملجأ ، لنسيان مصائبهم ولكن مضايقات استهلاك هذا النوع من المنتجات التي تؤدي إلى الاعتماد ، والتسمم ، وأحيانًا حتى الموت ، ولكن بشكل أكثر بساطة النقص أو التأثير المعاكس لذلك المأمول و هذا هو المكان الذي يشعر فيه الكاتب ، بدلاً من الشعور بالارتياح ، بأسوأ من ذي قبل. إذا أضفنا إلى ذلك حقيقة أن كل هؤلاء الشعراء الملعونين "لعنوا الحياة" (الاكتئاب ، المعذب ، المرض ، العشق الممنوع ، العنف ، الألم ، الموت المبكر) فإننا نفهم أنه كان من الممكن أن تجتذبهم مرافق مثل المخدرات والكحول.

"المصيبة تجعل الشاعر" يقول بلزاك

تحبون ؟

1. نادي الحششين

أ) ما هو؟(نادي الحشاشين)     "The Club des Haschichins هو مجموعة مكرسة بشكل خاص لدراسة وتجريب العقاقير (خاصة الحشيش) أسسها الدكتور جاك جوزيف مورو في عام 1844 ونشطت حتى عام 1849. كانت هذه تُعقد الجلسات الشهرية في فرناند بوايسارد للرسام في فندق دي لوزون ( يُطلق عليه أيضا فندق بيمودان Hôtel de Pimodan) في إيل سانت لويس في باريس. لقد قام العديد من العلماء والفنانين الفرنسيين في هذه الفترة بعمل مقاطع في نادي الحشيشة خلال دوراته. »

    من بين الأعضاء المشهورين نجد رسامين مثل دولاكروا أو دومييه، وشعراء مثل تيوفيل وشارل بودليلاأو أو جيرار دونيرفال ، وكتاب مثل ألكسندر دوماس وبينوا ليفانستون

ب) سياق إنشاء نادي الحشاشين.

    في الواقع ، في بداية القرن التاسع عشر ، كان استيراد الأدوية من الشرق الأقصى ذا أهمية متزايدة وظهرت عقاقير مثل الأفيون أو الحشيش غير المعروف سابقًا في فرنسا. في هذا الوقت ، انتشر استخدام هذه الأدوية بشكل خاص في الأوساط العلمية والأدبية للأغراض العلمية أو الترفيهية. عندما ظهر في أوروبا في عشرينيات القرن التاسع عشر ، أصبح العلماء مهتمين بهذا المنتج الجديد ، الأفيون.

    لقد تم عزل المورفين عام 1817 ؛ في عام 1821 ، كتب توماس دي كوينسي "اعترافات آكل الأفيون الإنجليزي" الذي ترجمه ألفريد دي موسيه إلى الفرنسية في عام 1828. بينما في أثناء ذلك ، تسلط أطروحة طبية حول استخدام الأفيون الضوء على صيغة كوينسي الشهيرة: " أفيون قوي ".

    في هذه الأثناء ، بدأ الدكتور جاك جوزيف مورو ، وهو طبيب متخصص في الاغتراب ، دراسة آثار الحشيش من خلال تناوله بانتظام خلال رحلاته ، لا سيما في مصر وسوريا وآسيا الصغرى بين عامي 1837 و 1840. وأنشأ نادي الحشاشين مع الشاعر تيوفيل غوتييه، الذي قدمه إلى تناول الحشيش. سوف يسرد غوتييه أيضًا تجاربه الأولى في أوبرا الصابون "الحشيش " الذي يصف فيه تأثيرات هذا المخدر في ثلاث مراحل: فرط الإحساس ، وتمدد الوقت ، وأخيراً ظهور شخصيات بشعة. في عام 1845 ، نشر مورو Du haschich et de l'aliénation indère ، وهو عمل أنشأ فيه التكافؤ بين الأحلام والأوهام وهلوسة الحشيشة ، وكان أول عمل علمي حول موضوع الأدوية وتأثيراتها على جسم الإنسان.

    خلال جلسات نادي الحشيش، تناول الأعضاء المخدرات مثل الحشيش أو الأفيون ولكن أيضًا الدوامسك ، وهو نوع من المعجون الأخضر أو ​​المربى المصنوع من راتنج الماريجوانا الممزوج بمواد دهنية والمتبل بالعسل والمسك والتوابل والمسكرات والقرفة أو اللوز ويمتص على شكل "جوز" حوالي ثلاثين جراماً. وقد دعا أعضاء النادي فانتازيا إلى جلسات الشرب هذه. نظم الدكتور مورو والأعضاء الآخرون بانتظام تجارب جديدة من أجل دراسة آثار الحشيش على الجسم والعقل.

تيوفيل جوتييه رآه هـ. مايلي

    يدعو تيوفيل جوتييه الأصدقاء إلى هذه الجلسات ويوسع تدريجياً دائرة نادي الحشاشين  . يلتقي في هذا المكان على وجه الخصوص بتشارلز بودلير ، الذي جاء يومًا ما كمتفرج بسيط. هكذا بدأت الصداقة الكبيرة بين الرجلين. كما سيكتب غوتييه مقدمة مجموعة قصائد بودلير الشهيرة جدًا ، ليه فلور دو مال.

        لقد ظهر الجزء الأول من ديون "الفراديس المصطنعة Les Paradis Artificiels في 30 سبتمبر 1858 في مجلة "المجلة المعاصرة  Revue contemporaine ، تحت عنوان المثالية الاصطناعية ، الحشيش. ثم ظهر الجزء الثاني ، في 15 و 30 يناير 1860 في نفس المجلة: السحر والتعذيب لآكل الأفيون ، والذي هو في الواقع مقتبس من اعترافات من آكل الأفيون الإنجليزي لتوماس دي كوينسي. كما تم جمع النصوص معًا تحت عنوان الجنة الاصطناعية في طبعة بوليت مالاسيس عام 1860.

        وبأسلوب تحليلي ، يصف بودلير سريريًا تأثيرات الأدوية. مستوحاة من تجربته ، قام بنسخ فكرة أن المخدرات تسمح للرجال بتجاوز أنفسهم للوصول إلى المثالية التي يطمحون إليها.

        وبالتالي، لم يكن بودلير من متعاطي المخدرات بكثرة. لقد اكتشف الحشيش في فندق بيمودان ، وتخلى عن نفسه لفترة من أجل بهجة "هذا المرهم الأخضر" ، لكنه لم يسيء استخدامه. حتى أن غوتييه ادعى أن الشاعر كان راضياً في الغالب عن الملاحظة خلال اجتماعات نادي الحشاشين. كان الأفيون مألوفًا أكثر عنده ، في شكل لودانوم موصوفًا لتسكين آلام معدته ، وقد دفعه الإدمان إلى زيادة الجرعات تدريجياً ، لكن في حالته لا يمكن الحديث عن تسمم حقيقي بهذه المادة.

    لكن الرجلين لن يبقيا عضوين في النادي لفترة طويلة ، وبالفعل لن يقتنع بودلير وسيظل غير راضٍ عن تأثيرات الداوامسك. سيصف أيضًا بطريقة دقيقة بشكل خاص الآثار السيئة لهذا الدواء في

الجنات الاصطناعية  التي يرجع تاريخها إلى عام 1860. لن يشارك تيوفيل جوتييه كثيرًا في الجلسات ، كما كتب في مقدمته "بعد عشرات التجارب ، تخلينا عن هذا الدواء المسكر إلى الأبد ، ليس لأنه أضر بنا جسديًا ، لكن الكاتب الحقيقي لا يحتاج إلا إلى أحلامه الطبيعية ، ولا يحب أن يتأثر تفكيره بأي عامل. »

كان الرسام دومييه متخصصًا في الكاريكاتير. هنا يصور أعضاء نادي الحشيش وهم يدخنون الحشيش.

    تتعلق الممارسات التجريبية بشكل أساسي بالمخدرات ، لكننا نعرف عددًا قليلاً من الكتاب الذين اختبروا أيضًا تأثيرات الكحول على كتاباتهم وأجسادهم ، مثل عبقري الأدب الصغير ، آرثر رامبو ، الذي ، مثل العديد من معاصريه لقد جربوا على وجه الخصوص الكتابة تحت تأثير الكحول.

 في سياق الحديث ، يمكننا أيضًا التحدث عن الشاعر هنري ميشو (1899-1984). الذي لم يكن مدمنًا على الكحول ولا مدمنًا على المخدرات. كان على أساس تجريبي وتحت إشراف طبي أنه بين عامي 1962 و 1973 ، تناول المسكالين عدة مرات لمعرفة ما إذا كان لهذه المادة المهلوسة أي تأثير على طريقته في الكتابة والرسم.

    لقد قام بتأليف Miserable Miracle (1956) و L'Infini turbulent (1957) و Savoir par les chasms (1961)  وLes Grandes Épreuves de l'esprit (1966) وهي كتب تعيد مساره الدراسي باستخدام الميسكالين والتي تهدف إلى أن تكون موضوعية لا أدبي.

يعمل على آثار المخدرات والكحول

كان جاك جوزيف مورو (1804-1884) طبيبًا نفسيًا فرنسيًا. بعد رحلة استمرت عدة سنوات (من 1836 إلى 1840) في الشرق ، اكتشف آثار القنب الهندي (القنب) ودرسها لدعم مفهومه للجنون ، والذي طرحه باعتباره هذيانًا مطابقًا للحلم. وهو أول طبيب قام بعمل منهجي على نشاط الأدوية في الجهاز العصبي المركزي وقام بتصنيف وتحليل وتسجيل ملاحظاته. هو منشئ نادي الحشيش. في كتابه عن الحشيش والاغتراب العقلي ، أسس التكافؤ بين الأحلام والهذيان وهلوسة الحشيش. هذا العمل هو الأول من إنتاج عالم حول موضوع المخدرات.

قبله ، في عام 1843 ، وصف غوتييه ، أحد أتباع نادي الحشيش ، في مسلسل Le Haschich ، تأثيرات هذا الدواء في ثلاث مراحل: فرط الإحساس بالأحاسيس ، ولا سيما السمعي ، وتمدد الوقت ، وأخيراً المظهر أرقام بشعة. بعد ثلاث سنوات ، في Le Club des Haschischins ، يروي غوتييه تجاربه الأولى. وقد سبق ذلك نشر مقال حول هذا الموضوع في فبراير 1846 في Revue des deux mondes يشرح محتوى وسياق التجارب التي أجريت في نادي الحشاشين. تصف مقدمة الكتاب زيارة تيوفيل جوتييه الأولى للنادي:

"في إحدى الأمسيات في كانون الأول (ديسمبر) ، بعد إطاعة استدعاء غامض ، مكتوب بعبارات غامضة يفهمها الأعضاء ، وغير مفهومة للآخرين ، وصلت إلى منطقة بعيدة ، وهي نوع من واحة العزلة في وسط باريس ، والتي يحيط بها النهر كلا الذراعين ، يبدو أنهما يدافعان عن انتهاكات الحضارة ، لأنه كان في منزل قديم في إيل سايت لويس ، فندق بيمودان ، الذي بناه لوزون ، حيث عقد النادي الغريب الذي أنتمي إليه مؤخرًا جلساته الشهرية ، والتي كنت سأحضر لأول مرة ... "

في عام 1851 ، جاء دور بودلير بعمله Du vin et du haschisch.

إن ذوق الإنسان المحموم لجميع المواد الصحية والخطرة التي ترفع من شخصيته يشهد على عظمته. إنه يطمح دائمًا إلى تدفئة آماله والارتقاء نحو اللانهاية. »

وفقًا لبودلير ، النبيذ جيد ، لأنه يجعل الإنسان فاضلاً:

"يقسم ويملي قوانين سامية ،

اهزم الأشرار ، ارفع الضحايا ،

وتحت القبة مثل المظلة المعلقة

يسكر من روائع فضيلته. »

وصف بودلير الشعور بالانتعاش مطولاً في "شعر الحشيش" Le poeme du haschisch ، الذي نُشر عام 1858 ، حيث يغني المؤلف عن المغادرين المبهجين ، ورؤى الأضواء ، وذهب الدم والأحجار الكريمة التي يعطيها النبيذ والحشيش والأفيون. لقد أراد بودلير أن يصف بدقة رائعة المناظر الطبيعية المتعددة للجنة الاصطناعية. في عام 1860 ، نشر كتابه "الجنة الاصطناعية". أجرى دراسة عن آثار الحشيش والأفيون. وقد ركز أكثر على وصف السلوكيات الاجتماعية للمستهلكين. ومجد الخمر الذي "يجعل الخير مؤنس". الحشيش مدان لأنه "غير اجتماعي" ، "مصنوع من أجل البؤساء العاطلين". على عكس النبيذ ، فهو لا يحرض على الفعل ويقضي على كل إرادة.

في القرن العشرين ، في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ، كرس هانري ميشو الجزء الأخير من عمله لاستكشاف الكون المذهل الذي كشف عنه من خلال استخدام العقاقير مثل الأفيون والحشيش

و LSD ، وخاصة المسكالين.

كان توماس دي كوينسي كاتبًا بريطانيًا ولد عام 1785. عندما اكتشف الأفيون ، استخدمه علاجًا صارمًا ، حيث كان يعاني من آلام في المعدة. بين عامي 1812 و 1813 ، كان يستهلك الأفيون بانتظام ، لكنه تمكن من التحكم في جرعاته. اعترافات آكل الأفيون الإنجليزي ، من تأليف توماس دي كوينسي ، هي واحدة من أولى الحسابات المهمة لتجربة تعاطي المخدرات. من خلال وصف الأحلام والكوابيس التي تم الحصول عليها تحت تأثير الأفيون ، قدم المؤلف عالمًا رائعًا أصبح نموذجًا جماليًا جديدًا. تميز العمل بالخيال الأدبي بقدر ما يميز المعرفة الطبية.

العمل تحت تأثير المخدرات أو الكحول

المخدر هو كائن أدبي عندما يمر عبر الجسد ، ويظهر في المخيلة مرة أخرى ليتم ترسيبه في الكتابة وفي الأفكار والصور. غالبًا ما بدأ الشعراء في تناول المخدرات قبل الانتقال إلى مخدرات المتعة. لقد كان الحشيش والأفيون وسيلة للشعراء للهروب من ويلات الواقع والبحث عن حماسة صوفية تهدأ عقولهم. يبدو أن الحشيش والأفيون يزودان الفنانين بتجارب عاطفية شديدة يعتقد البعض أنها ضرورية لخلق أي عمل فني. وبحسب رأيهم ، سمحت المخدرات بالإفراج عن كل الهدايا الخيالية التي ضاعت في ذهن الشاعر وفرصة فحص روحه بحثًا عن شيء جديد.

في عام 1845 ، كتب إدغار بو The Raven تحت تأثير الكوكايين والكحول. إنها قصيدة جلبت له شهرة وطنية وترجمها بودلير إلى الفرنسية. هذا مقتطف صغير:

"ذات مرة ، في منتصف الليل القاتم ، بينما كنت أتأمل ،

وأنا ضعيف ومتعب ، على كثير من الأحجام الثمينة والفضولية

من عقيدة منسية ، بينما أعطيت رأسي ،

شبه النعسان ، وفجأة كان هناك صوت نقر ، مثلما

أحدهم يطرق بهدوء بابي

غرفة نوم. "إنه زائر ، - تمتمت ، - من يقرع

على باب غرفة نومي هذا فقط وليس أكثر.

آه! بوضوح أتذكر أنه كان في البرد القارس

ديسمبر ، وكل جمرة مطرزة بدورها أرضية

انعكاس لعذابه. اشتقت بشدة للصباح. بدون جدوى

هل حاولت أن أستخرج من كتبي فترة راحة من حزني ،

حزني على لينور الضائع ، على الثمين

والفتاة المتألقة التي تسميها الملائكة لينور - وتلك واحدة هنا

لن اسميها مرة أخرى. »

خاتمة...

رأينا أنه خلال القرنين التاسع عشر والعشرين ، عاثت المخدرات والكحول الخراب في المجتمع. ظهر مفهوم إدمان الكحول والمخدرات بعد الثورة الصناعية.

في القرن التاسع عشر ، شهدت المخدرات والكحول توسعًا كبيرًا مع تقدم الكيمياء ، وامتداد التبادلات التجارية واضطراب الهياكل الاجتماعية. ونتيجة لذلك ، أصبح الوصول إلى المخدرات والكحول أكثر سهولة وأصبحت موضة بالنسبة للبعض. كان متعاطو المخدرات في القرن التاسع عشر ينتمون في الغالب إلى بيئة اجتماعية ، دعنا نقول البرجوازية أو المثقفين. كان تعاطي المخدرات بالنسبة لهم علامة على أنهم ينتمون إلى فئة عمرية "متحررة" و "ملهمة" ، وأنهم يقصدون ، بفضل التصورات غير العادية التي تسمح بها المهلوسات ، الوصول إلى عقلية جديدة. من ناحية أخرى ، ينظر الآخرون إلى الاستهلاك بين الطبقات الوسطى على أنه شكل من أشكال الانحطاط.

        كان المزيد والمزيد من الناس يتعاطون المخدرات ، وخاصة الفنانين والعلماء ، للهروب من القلق والوحدة أو لأسباب تجريبية وترفيهية.

        في الواقع ، لقد دفعت الضائقة الاجتماعية في فرنسا ، في القرن التاسع عشر ، بعض الكتاب إلى اللجوء إلى المخدرات. إنه أيضًا إنشاء "نادي الحشاشين" الذي جمع العديد من الفنانين والمثقفين والعلماء في ذلك الوقت من أجل تجربة آثار المخدرات.

        لقد لاحظنا أن الأعمال الأولى التي تتناول المخدرات والكحول تعود إلى القرن التاسع عشر. نظر بودلير وغيره من كتاب القرن التاسع عشر إلى المخدرات لمساعدتهم على الإبداع. ودافع كتاب "الثقافة المضادة" من جانبهم عن المخدرات كوسيلة للوصول إلى وعي جديد.

في أمريكا القرن العشرين ، استخدم مصطلح "جيل الضرب" لأول مرة في عام 1948 لوصف دائرة من الكتاب والفنانين والمحتالين ومدمني المخدرات من جميع الأنواع. كان "جيل الإيقاع" حركة أدبية واجتماعية وثقافية حقيقية في القرن العشرين. وفي الغرب ، استدعى المثقفون والفنانون هذا التأثير المنشط للمخدرات.

لقد كانت المخدرات والكحول في القرنين التاسع عشر والعشرين موضوعًا للتجارب وكانت مصدر إلهام للفنانين والمثقفين.

         في هذه الأيام ، ما زالت المخدرات والعقاقير المخدرة والأدب يسيران جنبًا إلى جنب. ولكن إذا كانت كتابات ذلك الوقت تشيد بالمخدرات والكحول ، فإن الشهادات المؤثرة اليوم لمدمني الكحول ومدمني المخدرات السابقين وكذلك الكتابات الوقائية تهدف إلى إظهار آثامهم على صحتنا وحياتنا.

.

 

Posted in: بورتريهات