نفس التساؤل حول الأفكار الثنائية نجده اليوم في المقترحات النظرية لدراسات ما بعد الإنسانية بدءًا من الكتاب الرائد لكاثرين هايلز (1999)، وصولاً إلى كاري وولف (2010) عبر روزا بريدوتي (2013) وكارين باراد (2007) التي مساهمتها الأساسية هي
للتشكيك في مفهوم كونك إنسانًا لتركيز الاهتمام على الديناميكيات المعقدة لإنتاج المعنى وبشكل أعم إنتاج الواقع. وبالتالي فإن ما بعد الإنسانية لا علاقة لها ببعض أفكار ما بعد الإنسانية المتمثلة في التغلب على البشر بفضل تعزيزهم التكنولوجي. كما يقول باراد:أقصد بكلمة
"ما بعد الإنسانية" الإشارة إلى الاعتراف الحاسم بأن غير البشر يلعبون
دورًا مهمًا في الممارسات الطبيعية/الثقافية، بما في ذلك الممارسات الاجتماعية
اليومية، والممارسات العلمية، والممارسات التي لا تشمل البشر. ولكن أيضًا، أبعد من
ذلك، فإن استخدامي لمصطلح "ما بعد الإنسانية" يمثل رفضًا لوضع التمييز
بين "الإنسان" و"اللاإنساني" كأمر مسلم به، وإيجاد تحليلات
لهذه المجموعة من الفئات التي يفترض أنها ثابتة ومتأصلة. أي ربط من هذا القبيل
يحول دون إجراء تحقيق في الأنساب في الممارسات التي يتم من خلالها تحديد
"البشر" و"غير البشر" وتشكيلهما بشكل مختلف. يجب أيضًا على أي
اعتبار أدائي ما بعد إنساني جدير بالملح أن يتجنب ترسيخ الانقسام بين الطبيعة
والثقافة في أسسه، وبالتالي تمكين التحليل الجيني لكيفية إنتاج هذه التمييزات
الحاسمة ماديًا وخطابيًا. (2007
عادة، يمكن
اعتبار الكتابة، سواء كانت أثرًا لدريدا، أو علامة كريستين، بمثابة نقش لهذه
“الممارسات الطبيعية/الثقافية” (حيث يجب محو التعبير الثنائي بالفعل): مادية
“الإدراك الخارجي”. ". لذا فإن الكتابة تفرض نفسها في لاإنسانيتها. إن
اللاإنسانية التي ينبغي وصفها بأنها "ما قبل الإنسان" بدلاً من "ما
بعد الإنسان" إلى حد أن فكرة كونك إنسانًا لا يمكن أن تظهر إلا كفكرة لاحقة
من هذه الكتابة.
لا شك أن
الحقيقة الرقمية تلعب دورًا أساسيًا في فكرة الكتابة غير البشرية. فهي تقدم أمثلة
متعددة للعلامات والآثار والنقوش التقنية التي تفرض نفسها كمعنى، ولكنها تفلت من
سيطرة آليات الدلالة البشرية البحتة. تتمتع هذه الكتابات بخاصية تقديم نفسها كنقوش
للعلامات التي يمكن اعتبارها في النهاية سلسلة من الأحرف أو بشكل أكثر دقة من
الحروف - ببساطة نتيجة لتشفير الحروف قليلاً: حرف واحد = 8 بت، أي بايت واحد - و
خاصية استحالة الكتابة والقراءة من قبل البشر. الملف الثنائي، والخوارزمية، وقاعدة
البيانات هي في نهاية المطاف سلسلة من الأحرف التي يمكن للإنسان أن يشاهدها على
الشاشة - أو يطبعها على ورقة - ولكن كتابتها وقراءتها مخصصة للآلات.
ولكن إذا كانت
الحقيقة الرقمية تكشف بوضوح هذه اللاإنسانية، فهي ليست السبب على الإطلاق. الكتابة
دائما غير إنسانية. يمكن اعتبار فكرة التقنية في حد ذاتها أداة لتسمية هذه
اللاإنسانية الأصلية. وبهذا المعنى يمكن أن نقرأ تحليلات أوليفييه دينز (2012)
الذي يؤكد أن اللغة في حد ذاتها ليست من اختراع الإنسان، بل هي فيروس يصيب الإنسان
ويستخدمه كوعاء للتكاثر. اللغة ليست كالفيروس، إنها فيروس. وإنما يسعى إلى نشره
ويستعين بالبشر لضمانه (2012، 62). "نحن لا نستخدم اللغة، بل نستخدمها" (2012
0 التعليقات:
إرسال تعليق