ما زلت أتذكر أول مرة رأيت فيها وسمًا يأشعل ثورة. لم يعد مجرد رمز جذاب، بل صرخة جماعية، لافتة تجمع تحتها الملايين، ليس في الشوارع، بل عبر الشاشات. أثناء تصفحي للأحداث والمواضيع الرائجة، أجد نفسي غالبًا أتأمل في المفارقة الغريبة في عصرنا: إن أعمق أعمال المقاومة اليوم غالبًا ما تبدأ بنقرة هادئة على شاشة لمس.
أصبحت وسائل التواصل الاجتماعي ساحة القرن الحادي والعشرين. ولكن على عكس الساحة الأثينية القديمة، لا حدود ثابتة لهذه الساحة ولا لغة واحدة. هنا، تتلاشى الهويات والجغرافيا في نبض رقمي مشترك. لقد أوضحت حركات مثل #حياة_السود_مهمة و#أنا_أيضًا والربيع العربي، ربما بقوة أكبر من أي نظرية أكاديمية، أن الاحتجاج قد تطور - ليس في شغفه أو إلحاحه، بل في شكله. على سبيل المثال، حفّز الربيع العربي، من نواحٍ عديدة، الانتشار الفيروسي لحدث مأساوي واحد: إحراق محمد البوعزيزي نفسه في تونس. إن فعلُه، وإن لم يكن غير مسبوق، إلا أنه أشعل شرارةً لأن العالم شاهده - فورًا، عالميًا. وكما تُشير زينب توفيقجي في كتابها "تويتر والغاز المسيل للدموع"، فإن قوة الحركات الشبكية لا تكمن فقط في قدرتها على التعبئة، بل في قدرتها على سرد الظلم آنيًا.
لقد عانيتُ أنا أيضًا
من التشكيك. أليست تغريدة عابرة جدًا لا تُبقي على حركة؟ أليست الوسوم مجرد صدى فارغ
دون تغيير حقيقي في العالم؟ هذه أسئلةٌ وجيهة. في الواقع، قال نقادٌ مثل مالكولم جلادويل
بأن نوع النشاط الذي يُروّج له عبر الإنترنت يفتقر إلى الانضباط والهيكلية اللذين ميّزا
حركات الحقوق المدنية التقليدية. وحذّر من استبدال الروابط القوية بأخرى ضعيفة، مُشيرًا
إلى أن الشبكات الرقمية تفشل في بناء الالتزام العميق اللازم للنضال الدائم.
ومع ذلك، أجد هذا الرأي
غير كافٍ بشكل متزايد. النشاط الرقمي لا يحل محل الأشكال التقليدية، بل يُغيّرها. إنه
يُضفي طابعًا ديمقراطيًا على المشاركة. فبينما كان بإمكان قلة مختارة قيادة احتجاج،
يُمكن الآن لتلميذة في السودان، أو عامل مزرعة في الهند، أو طالب في كولومبيا، أن يُساهم
في الجوقة. لقد انخفضت حواجز الدخول، ولكن المخاطر لم تنخفض.
علاوة على ذلك، تغيّرت
جمالية الاحتجاج. الصور، والميمات، ومقاطع الفيديو المنتشرة - لا تُقدّم معلومات فحسب؛
بل تُقنع، وتُثير، وتُضفي طابعًا إنسانيًا. لم يكن فيديو اللحظات الأخيرة لجورج فلويد،
المُنتشر على نطاق واسع عبر المنصات، مجرد دليل. بل كان نداءً ضميريًا عميقًا. كشف
عن قوة الرؤية، وكيف أن الرؤية، في مجتمع مُشبع بوسائل الإعلام، تُعدّ فعلًا سياسيًا.
لا أُبالغ في وصف هذا
التحول. فالأدوات نفسها التي تُضخّم الحقيقة تُضخّم أيضًا المعلومات المُضلّلة. والخوارزميات
التي تنشر العدالة يُمكنها بسهولة نشر الكراهية. وبينما تكتسب الحركات زخمًا عبر الإنترنت،
فإنها تُخاطر أيضًا بأن تُضعفها الإيماءات الأدائية - ما يُطلق عليه البعض الآن
"النشاط الكسول". مشاركة، إعجاب، تعليق - هل تكفي؟ هل يُمكن قياس الالتزام
بعدد النقرات؟
إن هذه المعضلة ليست
بجديدة، بل قد أُعيد صياغتها. لقد جابهت كل وسيلة احتجاجية أسئلةً تتعلق بالأصالة والتأثير.
ما تطلبه منا وسائل التواصل الاجتماعي ليس مشاركةً أقل، بل مشاركةً أكثر ذكاءً. إنها
تطلب منا أن نكون فطنين، وأن نُزاوج أصواتنا الرقمية مع الفعل التقليدي.
بالتأمل في هذا، أعود
إلى إصرار أودري لورد على أن "الثورة ليست حدثًا عابرًا". قد يُطلق الهاشتاج
الحوار، لكن التغيير الحقيقي يتطلب عملًا دؤوبًا - في السياسات، وفي المجتمعات، وفي
أنفسنا. يُمكن لوسائل التواصل الاجتماعي أن تُحفّز الوعي، لكنها ليست بديلًا عن التنظيم.
إنها أداة قوية، نعم، ولكن كجميع الأدوات، تكمن قيمتها في كيفية استخدامنا لها.
بينما أكتب هذه
السطور ، تظهر وسوم جديدة، وتزدهر حركات جديدة. لا أرى فيها انحطاطًا للنشاط، بل تحولًا
جذريًا. في عصر الشاشات والإشارات هذا، نتعلم من جديد كيف نُواجه السلطة بالحقيقة.
ورغم أن صرخاتنا قد تكون الآن رقمية، فإن أصداءها ليست أقل إنسانية.
0 التعليقات:
إرسال تعليق