الإجهاض بين الفلسفة والأخلاق والرمز الأدبي: ترجمة عبده حقي

يظلّ موضوع الإجهاض من أكثر القضايا إثارة للجدل في الفكر المعاصر، حيث يتقاطع فيه الفلسفي بالأخلاقي بالثقافي، ليتحوّل من مجرد مسألة طبية أو قانونية إلى ساحة مفتوحة للتأمل في معنى الإنسان، وحدود الحرية، ومفهوم الحياة ذاتها. وقد قدّمت موسوعة ستانفورد للفلسفة معالجة عميقة لهذا النقاش، مبرزة أبعاده النظرية والرمزية.

السؤال الفلسفي الأبرز الذي يُطرح في النقاش حول الإجهاض هو: متى يُعتبر الجنين شخصاً يتمتع بحقوق كاملة؟

تتوزع الإجابات على طيف واسع من المواقف: فمن جهة، هناك من يعتبر أن الحياة تبدأ منذ لحظة الحمل، وأن الجنين يتمتع، منذ تلك اللحظة، بالحق في الحياة على قدم المساواة مع أي إنسان مكتمل. ومن جهة أخرى، يرى آخرون أنّ ما يحدد "الشخصية" ليس مجرد وجود بيولوجي، بل القدرة على الوعي أو الإحساس أو حتى الذاكرة والاستمرارية، وهي خصائص لا تتجسد إلا في مراحل لاحقة أو بعد الولادة.

هذا الاختلاف يكشف الخلفية الميتافيزيقية للنقاش: هل "الشخصية" خاصية ثابتة مطلقة؟ أم أنها نتيجة تطور تدريجي يجعل الجنين مشروع شخص لا أكثر؟ هنا يلتقي النقاش الفلسفي بقضايا الهوية والزمان، حيث يصبح الجنين كائناً معلقاً بين الوجود بالقوة والوجود بالفعل.

أفق الأخلاق: الموازنة بين الحقين

البعد الأخلاقي للنقاش يتركز حول التوتر بين حق الجنين في الحياة وحق المرأة في التحكم بجسدها. المدافعون عن قدسية الحياة ينطلقون من مبدأ أن إنهاء الحمل يعادل قتل كائن بريء، وهو أمر غير مبرر أخلاقياً مهما كانت الظروف. في المقابل، يركز أنصار حرية الاختيار على أن المرأة ليست مجرّد "حاضنة بيولوجية"، بل فاعل أخلاقي مستقل يملك حق اتخاذ القرار بشأن جسده.

وقدّمت الفيلسوفة الأميركية جوديث جارفس طومسون مثالاً تشبيهياً أصبح من أشهر الأدوات الحجاجية في هذا النقاش: قصة "عازف الكمان" الموصول بجهاز جسد شخص آخر ليبقى على قيد الحياة. يطرح المثال سؤالاً جوهرياً: هل الالتزام الأخلاقي بإنقاذ حياة الآخر يفرض التضحية الكاملة بالحرية الجسدية للفرد؟

أما الحالات الاستثنائية مثل الحمل الناتج عن اغتصاب، أو التشوهات الجنينية، أو تهديد حياة الأم، فتفتح بدورها مساحات إضافية للنقاش، حيث يصبح السؤال أكثر تعقيداً ويتجاوز الثنائيات البسيطة.

أفق الأدب والرمز: من السرد الفلسفي إلى المخيال الثقافي

ورغم أن الجدل يبدو في أساسه قانونياً وأخلاقياً، إلا أنّه يتخذ في بعض جوانبه طابعاً أدبياً ورمزياً. فالاستعانة بالمجازات والسرديات، كما فعلت طومسون، ليست مجرد زخرفة بل وسيلة فلسفية لتقريب القضايا المعقدة. هنا يتحوّل النقاش الفلسفي إلى فضاء سردي، حيث تصبح الحكاية أداة لتفكيك المفاهيم.

وفي البعد الأدبي الأوسع، يلامس موضوع الإجهاض أسئلة أعمق حول الخلق والأمومة والموت والحياة. يمكن أن نجد أصداء لهذا في نصوص كلاسيكية مثل رواية ماري شيلي "فرانكنشتاين" التي تسائل حدود الخلق الإنساني، أو في الأدب الحديث الذي يتناول تجارب المرأة وصراعها مع السلطة الأبوية. إن الجنين، في هذا المخيال الأدبي، ليس مجرد كائن بيولوجي، بل رمز للصيرورة والاحتمال، أي لصراع الإنسان مع حدوده الطبيعية والوجودية.

خلاصة: تقاطع الحقول وتعدد القراءات

يتضح من كل ما سبق أن الإجهاض ليس مسألة طبية فحسب، بل قضية فلسفية وأخلاقية وأدبية بامتياز. إنه يضعنا أمام أسئلة كبرى: ما معنى أن يكون الإنسان شخصاً؟ إلى أي مدى يمكن لحرية الفرد أن تمتد على حساب الآخر؟ وهل يمكن للأدب والفلسفة أن يمنحانا أدوات لفهم أعمق لهذا التعقيد الأخلاقي؟

بهذا، يصبح الإجهاض مرآةً لصراع القيم في المجتمعات المعاصرة: بين قدسية الحياة وحرية الاختيار، بين العقلانية القانونية والرمزية الثقافية، وبين الرغبة في الحسم والإصرار على إبقاء السؤال مفتوحاً.

Posted in: مقالاتـ ـ نقد