سلسلة الكتب الأكثر شهرة ومبيعا في العالم العربي ( أهل الكهف ) إعداد عبده حقي

حين نعود إلى أهل الكهف، لا نعود إلى نصٍّ مسرحي فحسب، بل إلى لحظة مفصلية في تشكّل الوعي المسرحي العربي الحديث. كتبها توفيق الحكيم سنة 1933، في زمن كان فيه المسرح العربي يبحث عن هويته بين الترجمة والاقتباس، فجاء الحكيم ليقول: يمكننا أن نصنع مسرحًا عربيًا من داخل تراثنا، ولكن بروح فلسفية حديثة.

استلهم الحكيم قصة أهل الكهف الواردة في القرآن الكريم، لكنه لم يكتب نصًا وعظيًا، بل أعاد تشكيل الحكاية في إطار درامي يتجاوز البعد الديني إلى سؤال الزمن. الفكرة المركزية ليست المعجزة، بل الصدمة: ماذا يحدث للإنسان حين يستيقظ ليجد أن الزمن قد تجاوزه بثلاثة قرون؟

هنا يتحوّل الزمن من خلفية محايدة إلى سلطة قاهرة. ليس هناك جلادٌ ظاهر، ولا سيف مسلول، لكن الزمن نفسه يصبح أداة قمع. الشخصيات الثلاث – يمليخا ومرنوش ومشلينيا – لا تواجه حاكمًا مستبدًا، بل تواجه واقعًا جديدًا لا يعترف بها. إنهم غرباء في عالمهم.

الحكيم لا يطرح السؤال بصيغة خطابية، بل يجعله يتسلّل عبر الحوار. الصدمة ليست في تغيير الملابس أو العمارة، بل في انهيار المعنى. الحبّ الذي كان قائمًا لم يعد له وجود، الروابط العائلية انقطعت، السلطة السياسية تبدّلت، والذاكرة فقدت وظيفتها.

تُعدّ أهل الكهف النموذج الأوضح لما سمّاه النقاد “المسرح الذهني”. الحركة الدرامية محدودة، الحدث بسيط، لكن الفكرة عميقة. الصراع ليس جسديًا بل فكريًا. الشخصيات لا تتقاتل، بل تتأمّل، تتردّد، تنكسر داخليًا.

هذا الخيار الفني كان ثوريًا في سياق المسرح العربي آنذاك. الحكيم نقل مركز الثقل من الفعل إلى التأمل. الخشبة عنده ليست مكانًا للضجيج، بل فضاء للأسئلة. وهنا تتجلّى جرأته: لقد آمن بأن الجمهور العربي قادر على التفكير، لا مجرد التلقي.

في قراءتي، تبدو المسرحية كأنها استعارة عن الإنسان العربي الحديث الذي يستيقظ على تحوّلات سياسية وثقافية لا تشبه ذاكرته. أليست هذه حال مجتمعات عاشت الاستعمار ثم الاستقلال، فوجدت نفسها بين زمنين؟

الهوية في النص ليست ثابتة، بل هشّة. حين يفقد الإنسان امتداده الزمني، يفقد جزءًا من ذاته. الحكيم يقول لنا، من خلال مأساة الكهفيين، إن الهوية ليست مجرد اسم أو نسب، بل تفاعل حيّ مع زمن مشترك. فإذا انقطع هذا التفاعل، يصبح الإنسان شبحًا.

أكثر ما يثيرني في النص هو النهاية. الشخصيات تختار العودة إلى الكهف، أي إلى الموت الرمزي. لماذا؟ لأن العالم الجديد لا يمنحهم معنى. الحرية، هنا، ليست متاحة كما نظن. الحرية تتطلّب انتماءً، وإذا غاب الانتماء تحوّلت الحياة إلى عبء.

الحكيم لا يروّج للانسحاب، لكنه يكشف هشاشة الكائن الإنساني أمام التحوّل الجذري. العودة إلى الكهف ليست هروبًا جبانًا، بل اعتراف بأن الوجود بلا جذور أقسى من الموت.

نجح الحكيم في معادلة صعبة: أن يستلهم نصًا تراثيًا دون أن يقع في أسر التكرار. لقد حدّث الحكاية من الداخل. وهذا ما يجعل المسرحية حيّة إلى اليوم. إنها ليست عن الماضي، بل عن كل لحظة يشعر فيها الإنسان بأن العالم تغيّر بسرعة تفوق قدرته على الفهم.

في زمن التحوّلات الرقمية، يمكن أن نقرأ أهل الكهف قراءة جديدة: ماذا لو استيقظ إنسان من خمسين سنة مضت ليجد عالم الذكاء الاصطناعي والافتراضي؟ ألن يشعر بالاغتراب ذاته؟ هكذا يظل النص مفتوحًا على التأويل.

خاتمة

أهل الكهف ليست مجرد مسرحية رائدة، بل مرآة وجودية. فيها يتجلّى قلق الإنسان أمام الزمن، وتنكشف هشاشة الهوية، ويتحوّل الصمت إلى لغة فلسفية. لقد أراد توفيق الحكيم أن يكتب نصًا عربيًا عالميًا، فنجح في ذلك.

وإذا كان الأدب الحقّ هو الذي يضعنا أمام أسئلتنا العميقة، فإن أهل الكهف تظل واحدة من تلك النصوص التي تجعلنا نتساءل:

هل نحن أبناء زمننا حقًا، أم أننا نعيش في كهوف غير مرئية؟

Posted in: بورتريهات