الوسيط ليس مجرد قناة لنقل الدلالة: عبده حقي

لا يمكن فهم تاريخ المعنى الإنساني بمعزل عن تاريخ الوسائط التي تولّت حفظه ونقله وإعادة إنتاجه، لأن المعنى لا ينتقل بين البشر في فراغ، ولا يصل من مرسل إلى متلقٍّ في صورة خالصة لا تتأثر بالأداة التي تحمله، وإنما يتشكل جزئيًا وفق الإمكانات التقنية والثقافية والسياسية للوسيط الذي يحتضنه. ولهذا فإن تاريخ الثقافة الإنسانية يمكن أن يُقرأ، من زاوية مخصوصة، بوصفه تاريخًا متعاقبًا لتحولات السيادة على المعنى؛ أي تاريخًا تتغير خلاله القوى التي تمتلك القدرة على إنتاج الدلالة، وحفظها، وترتيبها، وتوزيعها، ومنح بعضها مرئية أوسع، وإقصاء بعضها الآخر إلى الهامش أو النسيان.

إن الانتقال من الشفاهية إلى الكتابة، ومن المخطوط إلى الطباعة، ومن الصحافة إلى الإذاعة والتلفزيون، ثم من الإعلام الجماهيري إلى الشبكات الرقمية، لم يكن مجرد تراكم لوسائل تقنية أكثر كفاءة، بل كان في كل مرة يعيد تشكيل العلاقة بين الإنسان والمعرفة، وبين المؤلف والمتلقي، وبين الذاكرة والنسيان، وبين السلطة والحقيقة. أما مع بروز الخوارزميات والذكاء الاصطناعي، فإن هذه العلاقة تبلغ درجة جديدة من التعقيد، لأن الوسيط لم يعد يكتفي بتخزين المعنى أو نقله أو عرضه، بل أصبح يشارك بصورة متزايدة في اختياره وتصنيفه وترتيبه واقتراحه وتحديد شروط ظهوره.

ومن هنا تصبح دراسة تاريخ الوسائط ضرورية لفهم اللحظة الخوارزمية الراهنة، ليس باعتبارها قطيعة مطلقة مع الماضي، وإنما باعتبارها امتدادًا متحولًا لمسار تاريخي طويل كانت خلاله كل وسيلة اتصال تعيد توزيع السلطة الدلالية بين أطراف العملية التواصلية.

1 ــ الشفاهية: المعنى تحت سيادة الذاكرة والجماعة

تشكل الشفاهية المرحلة الأولى والأساسية في تاريخ تداول المعنى الإنساني. ففي المجتمعات التي لم تعرف الكتابة، كانت الذاكرة البشرية تمثل المؤسسة المركزية لحفظ المعرفة، وكان الصوت هو الوسيط الأهم في نقلها من جيل إلى آخر. وكانت الأساطير والحكايات والقصائد والأنساب والمعتقدات والقوانين والعادات تنتقل عبر الإنشاد والسرد والحفظ والتكرار.

وفي هذا النظام الثقافي كان المعنى مرتبطًا بقوة بالحضور. فالقول يحتاج إلى متكلم ومستمع، كما يحتاج إلى سياق اجتماعي يجمعهما، ولم يكن من السهل فصل الخطاب عن صاحبه أو عن اللحظة التي قيل فيها. ولهذا كانت المعرفة الشفاهية معرفة حية، لكنها في الوقت ذاته شديدة الاعتماد على القدرة الإنسانية على الاستظهار وإعادة الأداء.

وقد بيّن والتر أونغ في دراساته عن الشفاهية والكتابية أن الثقافة الشفاهية تطور تقنيات مخصوصة لحفظ المعرفة، من بينها الإيقاع والتكرار والصيغ الثابتة والأمثال والعبارات المألوفة. ولم تكن هذه السمات زخرفًا بلاغيًا فقط، وإنما كانت أدوات معرفية تساعد الذاكرة على مقاومة النسيان.

غير أن السيادة على المعنى في المجتمع الشفهي لم تكن فردية بالكامل. فالراوي أو الشاعر أو الحكيم كان يمتلك مكانة رمزية مهمة، لكنه ظل جزءًا من ذاكرة جمعية تراقب ما يُقال وتختبر مدى انسجامه مع الموروث الجماعي. وكان المعنى قابلًا للتعديل أثناء انتقاله؛ إذ يمكن للحكاية أن تختلف من راوٍ إلى آخر، ويمكن أن تُضاف إليها تفاصيل أو تُحذف منها أخرى تبعًا للسياق والجمهور والحاجة الاجتماعية.

وبذلك لم يكن المعنى في الثقافة الشفاهية ثابتًا، بل كان يستمد استمراريته من التكرار أكثر مما يستمدها من التطابق. ويمكن القول إن السيادة الدلالية في هذه المرحلة كانت موزعة بين الذاكرة الفردية والجماعة والتقاليد، ولم تكن هناك نسخة نهائية يمكن الاحتكام إليها بصورة مطلقة.

2 ــ الكتابة: انتقال المعنى من الذاكرة إلى الأثر

أحدث ظهور الكتابة تحولًا جذريًا في علاقة الإنسان بالمعنى، لأنها سمحت بتحويل الكلام العابر إلى أثر قابل للبقاء. ومع الكتابة أصبح بالإمكان إخراج جزء من الذاكرة من الجسد البشري وإيداعه في وسيط خارجي، سواء كان لوحًا أو رقًّا أو ورقًا أو غير ذلك من الحوامل المادية.

بهذا المعنى، لم تكن الكتابة مجرد أداة للتسجيل، بل كانت تكنولوجيا جديدة للذاكرة. لقد سمحت للإنسان بأن يحفظ خطابًا دون الحاجة إلى استظهاره، وأن يعود إليه في وقت لاحق، وأن يقارنه بخطابات أخرى، وأن يفحص ألفاظه وتفاصيله، وأن يبني عليه معرفة تراكمية.

كما أحدثت الكتابة انفصالًا نسبيًا بين المؤلف والنص. فالكلام الشفهي يتلاشى غالبًا بانتهاء لحظة النطق، بينما يستطيع النص المكتوب أن يستمر بعد موت صاحبه وأن ينتقل إلى أمكنة لم يزرها الكاتب وأن يصل إلى قراء لم يتوقع وجودهم. ومن هنا بدأت الدلالة تتحرر جزئيًا من سلطة السياق الأصلي، وصار النص مفتوحًا على تأويلات جديدة.

لكن الكتابة، في الوقت نفسه، أوجدت سلطات جديدة. فمن يمتلك القدرة على القراءة والكتابة يمتلك إمكانية أكبر للتحكم في المعرفة. ولهذا ارتبطت الكتابة في مراحل كثيرة من التاريخ بمؤسسات السلطة والدين والإدارة والقانون. لقد كان الكاتب والناسخ والكاهن والموظف والعالم أطرافًا أساسية في عملية إنتاج المعنى وحفظه.

ومن هذا المنظور انتقلت السيادة على المعنى من الذاكرة الجماعية المباشرة إلى مؤسسات تملك النصوص وتحفظها وتفسرها. وقد أسهم ذلك في إنتاج أشكال جديدة من المرجعية، إذ أصبح بالإمكان الرجوع إلى وثيقة أو كتاب أو قانون باعتباره حاملًا لنسخة أكثر ثباتًا من القول.

غير أن الثبات الذي وفّرته الكتابة ظل محدودًا في عصر المخطوطات، لأن النسخ اليدوي كان يسمح بتسلل الاختلافات والأخطاء والتحويرات، ولأن عدد النسخ ظل محدودًا وتوزيعها بطيئًا نسبيًا.

3 ــ الطباعة: توحيد النسخة وتوسيع المجال الدلالي

شكّل اختراع الطباعة بالحروف المتحركة منعطفًا بالغ الأهمية في تاريخ المعنى، لأن الطباعة لم تكتف بتسريع إنتاج النصوص، بل أعادت تعريف طبيعة النص ذاته ومجاله الاجتماعي.

لقد أصبح بالإمكان إنتاج مئات أو آلاف النسخ المتشابهة من الكتاب نفسه، وهو ما أدى إلى درجة غير مسبوقة من تثبيت النصوص وتوحيدها. فإذا كانت المخطوطات تسمح بتعدد النسخ واختلافها، فإن الطباعة عززت فكرة النسخة المعيارية التي يمكن للقارئ أن يفترض أنها مماثلة لنسخ أخرى متداولة في أماكن بعيدة.

وقد درست إليزابيث آيزنشتاين الآثار العميقة للثقافة الطباعية، مبينة أن الطباعة لم تغير فقط عدد الكتب، بل أسهمت في تحول أنماط التفكير والمعرفة، لأنها جعلت المعلومة أكثر قابلية للمقارنة والتصنيف والتراكم.

لقد مكّنت الطباعة من اتساع المجال القرائي، وأسهمت في انتشار التعليم والثقافة العلمية والإصلاح الديني والصحافة الحديثة. كما ساعدت على بناء فضاء عمومي تتداول داخله الأفكار بين جمهور يتجاوز دائرة التواصل المباشر.

ومع اتساع المجال الطباعي ظهرت قوى جديدة تملك سلطة على المعنى: الناشر، والمطبعة، والصحيفة، والمحرر، والمؤسسة الثقافية، وأجهزة الرقابة. فلم يعد إنتاج الدلالة متوقفًا على المؤلف وحده، بل أصبح النص يمر عبر سلسلة من الوسطاء الذين يقررون ما يُطبع، وما يُوزع، وما يُمنع، وما يستحق الوصول إلى الجمهور.

وهنا أخذت السيادة على المعنى بعدًا مؤسساتيًا واقتصاديًا أوضح. فإتاحة النص للجمهور أصبحت مرتبطة بتكاليف الإنتاج والتوزيع وبسلطات الترخيص والرقابة وبالقدرة على الوصول إلى مؤسسات النشر.

وهكذا فإن الطباعة حررت المعنى من ندرة المخطوط، لكنها أدخلته في نظام جديد من الانتقاء والتحرير والتوزيع.

4 ــ الصحافة: نشوء سلطة ترتيب العالم

مع ظهور الصحافة الحديثة لم تعد القضية تتعلق فقط بتوزيع الكتب والنصوص الطويلة، بل أصبح المجتمع أمام مؤسسة تنتج بصورة دورية تمثيلًا للأحداث الجارية. ومن هنا نشأت وظيفة جديدة بالغة التأثير: وظيفة اختيار ما يستحق أن يتحول إلى خبر.

فالصحيفة لا تستطيع أن تنشر كل ما يحدث في العالم، ولذلك فهي تضطر إلى الانتقاء. وهذا الانتقاء يمثل ممارسة دلالية وسياسية في الوقت ذاته، لأن قرار وضع حادثة ما في الصفحة الأولى ومنح حادثة أخرى سطرًا صغيرًا في الداخل يعني ترتيب الأهمية داخل الوعي العام.

ومن هنا بدأت المؤسسات الإعلامية تكتسب جزءًا مهمًا من السيادة الدلالية. فلم تعد السلطة قائمة فقط على إنتاج الحدث، بل أصبحت قائمة أيضًا على تحديد ما ينبغي للجمهور أن يعرفه عن الحدث، وكيف ينبغي تأطيره لغويًا وصوريًا.

وقد أظهرت نظريات الاتصال والإعلام لاحقًا أن وسائل الإعلام لا تملي بالضرورة على الناس ما الذي يجب أن يفكروا فيه، لكنها تستطيع بدرجة كبيرة أن تحدد القضايا التي يفكرون فيها وأن تحدد ترتيبها داخل المجال العمومي.

وهكذا أصبح تنظيم الانتباه أحد أهم أشكال السيطرة على المعنى.

5 ــ الإذاعة: دخول المعنى عصر التزامن الجماهيري

أضافت الإذاعة تحولًا آخر، تمثل في القدرة على مخاطبة جمهور واسع في اللحظة نفسها. لقد أصبح الصوت قادرًا على عبور مسافات شاسعة دون حاجة إلى تداول نسخة مادية من النص.

وأدت هذه الخاصية إلى تغيير العلاقة بين السلطة والجمهور. فالخطاب السياسي، والخبر، والموسيقى، والتعليق، والنشرات، صارت تصل إلى ملايين الأفراد بصورة شبه متزامنة. واكتسب الصوت بذلك سلطة وجدانية لم تكن متاحة للنص المطبوع بالطريقة نفسها.

كما تغيرت علاقة الجمهور بالزمن. ففي الصحافة المكتوبة غالبًا ما يفصل بين وقوع الحدث وقراءته زمن ملموس، أما الإذاعة فقد قلصت هذه المسافة بصورة كبيرة، وأدخلت الجمهور تدريجيًا في ثقافة المتابعة اللحظية.

لكن هذا التزامن كان في أغلب الأحيان أحادي الاتجاه. فالمؤسسة تبث والجمهور يتلقى. وبذلك تركزت السيادة على المعنى في يد المؤسسات القادرة على امتلاك أجهزة البث والترددات وشبكات الإنتاج.

6 ــ التلفزيون: الصورة وصناعة الواقع المرئي

مع التلفزيون دخلت الصورة المتحركة إلى قلب الحياة اليومية، وتغيرت العلاقة بين الحدث والجمهور بصورة أكثر عمقًا. فقد أصبح المشاهد لا يسمع فقط بما يقع، بل يراه على الشاشة، أو على الأقل يرى تمثيلًا بصريًا له.

وهنا اكتسبت الصورة سلطة استثنائية، لأنها منحت المتلقي إحساسًا بالقرب والمباشرة. غير أن هذا القرب قد يكون مضللًا أحيانًا؛ إذ إن الصورة التلفزيونية ليست الواقع ذاته، وإنما اختيار لزاوية محددة ولقطة معينة وتسلسل مونتاجي وإطار سردي.

إن الكاميرا لا ترى كل شيء، والمخرج أو المحرر يختار ما يدخل داخل مجال الرؤية وما يبقى خارجه. ولذلك انتقلت مع التلفزيون معركة المعنى إلى مستوى جديد: معركة صناعة المرئي.

وأصبحت السيطرة على الصورة تعني، جزئيًا، السيطرة على تصور الجمهور للواقع. وفي الحروب والانتخابات والكوارث والأحداث الرياضية والثقافية، صار التلفزيون قادرًا على إنتاج ذاكرة جمعية شديدة الارتباط بالمشهد المصور.

لقد أصبحت السيادة الدلالية هنا سيادة على الرؤية نفسها: من يظهر؟ من يغيب؟ أي صورة تتكرر؟ أي مشهد يتحول إلى رمز؟ وأي زاوية تصبح هي الرواية السائدة للحدث؟

7 ــ الشبكة الرقمية: تفكيك النموذج الأحادي للاتصال

أدخل الإنترنت تحولًا بنيويًا في النظام الإعلامي، لأنه كسر جزئيًا النموذج الذي يضع مؤسسة مركزية في موقع المرسل وجمهورًا واسعًا في موقع المستقبل.

ففي الشبكة أصبح بإمكان كل مستخدم تقريبًا أن يتحول إلى منتج للمحتوى وناشر ومعلق ومشارك. ومع ظهور المدونات ثم شبكات التواصل الاجتماعي اتسعت ظاهرة الإنتاج التشاركي للمعنى.

لم يعد النص الرقمي أيضًا خاضعًا بالضرورة للخطية التقليدية. فقد أتاحت الروابط التشعبية الانتقال بين النصوص والصور والوثائق والأصوات والفيديوهات، وأصبح القارئ قادرًا على بناء مسار قراءة خاص به.

كما أضافت الشبكة خاصية التحديث المستمر. فالنسخة الرقمية ليست بالضرورة نهائية، إذ يمكن تعديل المقال بعد نشره، وإضافة معلومات إليه، وتغيير عنوانه، وتصحيح أخطائه، وربطه بمصادر جديدة.

وهنا ظهرت مفارقة مهمة. فمن جهة، وسعت الشبكة إمكانات المشاركة والتعبير، وقللت من احتكار المؤسسات التقليدية للنشر؛ ومن جهة أخرى، أدى فائض المحتوى إلى نشوء مشكلة جديدة: إذا كان بإمكان الجميع أن ينشروا، فمن الذي يقرر ما الذي سيُرى؟

هذا السؤال هو المدخل الحقيقي إلى العصر الخوارزمي.

8 ــ من ندرة المعلومات إلى ندرة الانتباه

في العصور السابقة كانت إحدى المشكلات الأساسية تتمثل في ندرة الوصول إلى المعرفة. فالكتب نادرة، والمكتبات محدودة، والمسافة عائق، والنشر مكلف. أما الشبكة فقد قلبت المعادلة إلى حد بعيد، إذ أصبح الإنسان محاطًا بفائض هائل من النصوص والصور والأخبار والمقاطع والإشعارات.

وهنا لم يعد التحدي الرئيسي هو الوصول إلى المعلومة، بل اختيار ما يستحق الانتباه من بين سيل لا ينتهي من المعلومات.

لقد أصبحت الندرة الجديدة هي الانتباه.

ومتى أصبح الانتباه موردًا نادرًا، ظهرت ضرورة بناء أنظمة لترتيب المحتوى وفرزه وتصنيفه. ومن هنا صعد دور محركات البحث وأنظمة التوصية وخوارزميات المنصات.

وفي هذه اللحظة بالذات حدث تحول جوهري في السيادة الدلالية. فالمعنى لم يعد يتنافس فقط على مستوى الإنتاج، بل أصبح يتنافس على مستوى الظهور.

يمكن لملايين النصوص أن تكون منشورة وموجودة تقنيًا، لكنها إذا لم تظهر في نتائج البحث أو تدفقات الأخبار أو قوائم الاقتراحات، فإن وجودها يصبح هامشيًا من الناحية العملية.

وهكذا ظهرت معادلة جديدة: الوجود الرقمي لا يعني بالضرورة المرئية، والمرئية لا تتحدد فقط بالجودة أو الأهمية، بل تتأثر بالبنية الخوارزمية التي تحكم الترتيب والتوصية.

9 ــ الخوارزمية: من نقل المعنى إلى ترتيبه

تمثل الخوارزمية نقطة تحول فارقة في تاريخ الوسائط، لأنها تتجاوز وظيفة النقل والتخزين إلى وظيفة الانتقاء والترتيب.

فعندما يدخل المستخدم إلى منصة اجتماعية، لا يرى بالضرورة كل ما نشره الأشخاص الذين يتابعهم وفق ترتيب زمني محايد، وإنما يرى مجموعة مختارة وفق حسابات متعددة قد تتضمن تاريخه السلوكي، ونمط تفاعله، والموضوعات التي توقف عندها سابقًا، والمحتويات التي تشبه ما أعجبه، واحتمالات النقر والمشاركة والبقاء داخل المنصة.

وبذلك تصبح الخوارزمية فاعلًا في صناعة المجال الإدراكي للمستخدم.

إنها لا تنتج كل المعاني التي يراها، لكنها ترتب إمكان وصوله إليها.

وهذا الفارق أساسي. فالقوة الخوارزمية ليست بالضرورة قوة تأليف مباشر، بل هي في كثير من الأحيان قوة ترتيب وتفضيل وتكرار وإخفاء.

وقد أشار عدد من الباحثين، ومن بينهم تارلتون غيليسبي، إلى ضرورة النظر إلى الخوارزميات بوصفها جزءًا من البنية السياسية للمنصات، لأنها تشارك في تقرير ما يظهر وما يختفي، وما يحظى بالأولوية وما يتراجع.

ومن هنا تتحول مسألة السيادة الدلالية إلى سؤال عن سلطة الترتيب.

10 ــ التخصيص الخوارزمي وتفكك المجال الدلالي المشترك

كانت الصحيفة أو القناة التلفزيونية تقدم لجمهور واسع إلى حد ما جدولًا مشتركًا من الأخبار والموضوعات. أما المنصات الخوارزمية فتسمح بتخصيص المحتوى لكل مستخدم.

وهذا التخصيص يبدو للوهلة الأولى خدمة إيجابية، لأنه يقلل من المحتوى غير المرغوب فيه ويقدم للمستخدم ما ينسجم مع اهتماماته. لكنه يثير في المقابل أسئلة عميقة حول المجال العمومي المشترك.

إذا كان كل فرد يعيش داخل تدفق معلوماتي مختلف، فإن المجتمع قد يفقد تدريجيًا جزءًا من الأرضية الدلالية التي يتقاسمها أفراده.

قد يلتقي شخصان في المكان نفسه وينتميان إلى المجتمع نفسه، لكنهما يعيشان داخل عالمين إعلاميين متباعدين، لأن المنصة تعرض لكل واحد منهما أخبارًا ومقاطع وتفسيرات مختلفة.

ومن هنا لا تصبح الخوارزمية مجرد أداة للراحة، بل بنية تعيد تنظيم العلاقة بين الفرد والواقع الاجتماعي.

11 ــ من سلطة المحرر إلى سلطة النموذج الحسابي

في الإعلام التقليدي كان المحرر يمثل حارس البوابة. فهو الذي يقرر ما ينشر وما يستبعد، وما يوضع في العنوان وما يدفن في الصفحات الداخلية.

أما في البيئة الرقمية فقد انتقل جزء من وظيفة حراسة البوابة إلى أنظمة حسابية.

غير أن هذا الانتقال لا يعني اختفاء القرار البشري، لأن الخوارزميات ذاتها تُصمم وفق أهداف يحددها البشر والمؤسسات. فالمعايير التي تُبرمج داخل النظام، والأهداف الاقتصادية للمنصة، ونماذج الربح والإعلانات، كلها تشارك بصورة مباشرة أو غير مباشرة في تحديد ما تعرضه الخوارزمية.

لذلك لا ينبغي الوقوع في وهم استقلال الآلة.

إننا لا نواجه خوارزمية تقف خارج المجتمع، وإنما نظامًا اجتماعيًا وتقنيًا تتداخل داخله البرمجة والاقتصاد والسياسة والثقافة والبيانات.

ومن هنا فإن السيادة على المعنى في العصر الرقمي ليست سيادة آلية خالصة ولا بشرية خالصة، بل سيادة هجينة موزعة بين المؤسسات والمصممين والخوارزميات والمستخدمين وقواعد البيانات.

12 ــ الذكاء الاصطناعي التوليدي: انتقال جديد في تاريخ الدلالة

مع الذكاء الاصطناعي التوليدي يدخل تاريخ الوسائط مرحلة أكثر تعقيدًا. فقد كانت الخوارزميات السابقة تقوم في الغالب بترتيب محتوى أنتجه البشر، بينما أصبحت النماذج التوليدية قادرة على إنتاج نصوص وصور وأصوات وموسيقى ومقاطع مرئية.

وهنا لم تعد الآلة تعمل فقط على مستوى التوزيع، بل بدأت تدخل مباشرة في مجال الإنتاج الرمزي.

يمكن للنظام اليوم أن يقترح عنوانًا، أو يلخص كتابًا، أو يعيد صياغة مقال، أو يولد صورة، أو ينتج مقطعًا موسيقيًا، أو يساعد في كتابة رواية أو سيناريو.

وهذا التطور يجعل سؤال السيادة الدلالية أكثر إلحاحًا. فمن صاحب المعنى عندما يكون النص نتيجة تفاعل بين إنسان ونموذج توليدي؟ ومن يحدد حدود المسؤولية عن الأخطاء والتحيزات؟ وكيف يمكن للقارئ أن يعرف طبيعة المصدر الذي أنتج المادة التي أمامه؟

كما أن النماذج التوليدية تدخل بين الإنسان والمعرفة بوصفها وسيطًا تأويليًا. فالمستخدم قد لا يقرأ عشرات المصادر بنفسه، بل يطلب من النظام أن يلخصها أو يفسرها أو يقارن بينها.

وهنا تكتسب الآلة سلطة جديدة: سلطة الوساطة المعرفية.

13 ــ الذاكرة الخوارزمية والنسيان الرقمي

إذا كانت الكتابة قد نقلت جزءًا من الذاكرة خارج الجسد، فإن الرقمنة نقلتها إلى بنى هائلة من قواعد البيانات والخوادم والأرشيفات.

لكن الذاكرة الرقمية ليست مجرد ذاكرة أكثر اتساعًا، لأنها تخضع بدورها لمنطق الترتيب والاسترجاع.

إن وجود معلومة في الأرشيف لا يعني أن الإنسان يستطيع الوصول إليها بسهولة. وما يسترجعه محرك البحث في الصفحة الأولى قد يصبح، عمليًا، أكثر حضورًا في الذاكرة الجمعية مما يوجد في الصفحة المئة.

ومن هنا فإن الخوارزمية لا تدير الحاضر فقط، بل تساهم في إدارة الماضي.

إنها تقرر بصورة غير مباشرة أي الوثائق والصور والأخبار القديمة تستعاد عند البحث عن حدث أو شخصية أو قضية.

وهذا يعني أن معركة السيادة على المعنى تمتد إلى السيادة على الذاكرة نفسها.

فالنسيان في العصر الرقمي لا يعني دائمًا الحذف، بل قد يعني الغرق داخل فائض هائل من المحتوى.

14 ــ من السيطرة على المعلومة إلى السيطرة على سياق ظهورها

من التحولات المهمة التي أحدثها العصر الخوارزمي أن السلطة لم تعد بحاجة دائمًا إلى منع المعلومة لكي تحد من تأثيرها.

ففي بيئة تتدفق فيها ملايين الرسائل، يمكن إضعاف معنى ما دون حذفه، وذلك بدفعه إلى أسفل الترتيب أو إحاطته بفيض من المحتويات الأخرى أو تقليل احتمالات وصوله إلى الجمهور.

وهنا تظهر صورة جديدة من صور السلطة الدلالية.

فالرقابة التقليدية تقوم على المنع، أما السلطة الخوارزمية فقد تعمل أحيانًا عبر خفض المرئية.

إن الفرق بين الأمرين مهم نظريًا، لأن النص قد يكون موجودًا ومتاحًا رسميًا، لكنه لا يصل فعليًا إلا إلى دائرة محدودة.

ولهذا ينبغي أن يصبح مفهوم المرئية جزءًا أساسيًا من أي نظرية معاصرة للسيادة على المعنى.

15 ــ المستخدم بين الحرية والتوجيه

لا ينبغي، مع ذلك، اختزال المستخدم في صورة ضحية سلبية للخوارزمية. فالمستخدم يختار ويتابع ويحظر ويبحث ويشارك، وتدخل هذه الأفعال في تشكيل البيئة الرقمية ذاتها.

لكن المشكلة أن اختياراته لا تتم داخل فضاء محايد.

فالواجهة مرتبة مسبقًا، والاقتراحات منتقاة، والتنبيهات مصممة لجذب الانتباه، وخيارات المشاركة والإعجاب موضوعة في أماكن محددة.

وهنا يظهر مفهوم «هندسة الاختيار»، حيث لا تُلغى حرية الإنسان، لكنها تمارس داخل بيئة مصممة لتوجيه السلوك بدرجات متفاوتة.

ومن ثم فإن السيادة الدلالية لا تعني امتلاك حرية نظرية في النقر فقط، بل القدرة على فهم البنية التي توجه هذا النقر.

16 ــ نحو مفهوم تاريخي للسيادة الدلالية

استنادًا إلى هذا المسار، يمكن تعريف السيادة الدلالية باعتبارها قدرة الفاعل الفردي أو الجماعي على المشاركة الواعية في إنتاج المعاني وفحصها وترتيبها واختيارها وتأويلها، دون أن تُختزل علاقته بالعالم في المسارات التي تحددها له سلطات الوساطة.

ويتضح من التاريخ أن هذه السيادة لم تكن مطلقة في أي عصر.

في الثقافة الشفاهية كانت الذاكرة والتقاليد تحددان شروط المعنى.

وفي عصر الكتابة ظهرت سلطة الكاتب والنص والمؤسسة.

ومع الطباعة برزت سلطة الناشر والمطبعة والرقابة.

وفي الصحافة والإذاعة والتلفزيون تعاظمت سلطة المؤسسات الإعلامية وحراس البوابة.

وفي الشبكة توسع دور المستخدم، لكن ظهرت سلطة المنصات.

أما في المرحلة الخوارزمية فقد أصبحت سلطة الترتيب والتوصية والتنبؤ بالسلوك عنصرًا مركزيًا في إنتاج المجال الدلالي.

ولذلك فإن السيادة الدلالية ينبغي ألا تُفهم بوصفها وضعًا تاريخيًا سابقًا ينبغي العودة إليه، إذ لم يوجد عصر كان فيه الإنسان مالكًا كاملًا للمعنى.

إنها بالأحرى مشروع نقدي يسعى إلى توسيع قدرة الإنسان على فهم الوسائط التي تشكل تجربته المعرفية وعلى مساءلة آلياتها.

17 ــ الخوارزمية بوصفها طورًا جديدًا من تاريخ الوساطة

من الخطأ النظر إلى الخوارزمية باعتبارها كائنًا دخيلًا اقتحم عالمًا كان قبلها شفافًا ومحايدًا. فتاريخ الوسائط كله هو تاريخ للوساطة.

الشفاهية توسطت بين الذاكرة والمعنى، والكتابة توسطت بين الزمن والنص، والطباعة توسطت بين المؤلف والجمهور، والإعلام الجماهيري توسط بين الحدث والمجتمع، والشبكة توسطت بين المستخدمين والمعلومات.

الجديد في الخوارزمية هو كثافة هذه الوساطة وخفاؤها وتخصيصها.

فهي تعمل بسرعة يصعب على الإدراك البشري متابعتها، وتعتمد على كم هائل من البيانات، وتتعامل مع كل مستخدم باعتباره حالة قابلة للتنبؤ الإحصائي.

ومن هنا فإن العصر الخوارزمي لا يلغي تاريخ الوسائط السابقة، بل يجمع الكثير من خصائصها داخل بنية واحدة: النص والصوت والصورة والبث والتفاعل والأرشيف والتحديث المستمر.

لكنه يضيف إليها شيئًا بالغ الأهمية: القدرة الحسابية على ترتيب كل ذلك بصورة شخصية ومستمرة.

18 ــ السيادة الدلالية باعتبارها حقًا معرفيًا

إذا كانت المواطنة السياسية ترتبط بحق الفرد في المشاركة في القرارات التي تؤثر في حياته العامة، فإن العصر الخوارزمي يدفعنا إلى التفكير في شكل آخر من الحقوق: الحق في فهم البنى التي تؤثر في رؤيتنا للعالم.

ومن هنا يمكن النظر إلى السيادة الدلالية بوصفها حقًا معرفيًا وثقافيًا.

إنها تتضمن الحق في معرفة سبب ظهور محتوى معين، والقدرة على الوصول إلى مصادر متنوعة، والتمييز بين المحتوى البشري والمحتوى المولد آليًا، وفهم آليات التوصية، ومقاومة الاحتجاز داخل دوائر معرفية مغلقة.

كما تتضمن القدرة على العودة إلى المصدر الأصلي بدل الاكتفاء بالملخص الخوارزمي، وعلى مقارنة وجهات النظر بدل استقبال نسخة واحدة من الواقع.

وكلما ازداد اعتماد المجتمع على أنظمة الذكاء الاصطناعي، أصبحت هذه المهارات جزءًا من محو الأمية الجديد.

خاتمة: من تاريخ الوسيط إلى سؤال من يملك المعنى؟

يكشف تاريخ الوسائط أن الإنسان لم يتعامل مع المعنى يومًا بصورة مباشرة تمامًا، لأن الدلالة كانت دائمًا تعبر من خلال وسيط يحملها ويعيد تشكيل شروط استقبالها. غير أن طبيعة هذه الوساطة تغيرت من عصر إلى آخر.

في الثقافة الشفاهية كانت الذاكرة والجماعة تتحكمان في بقاء المعنى.

ومع الكتابة أصبح النص قادرًا على عبور الزمن.

ومع الطباعة اتسع انتشاره وتوحدت نسخه.

ومع الصحافة نشأت سلطة ترتيب الأحداث داخل المجال العام.

ومع الإذاعة والتلفزيون تقلصت المسافة بين الحدث والجمهور، وصارت الصورة والصوت جزءًا من صناعة الواقع.

ومع الإنترنت انفجرت إمكانات النشر والمشاركة والتفاعل.

ثم جاءت الخوارزميات لتحول مشكلة الوصول إلى المعرفة إلى مشكلة ترتيبها، ولتحول فائض المعلومات إلى صراع على الانتباه والمرئية.

أما الذكاء الاصطناعي التوليدي فقد أضاف مستوى آخر، حين بدأ الوسيط نفسه يشارك في صناعة النص والصورة والتفسير.

لهذا فإن السؤال المركزي للعصر الخوارزمي لا ينبغي أن يكون: هل ستسيطر الآلة على الإنسان؟ فهذا السؤال، رغم جاذبيته، يظل عامًا ومجردًا. السؤال الأكثر دقة هو: من يمتلك اليوم القدرة على ترتيب المعاني التي يصل من خلالها الإنسان إلى العالم؟

إن مستقبل الحرية الفكرية لن يتحدد فقط بمدى حرية التعبير، بل أيضًا بمدى حرية الوصول إلى المعنى وفحص الطرق التي يتم بها ترتيبه أمامنا.

ومن هنا تصبح السيادة الدلالية مفهومًا أساسيًا لفهم العصر الراهن؛ فهي لا تعني رفض الخوارزمية ولا الانسحاب من التقنية، وإنما تعني الاحتفاظ بحق الإنسان في ألا تتحول الوساطة إلى وصاية، وفي ألا يصبح الاقتراح أمرًا، ولا الترتيب حقيقة، ولا التنبؤ قدرًا.

إن تاريخ الوسائط، من الصوت الأول إلى النموذج الخوارزمي، هو في جوهره تاريخ طويل للصراع حول من يحفظ المعنى، ومن ينقله، ومن يفسره، ومن يمنحه الظهور، ومن يمتلك في النهاية الحق في القول: هذا هو العالم كما ينبغي أن يُرى.

مراجع تأسيسية مقترحة

أونغ، والتر ج. الشفاهية والكتابية: تكنولوجيا الكلمة.

ماكلوهان، مارشال. فهم وسائل الإعلام: امتدادات الإنسان.

كاستلز، مانويل. عصر المعلومات: الاقتصاد والمجتمع والثقافة.

آيزنشتاين، إليزابيث. المطبعة بوصفها عاملًا للتغيير.

مانوفيتش، ليف. لغة الإعلام الجديد.

Gillespie, Tarleton. The Relevance of Algorithms.

Gillespie, Tarleton. Custodians of the Internet.

Pariser, Eli. The Filter Bubble.

Van Dijck, José. The Culture of Connectivity.

Zuboff, Shoshana. The Age of Surveillance Capitalism.

Couldry, Nick & Mejias, Ulises A. The Costs of Connection.

Striphas, Ted. Algorithmic Culture.

Posted in: أدب رقمي