من أجل مستقبل قادم: ديمقراطية ديريدا والحق في الأدب (3) ترجمة عبده حقي

يجب أن تستند إمكانية السياسة بشكل عام إلى التزام المجتمع بالتساؤل عن الممارسة المؤسسية القائمة وتحسينها. ترتبط السياسة بشكل أساسي بالوعد بمستقبل أفضل وأكثر قيمة من الوضع الحالي. بعبارة أخرى ، إنه مرتبط بإمكانية تخيل بدائل للعالم ، وربط الأشياء

بشكل مختلف و "التفكير في الحياة بطريقة أخرى" ، كما يقول دريدا في روجيز ، أو بإمكانية الأدب. هذا هو السبب في أن الأدب ، كل الأدب ، هو في الأساس سياسي. يقول أدورنو (1992): "لحظة النية [للعمل الأدبي] تتم فقط من خلال شكل العمل ، الذي يتبلور في شبه آخر يجب أن يكون موجودًا. باعتبارها مصنوعات يدوية خالصة ، فإن المنتجات والأعمال الفنية ، حتى الأعمال الأدبية ، هي تعليمات للتطبيق العملي الذي يمتنعون عنه: إنتاج الحياة الحية كما ينبغي أن تكون (93 ، التشديد مضاف). بقدر ما يتم تحريك السياسة من خلال إحساس بخيبة الأمل الذي لم نستسلم له ولكنه يتطلب ويشرع ضرورة النقد حيث ترتبط ممارستنا الحالية بإنتاج الحياة بخلافها ، سيحتفظ الأدب بأهميته السياسية. في الواقع ، يبدو أن كلا من السياسة والأدب يحملهما ولاء محلف لما لم تكتبه حتى الآن روايات التاريخ الحالية. هناك تعهد أساسي ، في كل من السياسة والأدب ، بالحفاظ على المعنى الغائب.

بالنسبة إلى دريدا ، يرتبط الأدب والديمقراطية أساسًا بحقهما غير المشروط من حيث المبدأ في قول أي شيء وبمسؤوليتهما عن التشكيك في جميع العقائد - لا سيما تلك التي يبدو أنها أصبحت مبتذلة أو لا جدال فيها:

إن الأدب اختراع حديث ، مدرج في الاتفاقيات والمؤسسات التي من أجل التمسك بهذه الصفة فقط ، تضمن من حيث المبدأ حقها في قول كل شيء. وهكذا يربط الأدب مصيره بقدر معين من عدم اللوم ، وفضاء الحرية الديمقراطية ، (حرية الصحافة ، وحرية التعبير ، إلخ). لا ديمقراطية بدون أدب. لا أدب بدون ديمقراطية. يمكن للمرء دائمًا أن لا يريد أحدًا ولا الآخر ، ولا يوجد نقص في العمل بدونهما في ظل جميع الأنظمة ؛ من الممكن تمامًا اعتبار أي منهما سلعًا غير مشروطة وحقوقًا لا غنى عنها. لكن لا يمكن بأي حال من الأحوال فصل أحدهما عن الآخر. لن يكون أي تحليل مساويا لها. وفي كل مرة يتم فيها لوم عمل أدبي ، تكون الديمقراطية في خطر ، كما يتفق الجميع. إمكانية الأدب ، والشرعية التي يمنحها المجتمع ، وتهدئة الشك أو الرعب فيما يتعلق به ، كل ما يتماشى - سياسيًا - مع الحق غير المحدود في طرح أي سؤال ، والشك في كل الدوغماتية ، وتحليل كل افتراض ، حتى تلك الخاصة بالأخلاق أو سياسة المسؤولية. (دريدا ، 1995 ، 28)

كمؤسسة ، يجد الأدب مكانه ضمن الأعراف والقوانين والحقوق الاجتماعية التي تُشرع ممارسته. وبالتالي فإن الحصول على إذن لقول كل شيء ، وإلغاء جميع امتيازاتنا واستحقاقاتنا ، وإنشاء تواريخ بديلة ووضع القوانين نفسها التي تحددها موضع التساؤل ، يعتبر الأدب أيضًا مؤسسة مضادة أو ، كما يقول دريدا في مكان آخر ، "مؤسسة وهذا يعني أنه لا يمكن احتواء الأدب من خلال ممارسة مؤسسية أو قانونية ، تنظم في الواقع وتحدد معناه . لا يمكن أن يبقى في مكانه بل يتجاوز أي تحديد قد يصف وظيفته أو مكانه. لم يكن الأدب إذنًا ببساطة ، ولا يحدث أبدًا ببساطة ضمن حدود طوبولوجيا محددة. هذا ما يقترحه دريدا (2000) عندما كتب أنه لا يوجد مكان أدبي بالمعنى الدقيق للكلمة ، "لا جوهر أو مادة للأدب: الأدب ليس كذلك. إنه غير موجود. فهو لا يبقى في وطنه ، بثبات في هوية طبيعة أو حتى كائن تاريخي متطابق مع نفسه. إنه لا يحافظ على نفسه بشكل ثابت [في حالة احتقار] على الأقل إذا كان "الإقامة [الاحتقار]" يعين الاستقرار الأساسي للمكان ... "(28). هذه الطوبولوجيا "الغريبة" للأدب ، حيث تكون داخل المؤسسة وخارجها هي التي تضفي عليها الشرعية ، مرتبطة ليس فقط بحقيقة أنه ، مثل الديمقراطية ، يبدو أن الأدب يفتقر إلى أي وضع وجودي ، ولكنه أيضًا ، مثل الديمقراطية ، يحتفظ بالحق. لقول كل شيء وبالتالي التساؤل عن الافتراضات المؤسسية والقانونية الخاصة به.

ومع ذلك ، فإن حريتها في قول كل شيء ، وهو "سلاح سياسي قوي للغاية" ، كما يقول دريدا (1992) ، هي أيضًا "سلاح قد يسمح على الفور بتحييد نفسه باعتباره خيالًا" (38). ومن الضروري أن يكون الأمر كذلك ، إذا كان "الحق في قول كل شيء" أن يبقى محميًا من الترهيب السياسي أو الاضطهاد الديني. هذا هو السبب ، كما يقترح بلانشو ، فإن الأدب يُلزم نفسه بشكل غير مسؤول. ويحتفظ بالحق في تخيل روايته الخاصة ، والتخلي عن أي مسؤولية عند تقديمه إلى المنصة ؛ بدونها ، يصبح الأدب رهينة الانتهازية وتقلبات السلطة السياسية. لقد كتب دريدا (1992) أن "واجب اللامسؤولية هذا يفترض أن الأدب هو نفسه ، برفض الرد على فكر المرء أو كتابته للسلطات القائمة ، ربما يكون أعلى شكل من أشكال المسؤولية" (38). للحديث عن استقلالية الأدب ، هذا هو القول إن "عدم مسؤوليته" - فيما يتعلق بالممارسة السياسية والقانونية القائمة ، على سبيل المثال - هي ، في الواقع ، للدفاع عن الطبيعة السياسية الراديكالية للممارسة الأدبية. هذا "واجب اللامسؤولية" هو شكل مفرط من المسؤولية باسمها يمكن للأدب أن يشكك في أي قانون وضعي ويطعن في ضمير أمة بأكملها ينعكس في جسدها السياسي. الأدب الذي لا ينمي ، بشكل أو بآخر ، روح اللامسؤولية هو الأدب الذي يحيط به ويضغط عليه من أجل احتضان السلطة السياسية الخانق ، وكلما حدث ذلك ، فإن الديمقراطية نفسها تحت الحصار. هذه المسؤولية غير المسؤولة المرتبطة بالأدب هي لدى دريدا (1992) مرتبطة مباشرة بـ "الديمقراطية الآتية :" للرفض

ربما يكون الرد على فكر الفرد أو كتابته للسلطات المشكلة هو أعلى شكل من أشكال المسؤولية. لمن على ماذا؟ هذا هو السؤال برمته عن المستقبل أو الحدث الذي وعد به أو لمثل هذه التجربة ، ما كنت أسميه للتو الديمقراطية القادمة. ليست ديمقراطية الغد ، ولا ديمقراطية مستقبلية ستكون حاضرة غدًا ، بل ديمقراطية يرتبط مفهومها بالآتي  à-venirالمستقبل] ، لتجربة الوعد ، هذا دائمًا وعد لا نهاية له . (38)

يتبع

 

 

Posted in: ترجمات