علوم التواصل والمثقف العام: وجهة نظر فلسفية ترجمة عبده حقي

الملخص:

بينما أصبح الاتصال العلمي مهنيًا بشكل متزايد ، كان الفلاسفة أقل نشاطًا في كيفية التحدث إلى الجمهور وانعكاسه عليهم. ومع ذلك ، عند التفكير في العلاقة بين "الفكر العام" والتواصل العلمي ، فإن للفلسفة بعض الإسهامات المهمة ، على الرغم من الاختلافات في

المحتوى والمنهج التأديبي. إذن ، ما الذي يمكن أن تتعلمه هاتان المهنتان من بعضهما البعض حول كيفية التعامل مع الجمهور - والمخاطر التي قد ينطوي عليها ذلك؟

قبل بضعة أشهر ، من خلال لجنة في المؤتمر السنوي للجمعية الأسترالية للفلسفة ، أدركت طموحًا طويل الأمد ، وإن كان متواضعا ، وهو: لم شمل الفلاسفة وخبراء الاتصال في نفس الغرفة ، وحثهم على الحديث والتحاور.

كان سبب عقد هذه الجلسة هو الشك في أن لدى موصلي العلوم أشياء مهمة لتعليم الفلاسفة حول كيفية الانخراط بشكل فعال مع الجمهور. لقد عمل العلماء ، بشكل عام ، منذ فترة طويلة معًا على كيفية التحدث إلى الجمهور بطريقة أكثر شمولاً وتأملًا للذات مقارنة مع الفلاسفة. (إذا كان هذا الادعاء يبدو خاطئًا للعلماء الذين يجدون عملهم في مجال التوعية أقل من قيمته أو لا تشجعه الضغوط المؤسسية ، فتذكر أنه من المفترض أن يكون مجرد ادعاء مقارن). استقبالا حسنا من قبل الجمهور. ويحتاج الفلاسفة ، مثل العلماء ، إلى حسن نية الجمهور – وبالتالي نادرًا ما نتعامل معهم. لقد قام سقراط بفلسفته في السوق ، وتحدث مع أي شخص قابله ، حتى سئموا من أسئلته وقتلوه. (قد أتجاهل خطوة أو خطوتين مهمتين هنا ، ولكن هذا نوع في جوهرها). على النقيض من ذلك ، يتفلسف الفلاسفة اليوم بشكل شبه حصري على حساب الجمهور ، سواء عن طريق الضرائب أو الرسوم الدراسية ، ومع ذلك ينفقون كل ما لديهم تقريبًا. الوقت المثمر فلسفيًا في التحدث إلى الفلاسفة الآخرين . هذا "النقص الحالي في التركيز على إنتاج الفلسفة للجمهور" كما يدعي جريج ليتمان ، "يسيء إلى روح جميع الحركات الرئيسية للفلسفة الغربية الأكاديمية ليتمان" 2014،ص . 105  من الناحية العملية ، فإن السياق الذي يوجد فيه القليل من الفهم العام أو حسن النية تجاه الانضباط يترك الفلسفة عرضة للهجمات السياسية والافتراس في الميزانية. يمكن بالطبع إبداء ملاحظات مماثلة فيما يتعلق بالعلوم الإنسانية الأخرى وحتى بعض تخصصات العلوم الاجتماعية أيضًا.

وبالتالي فإن "التواصل الفلسفي" بالكاد بدأ في طرح موضوعه من قبل الفلاسفة ، وحتى عندما يكون كذلك ، هناك خلاف ضمني حول ما يجب أن يركز عليه الفلاسفة. هل الهدف هو زيادة "معرفة القراءة والكتابة الفلسفية" بين الجمهور ، أو تطوير الخطاب العام فعليًا ، حتى في الموضوعات الثانوية ، باستخدام الأساليب والموارد الفلسفية؟ يصف هوس [2014] الاختلاف بأنه واحد بين المنهج التربوي المصمم لتعزيز "معرفة القراءة والكتابة الفلسفية" بين الجمهور - وهو شكل من أشكال التدريس بوسائل أخرى - ومنهج "الفلسفة التطبيقية". هذا الأخير لا يعلم القارئ شيئًا عن الفلسفة فحسب ، بل يضع القارئ في موقع ليس تلميذًا ، بل مكان زميل مسافر ، أو ربما متدرب ، يشارك في التحليل الفلسفي ويختبر قوة الفلسفة في حل المشكلات ، زيف الادعاءات المشكوك فيها ، وتحقيق الوضوح ”[هوس ، 2014 ، ص. 27]. إذا كان الاعتراف بالتمييز ليس أمرًا صعبًا وسريعًا ، إلا أن هوس يجادل في اتباع منهج فلسفي تطبيقي باعتباره يعزز الكفاءة الفلسفية بشكل أفضل ، وليس مجرد الإلمام بالأسماء والمصطلحات بين القراء. يزعم فانكلمان وبوغلوسي  [2014] أيضًا أن الحدود بين تدريس الفلسفة وأداء الفلسفة غامضة ، في حين يصر جاك راسل وينشتاين على أن "تعليم الناس القيام بالفلسفة والقيام بها معهم هما مشروعان مختلفان تمامًا" إينشتاين، 2010، ص . 5  لقد وجدت في ممارستي الخاصة أن هذا التمييز ، إذا كان ضبابيًا ، لا يلتقط الأساليب المختلفة المطلوبة للمنافذ والمهام المختلفة. تتطلب بعض مواقع الويب أو أشكال الوسائط التقليدية نسخًا من التواصل الفلسفي - تشرح البراهين أو المفاهيم الموجودة على سبيل المثال - بينما تميل المقالات الطويلة وكتابة المجلات إلى تفضيل نموذج الفلسفة العامة.

للوهلة الأولى ، قد يبدو أن هذا التمييز يمثل اختلافًا رئيسيًا عن التواصل العلمي. إن مهمة التواصل العلمي هي مهمة تربوية في المقام الأول ، حتى لو اختلف المعلقون حول الهدف الدقيق ونطاق تلك التربية. إن ممارسة العلم مع الجمهور بطريقة تكشف شيئًا جديدًا للعالم وكذلك لجمهوره ، هو أمر أقل شيوعًا ؛ كما لاحظ بوغيليسي وفانكلمان [2014] حتى مبادرات "علم المواطن" تقيد إلى حد كبير المشاركين "المواطنين" بالعمل الشاق المتمثل في جمع البيانات. يمكن بالطبع أن تنعكس الأولويات العامة في البرامج البحثية التي تم تمويلها أو متابعتها ، ولكن بالمعنى الدقيق للكلمة ، فإن ذلك لا يعني في حد ذاته مشاركة الجمهور في أنشطة توليد المعرفة للعلم نفسه. إن للعلم آليات مؤسسية ومعايير داخلية محددة جيدًا ، والمناقشات العامة والتمظاهرات ليست نفسها جزءًا من تلك الآليات أو تحكمها تلك المعايير. فيلم وثائقي لدافيد أتامبوروغ أو معرض متحف ، أو حتى مناقشة هوكسلي ويلبيلفورس - للتطور قد تنشر المعرفة العلمية لكنها ، في حد ذاتها ، لا توسعها.

وبالتالي أعتقد أن هذا التمييز بين تدريس الفلسفة العامة وممارسة الفلسفة مع الجمهور له علاقة خاصة بالتواصل العلمي ، حيث أن شخصية المثقف العام ، من نواح كثيرة ، أكثر أداءً من التدريس. إذا كان المتصلون بالعلوم من المفكرين العامين ، فسيحتاجون بالتالي إلى الانتباه لما قد يعنيه هذا لممارستهم. وهنا ، على الأقل ، قد يكون لدى الفلاسفة شيئًا ما ليعيدوه إلى موصلي العلوم.

المثقفون العامون مقابل المتصلون.

إن الفلاسفة في وضع غير ملائم فيما يتعلق بمهمة رئيسية واحدة على الأقل للمشاركة العامة: إعداد التقارير ، والتوضيح ، ووضع النتائج الجديدة في سياقها. قد يتحسر العلماء عن حق في ميل وسائل الإعلام إلى المبالغة في الأهمية ، أو المنفعة الفورية ، أو الموثوقية لنتائج البحث الجديدة ، ناهيك عن الاضطرار إلى التقاط لقطات مبتذلة من النوع B-roll لدوامات القارورة والمقطورات المطلية باللون الأبيض. ومع ذلك ، لديهم على الأقل النتائج التي يجب الإبلاغ عنها ، والتقدم نحو المبالغة. قد تصبح الأخبار غير متناسبة ، ولكن هناك أخبار يجب قولها مع ذلك. على النقيض من هذا ، لا ينتج الفلاسفة نتائج بنفس نوع الاختراق الفوري ، ناهيك عن الصلابة أو المصلحة العامة. نحن لا نعقد المؤتمرات الصحفية. لذا فإن هذا الجانب من الاتصال العام ممنوع علينا في الغالب.

ومع ذلك ، يمكننا العمل على وضع الأشياء في سياقها. على سبيل المثال ، عند ظهور مشكلة أخلاقية - على سبيل المثال ، ما إذا كان يجب برمجة السيارات ذاتية القيادة لقتل السائق أو الراجلين في الحالات التي لا توجد فيها خيارات أخرى - غالبًا ما يجد منتجو وسائل الإعلام والصحفيون والمحررين المكلفين أنه من المفيد استدعاء فيلسوف يلخص المشكلة ويشرح الطرق المختلفة التي يمكن استخدامها للإجابة عليها. هذه الوظيفة تنتمي حقًا إلى المنهج التربوي الذي تمت مناقشته أعلاه. وهو أيضًا ما يبدو أن قدرًا كبيرًا من الاتصالات العلمية يهدف إليه: ترجمة محتويات الأعمال الأدبية المتخصصة لعامة الناس من أجل وضع سياق للقضايا ، من اكتشافات الديناصورات إلى هبوط مسبار الفضاء إلى تفشي الأمراض. يأتي القارئ أو المستمع بعيدًا الآن ليدرك بعضًا مما يعرفه الآخرون - أي العلماء - بالفعل.

وبالتالي يمكن القول إن دور المثقف العام مختلف: ليس مجرد قناة أحادية الاتجاه بين مجتمع الخبراء ذي الصلة والجمهور الأوسع ، ولكنه شخصً يحاول بنشاط دفع الخطاب. يأتي الجميع بعيدًا وهو يعلم شيئًا لم يعرفه من قبل ، لأن نشاط المثقف العام ينير الأشياء بطريقة جديدة. يمكن لمراسلي العلوم القيام بذلك أيضًا ، بالطبع. من الواضح أن بعضًا من أفضل الاتصالات العلمية حول تغير المناخ على سبيل المثال هو تقييمي ومعياري ، لا يقتصر على وصف ما يفعله الغلاف الجوي فحسب ، بل ينقل الحاجة الملحة إلى معالجته أو فكر في تأمل كارل ساجان على الأرض الذي ينظر إليه مسبار فوييجر على أنه نقطة زرقاء شاحبة ، وينتهي بدعوة للاعتزاز بهذه البقعة أكثر بسبب عدم أهميتها في المرحلة الكونية الشاسعة. ومع ذلك ، لا يسع المرء إلا أن يلاحظ أن هناك شيئًا فلسفيًا حول هذا الكلام. وهذا هو المكان الذي يتمتع فيه الفيلسوف ، للحظة واحدة ، بالميزة.

هناك تقليد قديم  يتصور الفلاسفة كمثقفين عموميين ، لا سيما في فرنسا. بدلاً من عزل أنفسهم في الجامعة ، كتبت شخصيات مثل كامو وسارتر ودي بوفوار وأرندت مسرحيات وروايات وتقارير صحفية ومناقشات. لقد غامروا بعيدًا عن الكرسي ذو الذراعين: مثل لجنة برتراند راسل وجان بول سارتر في حرب فيتنام ، وعمل جون ديوي في فضح محاكمات عرض موسكو ، وما إلى ذلك. ومع ذلك ، فقد تلاشى هذا التقليد عن الأنظار إلى حد كبير. لقد ترك الفلاسفة الأكاديميون المجال إلى حد بعيد ، وإن لم يكن كليًا. وبدلاً من ذلك ، فإن الكتاب المفصلين المعاصرين الأكثر وضوحًا للأسئلة الفلسفية يتساءلون - ما هو الوقت؟ لماذا هناك شيء بدلا من لا شيء؟ هل يمكننا استنباط القواعد الأخلاقية من القوانين الطبيعية ؟ . العديد من هؤلاء الفيزيائيين العموميين من "نجوم الروك" ، مثل نيل ديغراس تايسون ، ولورنس كراوس ، وحتى ستيفن هوكينغ ، كانوا مشوهين صريحين للفلسفة حتى وهم ينخرطون في خطاب هو ، بشكل واضح ، ذو طابع فلسفي [ستوكس ، 2017] .

قد يستجيب الفلاسفة هنا بإخبار العلماء بالبقاء في دائرتهم وترك الفلسفة للمختصين. هناك شيء ما لهذه الاستجابة ، ولكن من المهم أيضًا أن نتذكر أن اختصاص المثقف العام (عالم ، فيلسوف ، مؤرخ ، أيا كان) سيكون إلى حد ما أوسع مما يسمح به تخصصهم. لا يقتصر دور المثقف العام على نقل المعلومات المتخصصة فحسب ، بل في فتح آفاق جديدة في مجال معين من المناقشة العامة ، وسيشمل ذلك عادةً ، كما يشير بول ديكن [2015] ، وجهة نظر أكثر شمولية مما تسمح به الأبحاث الأكاديمية.

البحث والمشاركة

غالبًا ما يتشكك الأكاديميون عن حق في النطاق الإضافي الذي توفره المشاركة العامة ؛ هناك انفصال مهم بين تصورنا لذاتنا "كمثقفين عامين" وتصورنا لذاتنا كباحثين. إن التدريب الأكاديمي يتضمن غرس معايير الحذر واحترام الحدود التأديبية ، ولكن ما ينتهي بنا الأمر إلى التعليق عليه في الأماكن العامة غالبًا ما يكون بعيدًا جدًا عن مجالات تخصصنا. وبالتالي هناك خطر قائم للتحدث خارج نطاق خبرتنا. ومع ذلك ، يمكن أن يكون هذا الانفصال في الواقع مثمرًا أيضًا ، مما يؤدي إلى إنشاء حلقات جديدة للتغذية الراجعة بين مشاركتنا العامة وإنتاجنا الأكاديمي.

إن تجربتي الخاصة تقدم مثالاً متواضعاً على ذلك. في تشرين الأول (أكتوبر) 2012 نشرت نصا قصيرا جدًا من حوالي 800 كلمة بعنوان "لا ، لست مؤهلاً لرأيك" على موقع The Conversation. لم يكن الموضوع مرتبطًا بأي شكل من الأشكال بمنشوراتي الأكاديمية ، والتي كانت حتى ذلك الوقت تقريبًا تدور حول فيلسوف دنماركي من القرن التاسع عشر. لكن النص كان مدعوما بعنوان clickbait-y وبعض إعادة التغريدة انتشر بسرعة كبيرة. من المحتمل أن يكون لمقالة في مجلة الفلسفة النموذجية ، إذا كنا صادقين ، جمهور من القراء بأرقام مزدوجة "لا ، أنت لست مؤهلًا ..." تم بثه عند الفجر ، وحقق 20000 نقرة بحلول الليل، وبفضل إعادة تغريدة دوكينز كان أكثر من 40.000 عندما استيقظت في اليوم التالي. أربع سنوات بعد ذلك اقترب من مليوني زيارة. لقد أتاح الفرص للقيام بجميع أنواع الأشكال الجديدة من المشاركة العامة - المحادثات والراديو والتلفزيون ومهام كتابة المجلات وما إلى ذلك بالإضافة إلى رسائل البريد الإلكتروني الدورية من بعض الأشخاص الغريبين المبتهجين - والتي لم تكن لتحدث لولا ذلك. في وقت كتابة هذا التقرير ، تمت إعادة النظر فيه للتو في مقال في كوارتز عن حقبة "ما بعد الحقيقة" ، مما أدى إلى المزيد من الزيارات ، والمزيد من رسائل البريد الإلكتروني غير التقليدية ، والمزيد من المقابلات الإعلامية وما إلى ذلك.

أنا لا أحكي هذه القصة للتفاخر ، فهذه في الحقيقة قصة حظ عشوائي وليست قصة جدارة. بدلاً من ذلك ، أريد الإبلاغ عن شيء مثير للفضول: لقد أثر عمل المشاركة العامة هذا الذي بدأ كإضافة إلى "عملي الحقيقي" على بحثي بطريقة إيجابية. لقد بدأت في إصدار أوراق حول الموضوعات التي ظهرت من أنشطة التوعية ؛ الورقة التي تقرأها الآن هي أحد الأمثلة. دفعتني المناقشة التي أثيرت حول "لا .. أنت لست ..." وقضايا الثقة العامة ونظرية المؤامرة وما إلى ذلك من حولها إلى العودة والانخراط في أدبيات نظرية المعرفة الاجتماعية وإنتاج أعمال أكاديمية للأفكار . بدلاً من مجرد الترويج للأفكار الأكاديمية ، وجدت نفسي أقوم بتغذية الأفكار التي تم وضعها في الفضاء العام مرة أخرى في الأدبيات الأكاديمية. إن التفكير في المشاركة العامة على أنها حركة في اتجاه واحد ، ونشر ثمار البحث لجمهور سلبي ، يتبين أنها نصف الصورة فقط. التيار يتدفق في كلا الاتجاهين.

3 ـ أخطار جمهور المثقف

وبالتالي يجب أن نعترف بوجود مخاطر في الفكر العام. الأول هو أنه إذا كانت المخاوف بشأن "إضعاف" المواد المعقدة لجعلها مقبولة للجمهور مبالغ فيها إلى حد كبير ، إلا أن هناك خطر الفشل في نقل الفروق الدقيقة في الموثوقية. إن تقديم مطالبة دون كل المحاذير والحجج المضادة وما إلى ذلك يمكن أن يجعل الأمر يبدو وكأن الأمور المفتوحة والمتنازع عليها قد تمت تسويتها بالفعل. (بالطبع ، غالبًا ما يواجه العلماء المشكلة المعاكسة في الخطاب العام: يتم التعامل مع المواقف المدعومة بشكل كبير على أنها أكثر هشاشة أو عرضة للنزاع مما هي عليه في الواقع. "التطور مجرد نظرية ، كما تعلم ...").

ثانيًا ، نظرًا لأن عمل المثقفين العام يتم خارج القواعد الحاكمة لانضباطهم ، فهناك إمكانية لتقديم مطالبات غير مبررة دون تدقيق مناسب. وبالتالي يمكن للخبراء البدء في طرح تأكيدات لا تبررها الأدبيات ولكنها ترث جاذبية المتحدث. لم يكن لدعوة لينوس بولينج لجرعة عالية من فيتامين ج أي علاقة بأبحاثه الحائزة على جائزة نوبل ، لكن مكانته أعطت بلا شك وجهات نظره حول هذا الموضوع هالة غير مستحقة من الموثوقية. وبينما يتم تمييز العلوم الزائفة على الأقل ضمنيًا من قبل الجمهور على الأقل لبعض الوقت ، لا يوجد مثل هذه المصفاة لـ "الفلسفة الزائفة" ، لأنه لم يصرح أحد بعد بما يمكن أن يكون. نحن نستخدم "الفلسفة" بالتبادل للإشارة إلى نظام أكاديمي ومجموعة من المعتقدات ، ولهذا السبب عندما تخبر الناس أنك فيلسوف ، فإن مجموعة معينة ستجيب بإخبارك أن "حسنًا ، فلسفتي هي ...". ومع ذلك ، فإن أي شخص يريد أن يخبرك عن "علمي" يرفع الرايات الحمراء على الفور. لذا إذا كان الجمهور لديه على الأقل قدرة معقولة على التفريق بين براين كوكس وكريستوفر مونكتون ، فليس من الواضح أنهم يعرفون كيفية إخبار بيتر سينغر من ديباك شوبرا. يُفهم "العالم" على أنه عنوان معتمد بطريقة لا يفهمها "الفيلسوف".

ثالثًا ، وأعتقد أن الأهم من ذلك فالمثقفون العامون يخاطرون بتعزيز نموذج "الحكيم على المسرح" الأكاديمي الذي له ، خاصة في الفلسفة ، عواقب وخيمة. الفلسفة لديها مشكلة جنسانية مزمنة. الفلاسفة كطبقة محترفة هي بأغلبية ساحقة من الرجال البيض من الطبقة الوسطى. تشكل النساء 24٪ فقط من مناصب الفلسفة الأكاديمية الدائمة في المملكة المتحدة و 21٪ في الولايات المتحدة [Saul 2012] ، و 23٪ في أستراليا [Goddard ، 2008 تلتحق النساء بوحدات الفلسفة في السنة الأولى بنفس معدل الرجال تقريبًا ، لكنهن ينقطعن عن الدراسة بدلاً من إكمال التخصصات. أسباب ذلك متعددة ، ولكن يُعتقد بشكل متزايد أن المشكلة مرتبطة بكيفية تقديمنا ضمنًا لفئة "الفيلسوف" للطلاب. هناك ارتباط مذهل بين التوزيعات بين الجنسين عبر التخصصات وكيف تصنف هذه التخصصات الذكاء الفطري كمكون أساسي في مجالهم . الفلسفة كارثية هنا ، حيث تعتبر المواهب الخام أكثر أهمية من أي تخصص آخر. وبالتالي ، ينتهي بنا الأمر إلى تعزيز الفكرة الخاطئة بشكل ضمني بأن الفلاسفة يولدون ، بدلاً من أن يصنعوا - وبالتالي إما أن تكون واحدًا أو لست كذلك - وجميع نماذج هؤلاء الطلاب "المولودين من الفلاسفة" هم رجال.

هذا لا يعني أن الرجال لا ينبغي بالضرورة أن يكونوا مثقفون عموميين ، بقدر ما يعني أننا بحاجة إلى تعزيز المزيد من النساء والأشخاص الملونين كمثقفين عامين. ونحن بحاجة إلى تجنب طرق تقديم المثقف العام كنوع من الشخصيات الوهمية ، وخط من حكمة ديلفيك بدلاً من نتاج للتدريب والعمل الجاد المستمر ، وشخص منفتح على المشاركة والتعلم من الجمهور كمحاور. بعض المثقفين العامين يقدمون ذلك بشكل جيد للغاية ، والبعض الآخر ليس كثيرًا. يمكن للمرء أن يضيف أن سقراط كان نموذجًا رائعًا لمثل هذا النهج. لكنهم ما زالوا يقتله. شيء ما يجب أن تأخذه في الاعتبار.

عنوان رابط المقال

Science communication and the public intellectual: a view from philosophy

 

 

Posted in: ترجمات